Selamat Datang ke Weblog Dr Asmadi Mohamed Naim 'Nazil al-Qadah'

أهلا وسهلا ومرحبا بكم إلى موقع إلكتروني للدكتور أسمادي محمد نعيم نزيل القدح باللغة الماليزية



Tuesday 29 September 2009

ISU TAWASSUL

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya terlibat dengan perbincangan persoalan tawassul khususnya 'tawassul kepada orang yang telah mati'.

Ia bermula apabila doa tawassul ahlu kisa` disebarkan (Rasulullah SAW, Ali, Fatimah, Hassan & Hussin). Memang, saya hampir-hampir menolak doa ini (antara menolak dan tawaqquf) sebab saya tahu ia pernah dipopularkan oleh al-Arqam yang telah difatwakan sesat (semoga mereka dapat kembali merujuk kepada para ulama masyarakat sawad al-A'zam & bukan Sheikh mereka seorang sahaja sebagaimana peringkat awalnya ramai ulama-ulama yang menyertainya tetapi terpaksa 'mufaraqah' apabila mereka melihat banyak yang tidak kena) dan doa itu juga diura-urakan berasal dari Syi'ah.

Kemudiannya saya dapat tahu doa ini ada dalam kitab ulama ahlussunnah sebagaimana tercatat dalam artikel di jomfaham.blogspot.com (di ambil dari blog alfansuri). Saya masih mencari-cari kitab Sheikh al-Nabhani itu. Pada saya, sekiranya ditolak doa itu tidak penting. Yang lebih penting ialah pandangan Ahlussunnah terhadap 'tawassul' dan alul bait tidak boleh dibuat secara 'semborono' dan secara 'borong' kerana mahu menolak doa tersebut.

Dalam memperbahaskan isu tawassul ini, saya juga tidak mahu membuat satu penulisan yang telah banyak dikarang, jadinya tahsil al-hasil (mengulang balik penulis lama).

Justeru, saya memetik dua penulisan yang saya kira amat baik untuk menjelaskan isu ini iaitu

1. Tulisan Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahullah, seorang ulama Ahlussunnah terkenal Syria dalam bukunya: Al-Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156.

2. Penulisan Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di Hafizahullah, Bekas mufti Iraq (Sebelum serangan Amerika) (Petikan buku beliau bertajuk: al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq, terjemahan Us Fadli Yusof dengan tajuk: Salah Faham terhadap Bid’ah, ms64-71, terbitan Dar al-Nu’man.
(Sebarang khilaf berkaitan terjemahan, naskhah berbahasa Arab adalah terpakai).

Di akhirnya saya mengharapkan, adanya rasa hormat menghormati tanpa sebarang ketaksuban bagi mereka yang menerima atau menolak’ tawassul dengan orang yang telah mati’. Elakkanlah fitnah sesat menyesat, syirik mensyirik dan bid’ah membid’ah dalam persoalan khilafiah sebegini yang merugikan masyarakat Islam dan membantutkan masa untuk memerangi perkara yang lebih penting seperti gejala sosial dan orang-orang yang tidak suka kepada perkembangan Islam.

الله مستعان

اللهم اهدنا إلى سواء السبيل

أبو العز


TAWASSUL
Oleh: Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahullah
dalam bukunya: Al-Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).

Manakala apa yang berkaitan dengan tawassul dengan kemuliaan Rasulullah SAW, atau selain baginda umpamanya orang-orang soleh dan muqarrabin, kita tidak tahu mana-mana perbincangan atau kajian yang sedemikian di kalangan zaman al-salaf dalam tiga kurun awal iaitu zaman yang diberi penyaksian penuh dengan kelebihan/ kemuliaan.

Semua yang ada di hadapan kita ialah apa-apa yang sahih mengenai tajuk ini yang terdiri dari hadith-hadith yang thabit dan sohih mengenai tawassul sahabah dan mengambil berkat mereka dengan peluh Rasulullah, rambutnya dan wudhuknya (air wudhuknya) yang mana ada dalam dua kitab Sahih (Bukhari & Muslim).

Dan hadith Uthman bin Hunaif yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Ibn Majah dan Nasaie dengan sanad yang sahih: ((Sesungguhnya seorang lelaki buta mendatangi nabi SAW dan berkata: Berdoalah kepada Allah supaya menyembuhkanku. Sabdanya: Sekiranya kau mahu aku berdoa, dan sekiranya engkau mahu, engkau bolehlah bersabar (dengan kebutaan tersebut & kekal buta), terpulang kepadamu. Berkata: Doakanlah (supaya sembuh). Baginda menyuruhnya supaya berwuduk dan dia berwuduk dengan sempurna dan menyuruhnya berdoa dengan doa ini: Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan menghadapMu dengan perantaraan NabiMu nabi yang membawa rahmat, sesungguhnya aku (lelaki buta) menghadap kepada tuhanku dengan perantaraanmu (nabi) pada hajatku ini, semoga ditunaikan, Ya Allah kurniakanlah syafaatnya pada diriku”.

Demikian juga yang thabit dalam Kitab al-Sahih yang mana Umar RA bertawassul dengan al-‘Abbas ketika solat al-Istisqa’ dan tiada seoarang pun yang membantahnya. (al-Bukhari 2/16).

Demikian juga apa yang diriwayatkan bahawa orang ramai ditimpa kemarau pada zaman Umar RA, maka datang seorang lelaki ke kubur nabi SAW dan berkata: Wahai Rasulullah, mintalah hujan untuk umatmu, sesungguhnya mereka hampir binasa. Maka datang Rasulullah SAW dalam mimpinya dan memberitahukannya bahawa mereka akan di beri minuman (tamat kemarau). Maka berlakulah ianya. Dalam riwayat lain: datangilah Umar dan sampaikanlah salamku dan katakan padanya mereka akan diturunkan hujan. Dan katalah kepadanya (kepada umar): Hendaklah kamu berlemah lembut. Maka menangis Umar dan Umar berkata: Ya Allah, aku tak akan berlebih-lebihan (bersikap keras) kecuali apa-apa yang aku lemah darinya”. (Diriwayatkan oleh al-Tabari 4/224, Ibn al-Athir 2/274, dgn perbezaan sedikit pada lafaz. Ibn Kathir meriwayatkan khabar ini dengan riwayat yg pelbagai dan dia mensahihkannya – Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah 7/91).

Yang dinyatakan ini dari satu sudut (hadith-hadith dan athar yang sahih), manakala hadith-hadith lain kita tak dapat memberikan secara terperinci di sini seperti mana sabda Rasulullah SAW apabila wafatnya Fatimah binti Asad Ibu Ali RA, yang mana belliau (Fatimah) mendidik Rasulullah SAW ketika kecilnya: Ya Allah, ampunlah ibuku Fatimah binti Asad dan lapangkanlah kuburnya dengan haq NabiMu dan para Nabi-nabiMu yang sebelumku. Demikian juga kata-kata Adam apabila menyedari kesalahannya: Ya Allah Aku memohon kepadaMu dengan haq Muhammad, ampunilah aku. Para perawi khilaf pada mensahihkan dan mendhaifkan hadith ini.

Yang pentingnya, inilah perbahasan yang sampai kepada kita dari Rasulullah, para Sahabat dan para Salaf mengenai tawassul. Berterusan perkara tersebut sedemikian sehinggalah datang Ibn Taimiyah Rahimahullah (wafat 728 tambahan saya: bukan zaman Salaf) dan beliau membezakan tawassul dengan ambiya’ dan solihin ketika hidup, dan tawassul selepas mati. Beliau mengharuskan pada keadaan yang pertama dan mengharamkan pada keadaan yang kedua. Kita tidak tahu dari mana rujukannya yang kembali pada zaman Salaf. Bahkan kita tidak berjumpa dengan mana-mana perbahasan atau khilaf (perbezaan pandangan Salaf) pada masalah ini (harusnya bertawassul pada kedua-dua keadaan).

Setiap apa hujah yang ada di depan kita ialah peristiwa-peristiwa yang kita sebutkan tadi dan peristiwa-peristiwa tadi amat diketahui dan dikenali (oleh orang yang memperhalusi ilmu Syariah berdasarkan rujukan kurun Salaf). Ianya tidak sekali-kali menyokong tafsiran (Ibn Taimiyyah) dan tidak dibezakan antara hidup dan mati, selama mana tawassul ialah dengan ‘kemuliaan’ Rasulullah atau para Salihin di sisi Allah, bukannya bertawassul pada jasad dan kekuatan fizikal mereka yang dapat dilihat, wal’iyazubillah. Selama mana nas tadi mutlak (umum/general) kekal ia mutlak (umum).

Kalau kita mahu, kita boleh membuka bab perbahasan dan perdebatan dalam tajuk ini, untuk melihat sejauh mana ‘nilai ilmiah’ kepada perbezaan yang dibuat oleh Ibn Taimiyyah, yang kemudiannya diikuti oleh orang-orang yang mengambil jalannya, tetapi kita bukan (buku ini) khusus untuk masalah khilafiyah, atau perkara yang kemudiannya menjadi khilafiah; sebaliknya kita mahu menerangkan kepada pembaca yang mampu menilai bahawa isu ini tidak sepatutnya dijadikan penghadang atau pemisah yang memecahkan pengikut ahl al-sunnah kepada dua puak dan dijadikan untuk setiap puak, individu-individu tertentu dan mazhab khusus untuknya. Sebaliknya ia merupakan keyakinan yang terlalu remeh untuk memecah belahkan kesatuan umat Islam kepada dua puak: Salafi dan Khalaf….

Tamat nukilan.

Wallahu a’lam.


BERTAWASSUL DENGAN ORANG YANG TELAH MATI

Oleh: Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di
Bekas mufti Iraq (Sebelum serangan Amerika)
(Petikan buku beliau bertajuk: al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq, terjemahan Us Fadli Yusof dengan tajuk: Salah Faham terhadap Bid’ah, ms64-71, terbitan Dar al-Nu’man.

Soalan:
Sekiranya seorang itu telah mati, adakah diharuskan kita menjadikannya sebagai perantaraan?

Jawapan:

Para ulama telah berselisih pendapat mengenai masalah tersebut seperti berikut:

Pendapat pertama:

Jumhur (kebanyakan) ulama berpendapat, ia adalah harus sepertimana dibolehkan pada seorang yang masih hidup dan tidak ada bezanya, kerana bertawassul adalah dengan sifat soleh atau martabat kenabian (jika yang dijadikan perantara itu seorang nabi) yang mana kedua-dua sifat tersebut berkekalan selepas mati, bahkan tidak terdapat tegahan mengenai perkara ini samada daripada Rasulullah SAW atau dikalangan para sahabat.

Dalam hal ini, mereka berdalilkan sebuah athar yang diriwayatkan oleh At-Tabrani dan mengesahkan kesahihannya daripada Othman bin Hanif RA menceritakan:
“Seorang lelaki pernah berulang-alik kepada Saidina Othman bin Affan RA kerana sesuatu hajat untuknya. Tetapi Saidina Othman tidak menghiraukannya dan tidak melihat kepada hajatnya itu. Kemudian dia bertemu dengan Othman bin Hanif, lalu mengadu kepadanya berhubung perkara itu. Maka Othman bin Hanif berkata: “Pergilah ke tempat wudhuk, kemudian berwudhuk, kemudian pergilah ke masjid dan mengerjakan solat dua rakaat. Selepas itu berdoalah: “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada Engkau dan bertawassul kepada NabiMu Muhammad SAW, nabi yang membawa rahmat. Ya Muhammad, sesungguhnya aku bertawassul dengan engkau kepada Tuhanku, maka tunaikanlah hajatku”. Sebutlah hajat engkau, kemudian datanglah kepadaku sehingga aku pergi bersama awak (menemui Saidina Othman). Selepas itu, dia terus pergi ke rumah Saidina Othman, kemudian datang penjaga pintu, lalu memegang tangannya dan membawanya berjumpa Saidina Othman, lalu Saidina Othman mempersilakannya duduk di atas hamparannya, dan bertanya: “Apakah hajat engkau?”. Lelaki tadi memberitahu hajatnya dan ditunaikannya oleh Saidina Othman. Kemudian Saidina Othman berkata: “Aku tidak ingat hajat engkau sehinggalah ke waktu ini, sekiranya kamu mempunyai hajat lagi, datanglah menemui kami”.

Kemudian lelaki tadi keluar dari Saidina Othman, dan terus menemui Othman bin Hanif, lalu berkata kepadanya: “Semoga Allah membalas kamu dengan kebaikan, beliau tidak memberi perhatian kepada hajatku dan tidak menoleh kepadaku sehinggalah engkau mengajar aku mengenai doa tadi. Othman Hanif berkata: demi Allah, itu bukan daripada diriku sendiri, tetapi saya saksikan Rasulullah SAW pernah dikunjungi seorang lelaki yang buta, lalu mengadu kepadanya mengenai hilang penglihatannya. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Atau kamu bersabar sahaja? Lelaki tadi berkata: “Wahai rasulullah Aku tidak mempunyai seorang yang boleh memimpinku, dan itu telah menyusahkanku”. Lalu Rasulullah SAW bersabda kepadanya: “Pergilah ke tempat wudhuk, kemudian berwudhuklah, kemudian kerjakan solat dua rakaat. Selepas itu berdoalah dengan doa ini. Othman bin Hunaif berkata lagi: Demi Allah, kami tidak berpisah dan tidak lama perbincangan kami sehinggalah lelaki tadi masuk kepada kami, seolah-olah tidak pernah buta sebelum ini”.

Inilah dalil harusnya bertawassul dengan seorang yang telah mati dan padanya juga terdapat dalil yang mengharuskan menyeru rasulullah SAW sekepas baginda wafat seperti diseru: “Ya Rasulullah”. Itu adalah harus dengan syarat tidak mengiktiqad bahawa yang diseru itu memberi bekas pada alam ini dan dia tidak diseru atau dipanggil sepertimana menyeru kepada Allah. Ini kami akan huraikan insya allah.

Pendapat kedua:

Ibn Taimiyah pula berpendapat bahawa bertawassul dengan seorang yang telah mati adalah tidak harus (haram). Beliau mengemukakan dua alasan iaitu:

1. Ketika baginda masih hidup, tidak ada seorangpun yang datang menyembahnya di hadapannya. Sekiranya para nabi dan orang soleh masih hidup, sudah tentu mereka tidak akan membiarkan seorang pun melakukan perbuatan syirik di hadapannya, bahkan mereka akan menegahnya dan menjatuhkan hukuman ke atasnya. Tegahan itu bertitik tolak dari rasa takut seandainya wujud iktikad yang syirik dengan sebab mereka yang dijadikan perantaraan itu.

Sebagai jawapan terhadap alasan ini:

Seseorang yang bertawassul sekiranya menganggap seorang yang dijadikan ‘wasitah’ (perantaraan) itu memberi bekas, maka dia jatuh syirik, tidak kira samada yang dijadikan wasitah itu masih hidup atau telah mati, tanpa ada perbezaan.

Manakala pendapat iaitu: “Sekiranya orang-orang soleh masih hidup, maka tidaklah menjadi tegahan bertawassul dengan mereka, kerana sekiranya berlaku syirik di hadapan mereka, nescaya mereka akan menegahnya”. Ini bercanggah sekiranya seseorang yang dijadikan wasitah itu masih hidup tetapi berada berjauhan (maka tidak boleh menegah).

Maka kalau dilihat pendapat Ibn Taimiyah tadi, tawassul dengannya adalah harus kerana dia masih hidup. Adakah dengan keadaan mereka yang berjauhan atau berada ditempat lain itu, menjadi kemestian daripada keadaan itu bahawa tidak menjadi kesalahan bertawassul dengan mereka dan beriktiqad bahawa mereka memberi bekas sepertimana Allah?

Jadi jelaslah daripada ini, bahawa alasan yang mengharuskan tawassul dengan sebab ‘masih hidup’ adalah sesuatu yang tidak tetap. Oleh itu sebaiknya tidak dibezakan di antara hidup dan mati, kerana apabila seorang yang bertawassul dengan seseorang , dia bukanlah bertawassul dengan tubuh atau jasadnya tetapi bertawassul dengan keistimewaan yang dimilikinya iaitu kesolehannya. Maka tidak ada perbezaan antara hidup dan mati. Cuma dia perlu berjaga bersungguh-sungguh supaya tidak menganggap yang dijadikan wasitah itu samada yang masih hidup atau yang telah mati memberi bekas atau kesan, tetapi menjadikan permohonannya kepada Allah dengan bertawassul dengan kesolehan nabi atau wali itu dan tidak lebih dari itu.

2. Ibnu Taimiyah juga menjadikan kisah Saidina Umar dengan Abbas tadi sebagai sandaran dengan mengatakan: “Saidina Umar tidak bertawassul dengan Nabi SAW kerana baginda telah wafat dan bertawassul dengan Abbas kerana beliau masih hidup.”

Hujah ini disangkal seperti berikut:

a. Saidina Umar tidak berkata di dalam doa itu: “Hari itu kami meminta hujan dengan bertawassul Abbas bin Abdul Muttalib…”, tetapi apa yang beliau sebut ialah: “….Dengan Abbas, bapa saudara nabi kami”, kemuliaan wujud pada Abbas kerana beliau adalah bapa saudara nabi SAW. Ini secara tidak langsung merupakan satu pengiktirafan bahawa kemuliaan Rasulullah SAW berkekalan walaupun baginda telah wafat sehinggalah kemuliaan itu melimpah pula kepada bapa saudaranya. Sedangkan kalau dilihat, Saidina Umar, Othman dan Ali yang bersama-sama orang ramai adalah lebih afdhal daripada Abbas secara qat’ie, tetapi Saidina Umar tidak bertawassul dengan mereka dan tidak cukup dengan doa mereka, tetapi beliau bertawassul dengan kelebihan daripada Nabi SAW yang telah wafat.
b. Saidina Umar tidak berdoa meminta hujan dengan bertawassul Nabi SAW, bukannya kerana baginda telah wafat, tetapi kerana di antara sunnah ketika upacara memohon hujan itu ialah bertawassul dengan seorang yang soleh yang keluar bersama-sama dengan orang ramai, walaupun terdapat seorang yang lebih soleh daripadanya, tetapi tidak keluar bersama dalam upacara itu. Di sini, dijadikan Abbas sebagai perantaraan kerana beliau keluar bersama mereka bukan kerana beliau masih hidup. Ia bukanlah sesuatu yang pelik apabila kita lihat di dalam sunnah, kenapa kita disuruh membawa bersama orang-orang tua, kanak-kanak, binatang-binatang ternakan ke tempat lapang, dengan harapan semoga Allah menurunkan hujan dengan sebab mereka. Sedangkan Allah Maha Mengetahui mengenai mereka samada mereka keluar atau tidak.
c. Rasulullah SAW sebenarnya hidup di dalam kuburnya iaitukehidupan di alam barzakh sepertimana dinyatakan dalam hadith sahih. Kalau ‘hidup’ dijadikan sebagai alasan, sudah tentu Saidina Umar akan bertawassul dengan bagunda SAW kerana baginda tetap hidup di alam kubur.

Saya berasa pelik dengan pembahagian yang dibuat oleh seorang alim terkemuka ini, kerana selagi mana seorang yang bertawassul tidak beriktiqad bahawa yang dijadikan wasitah itu samada yang masih hidup atau telah mati memberi bekas, maka ini tidaklah menjadi kesalahan. Ini kerana tawassul seperti mana yang telah kami nyatakan tadi ialah bertawassul dengan keistmewaan atau kemuliaan, bukannya dengan jasad atau tubuh badannya. ‘Hidup’ tidak boleh dijadikan sebagai suatu ketetapan yang boleh kita menganggapnya memberi kesan atau tidak, kerana seorang yang hidup tidak dapat menghalang orang lain dari menganggapnya memberi bekas, sekiranya dia tidak bersama dengan orang yang bertawassul atau kerana berjauhan.

Jadi, Ibnu Taimiyah telah mentakwilkan kisah Abbas tadi dengan satu takwil yang terkeluar daripada nas sama sekali. Ini dapat dilihat pada kata-kata beliau (mentakwilkan hadith tersebut) iaitu: “Para sahabat pernah bertawassul dengan nabi mereka, dengan bapa saudara Nabi SAW dan dengan para solehin selain dari bapa saudara baginda. Mereka bertawassul dengan doa dan syafaatnya sepertimana dinyatakan di dalam hadith sahih bahawaUmar al-Khattab berdoa memohon hujan dengan bertawassulkan Abbas, dan beliau berdoa: “Ya Allah, sesungguhnya kami bertawassul dengan Nabi kami.” Tetapi selepas wafat baginda, mereka bertawassul pula dengan Abbas sebagaimana mereka bertawassul dengan nabi SAW ketika baginda masih hidup iaitu bertawassul dengan doa dan syafaatnya.”

Beliau juga mentakwil kisah lelaki buta tadi selepas menyebut dan mengakui kesahihannya, menurut beliau: “Ini adalah permintaan daripada Nabi SAW dan perintah daripadanya supaya berdoa agar Allah menerima syafaat daripada Nabi ketika bertawassul dengannya, dan ia samalah seperti tawassul para sahabat yang lain kepada Allah. Sesungguhnya doa itu ialah doa dan bertawassul dengan doa dan syafaatnya.”

Sedangkan kamu (para pembaca) dapat lihat dengan jelas pada kedua-dua hadith tadi bahawa Rasulullah SAW menyuruh bertawasul dengannya, dan baginda tidak pernah mengatakan: “Berdoalah kepada Allah supaya menerima syafaat saya kepada engkau,” kerana Rasulullah SAW adalah seorang yang paling mustajab doanya di sisi Allah dan lebih hampir daripada lelaki yang buta tadi. Kalau baginda berdoa, nescaya Allah akan memakbulkan doanya lebih awal daripada doa lelaki buta itu, lebih-lebih lagi lelaki buta itu datang kepada Nabi dengan harapan baginda mendoakan untuknya, tetapi baginda tidak berdoa. Sebaliknya, baginda menyuruhnya supaya mengerjakan solat dan berdoa untuk dirinya sendiri.

Kalaulah benar bahawa lelaki buta tadi berdoa supaya diterima syafaat Nabi iaitu dalam keadaan beliau seorang yang mustajab doa, sudah tentu beliau tidak perlu menemui Nabi dan memohon doa daripada baginda. Sudah tentu beliau akan berdoa untuk dirinya sendiri tanpa perlu memohon supaya Rasulullah mendoakan untuknya.

Begitu juga, dikira sesuatu yang penting kita beriktiqad bahawa doa Rasulullah SAW tidap perlu kepada doa daripada orang lain agar dimakbulkan oleh Allah, kerana orang lain lebih rendah martabat dan kelebihannya daripadanya secara qat’ie.

Pada tempat yang lain, kita juga dapat melihat satu pandangan Ibnu taimiyah mengenai tawassul ini iaitu apabila dikatakan bertawassul dengan para nabi atau orang-orang soleh yang masih hidup, bererti bertawassul dengan keimanan kepada mereka atau kecintaan terhadap mereka dan meletakkan kepimpinan kepada mereka. Jadi perkara-perkara tersebut boleh diperolehi pada seseorang yang telah mati sebagaimana ia wujud pada orang yang masih hidup, kerana keimanan dan kecintaan kepada mereka tidak terputus selepas kematian. Oleh itu, di manakah letaknya larangan bertawassul dengan perkara itu selepas mereka mati sebagaimana ia wujud ketika hayat mereka? (Lihat al-Fatawa, 27/133).

Tamat nukilan.

Wednesday 9 September 2009

KOMEN TERHADAP ARTIKEL ‘ISLAM: ANTARA NAS DAN PENDAPAT TOKOH’

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya membaca tulisan Dr Asri bertajuk: Islam: Antara Nas Dan Pendapat Tokoh. Pada saya Dr. Asri mengulas perbahasan kitab-kitab ulama tanpa mengetahui susur galur dan sebab musabab kenapa perbahasan sedemikian muncul. Ini dikeranakan latarbelakangnya pengajian ijazah pertama Bahasa Arab Jordan yang tiada subjek Syariah kecuali terlalu sedikit kerana ia hanya minor (seumpama pelajar sastera Melayu di Malaysia, tidak seperti Kuliah Bahasa Arab di al-Azhar), kemudiannya dia terus terjun dalam pengajian hadith di peringkat Masters (secara penyelidikian dan bukan berguru) dan hanya PhDnya sahaja ada 8 kursus yang perlu dilalui secara berguru. Hubungannya dengan ulama-ulama adalah terlalu sedikit berbanding pembacaan.

Untuk mengkritik kitab-kitab turath, dia memilih satu huraian kitab yang ditulis oleh ulama yang tidak terkenal di kalangan ulama mutaakhirin. Dia tahu dia tidak akan berjumpa perkara sedemikian dalam kitab mutaqaddimun mazhab. Dia tahu, dia sukar untuk mengkritik syarahan Imam al-Shafie, al-Mawardi, al-Nawawi dalam aliran mazhab Shafie. Demikian sukar juga dikutuk pandangan Abu Yusuf, Muhammad dan Zufar dalam mazhab Hanafi. Sukar juga dikatakan tidak logik pada pandangan pemuka mazhab Malik seperti Ibn Rusyd al-Jad dan Ibn Rusyd al-Hafid dan al-Dasuqi sebagaimana sukar mempertikai Ibn al-Qudamah, al-Maqdisi dalam mazhab Hanbali.

Sesiapa yang mempelajari 'madkhal al-fiqh' (Pengantar al-Fiqh) sepatutnya menyedari adanya budaya 'araaitiyyun' (kalau sekiranya... araaita) di kalangan ulama untuk membahaskan kemungkinan-kemungkinan berlakunya sesuatu peristiwa. Sekira sangkaan baik ada pada pelajar, ia akan merasakan bagaimana hebatnya seseorang imam itu berusaha mengembangkan perbahasan dalam sesuatu perkara. Itu ijtihad mereka dan sumbangan mereka. Kebiasaan guru-guru Shariah menerimanya sebagai satu usaha ulama-ulama silam memperhalusi setiap perbahasan dan bersangka baik dengan ulama-ulama ini.

Tugas pelajar-pelajar Shari'ah kemudiannya menyaring dan memahami perbahasan tersebut untuk disampaikan kepada masyarakat awam. Bahkan daripada contoh-contoh yang diberi, akan terbentuk kaedah mengeluarkan hukum di kalangan pelajar Shari'ah. Bukan semua orang layak menjadi mujtahid.

Sekali lagi 'isu kecil' berus gigi diperbesarkan utk menunjukkan dan membuktikan kebodohan dan ketidaklogikan ulama silam. Bukankah ada pandangan ulama silam yang tetap membenarkan bersugi selepas zohor?

Pada saya, ulasan negatif terhadap ulama-ulama tersebut menunjukkan 'tidak cermatnya orang yang memperkecilkan ulama-ulama silam tersebut. Kalau dia melalui pengajian rasmi Shari'ah di University of Jordan yang saya sama universiti dengannya (dan hampir sama tahun pengajian), dia akan berjumpa dengan ramai pensyarah-pensyarah yang menyindir pelajar-pelajar supaya menjaga adab dengan ulama. Bahkan ada yang menyebut: 'Hum rijal wa nahnu zukur' iaitu 'mereka lelaki (yang sebenar) dan kita lelaki (biasa)' sebagai sindiran kepada mereka yang merasakan setaraf atau lebih hebat dari ulama-ulama silam tersebut walaupun baru setahun dua di Kuliah Shari'ah. Bahkan pengajian saya dengan tokoh-tokoh Salafi Jordan seperti Prof. Dr Umar al-'Ashqar (yang digelar Salafi Tulen Jordan), Prof. Yasir al-Shimali dan lain-lain menunjukkan bagaimana mereka menghormati pandangan Imam-Imam mazhab tersebut dan anak-anak muridnya. Tidak pernah keluar dari mulut Prof. Umar perkataan 'banyak contoh-contoh bodoh atau tidak logik yang dibentangkan oleh ulama Fiqh!'

Demikian juga, malang bagi Dr. Asri apabila semua 'busuk' yang dia lihat pada ulama silam. Takut-takut 'bahtera perubahan' menjadi 'bahtera fitnah'... Pada saya ini sudah menjadi 'keterlanjuran dan fitnah melampau' Dr Asri terhadap ulama! Yang di sebaliknya (seolah-olah) dia menyeru: 'Jangan ikut ulama, tapi ikutlah aku kerana akulah yang paling logik dan akulah paling benar'.

Manakala ulasannya dalam Hashiah al-Bajuri, dia tidak menyatakan mukasurat. Saya lebih cenderung dia tersilap menterjemahkan. Terjemahan asal ialah memasukkan ‘keseluruhan kemaluan’. Kalau benarpun terjemahannya, ia di bawah konsep bahasa Arab yang di sebut ‘lanjutan contoh’ bukan sebagai ‘contoh utama’. Jadi, dia seharusnya lebih memahami perbahasan ulama-ulama fiqh dan seharusnya cuba bersangka baik kepada ulama-ulama tersebut sebagaimana dia boleh bersangka baik kepada Albani walaupun banyak 'tanaqudhat' (pandangan yang saling berlawanan samada dalam kitab yang sama atau kitab berbeza).

Wallahu a’lam.

Allahu musta'an.

Thursday 3 September 2009

ISU RAWATAN DAN BERUBAT KETIKA BERPUASA

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Artikel pendek ini seharusnya dibaca bersama posting saya yang lepas (ada di bawah posting ini). Saya didatangi perbincangan tidak formal berkaitan dengan fatwa ramai sarjana semasa yang mengatakan tidak batal puasa menggunakan ubat yang memasuki rongga-rongga badan (mulut, hidung, telinga, qubul dan dubur). Mereka memberikan alasan-alasan berikut:
1. Yang dimaksudkan larangan makan dan minum apabila sampai ke perut.
2. Yang dilarang ialah memakan sesuatu yang sifatnya makanan atau menguatkan atau memberi tenaga pada tubuh (غذاء).
3. Perkara-perkara membatalkan puasa terhad yang dinyatakan dalam nas iaitu makan, minum dan hubungan seks. Sekiranya tiada dalil, ia tidak membatalkan puasa.

Saya masih cenderung dengan tafsiran ulama-ulama silam yang membatalkan puasa apabila sesuatu itu melebihi had-had tertentu pada rongga-rongga badan kerana hujah-hujah mereka yang konsisten iaitu:
1. Saya tidak pernah mendengar makan dan minum apabila sesuatu itu sampai ke perut. Kalau dipegang pandangan ini, kita boleh katakan pada seseorang yang menelan makanan: "Kamu belum makan lagi sehinggalah makanan itu jatuh ke perut". Sebaliknya, umum menerima apabila seseorang itu menelan, sudah dikira makan atau minum, iaitu apabila sesuatu itu melebihi had kerongkong. Justeru, pandangan ulama-ulama silam lebih tepat dan berada dalam lingkungan nas yang melarang makan dan minum.
2. Larangan makan dan minum dalam nas Syarak tidak menyatakan jenis makanan samada mengenyangkan atau tidak. Sudah diterima (Thabit) dalam kaedah Syarak, sekiranya dilarang banyaknya sesuatu, sedikitnya juga dilarang (ma hurima kathiruhu, hurima qaliluhu).
3. Sesuatu yang dilarang dari ditelan ditakuti membatalkan puasa ialah sesuatu yang terasing dari badan contohnya air liur yang bercampur dengan rasa gula-gula. Ia masih dalam lingkungan tafsiran nas Syarak larangan makan dan minum.
4. Ulama-ulama silam berpegang dengan sikap ‘warak’ berwaspada takut-takut tidak ditunaikan hak-hak Allah SWT.
5. Ayat-ayat berkaitan puasa dalam posting yang lepas jelas menunjukkan bahawa Allah SWT membezakan orang sakit (maridh) dengan orang yang lemah (la yutiquna) tiada kekuatan untuk berpuasa. Orang sakit diharuskan berbuka dan qadha’, manakala orang yang lemah tiada harapan pulih bayar fidyah. Namun, kita seolah-olah mengatakan mereka yang terpaksa berubat itu sihat dan perlu berpuasa, atau kita mengatakan makanlah ubat tetapi kamu masih berpuasa sebab tidak dikira seseorang itu makan kecuali bila sampai ke perut!

Berdasarkan penelitian di atas, saya masih cenderung kepada pandangan yang dikeluarkan oleh JAKIM sebagaimana dalam posting saya yang lepas.

Wallahu a'lam.