MADRASAH 'WAMA TAUFIQI ILLA BILLAH' (مدرسة (وما توفيقي إلا بالله

Hudud: Pakatan akui enakmen syariah Kelantan, Terengganu

2011-11-26T12:03:00.001+08:00

Saya bukan orang politik, tetapi pemerhati politik.

Melihat kepada berita dari Harakahdaily 26 November 2011, sefaham saya, SUDAH TIADA HARAPAN kepada perlaksanaan hudud di Kelantan dan Terengganu. Mengikut Dato' Takiyuddin, hanya boleh dilaksanakan bila perlembagaan diubah. Katalah, PAKATAN menang pilihanraya, sanggupkan DAP menyokong pindaan perlembagaan untuk membolehkan hudud dilaksanakan di saat-saat mereka tidak pernah berjanji untuk menyokong pindaan perlembagaan.

Pada pengamatan saya, 'tawar-menawar politik' selepas ini lebih berbentuk 'kebajikan dan penolakan terhadap korupsi', bukan lagi berbentuk 'penawaran laksana hudud'. Ini memandangkan PAS juga sudah BERSETUJU ianya tidak boleh dilaksanakan. Perlaksanaan hudud mungkin boleh berlaku sekiranya PAS dan UMNO bersatu, dengan syarat wakil rakyat UMNO bukan dari golongan yang TAKUT kepada hukum syarak.

Sila baca berita terbaharu di bawah atau klik pada tajuk untuk terus membaca dari HARAKAHDAILY.

Abu al-'Izz

Ho Chi Min City

Hudud: Pakatan akui enakmen syariah Kelantan, Terengganu
Nazri Abdullah & Hazayani Zakaria

KUALA LUMPUR, 29 Sept: DAP, PKR dan PAS hari ini mengambil pendirian akan mempertahankan segala dasar yang dipersetujui bersama disamping menghormati perbezaan ideologi di antara ketiga-tiga parti khususnya dalam isu hudud.

Bercakap pada sidang media selepas mesyuarat Majlis Pimpinan Pakatan Rakyat di Pejabat Agung PAS, lewat malam tadi, Ketua Umum PKR Datuk Seri Anwar Ibrahim berkata mereka mengormati aspirasi PAS mahu melaksanakan hudud disamping menghormati pandangan DAP yang membantahnya ekoran bertentangan dengan perlembagaan.

Kesemua komponen parti katanya memperakui kewujudan Enakmen Jenayah Syariah II Kelantan 1993 dan Enakmen Jenayah Syariah Terengganu 2003 sebelum muafakat dalam Pakatan Rakyat wujud.

"Kita mendengar penjelasan Datuk Takiyuddin Hassan yang mewakili kerajaan Kelantan bahawa perlaksaan hudud di negeri itu hanya boleh dibuat dengan pindaan perlembagaan persekutuan.

"Kita tidak boleh menafikan mana-mana hak PAS, DAP dan PKR untuk mengemukakan pandangan termasuk dalam isu syariah.

"Kita jelas menghormati hak dan aspirasi PAS (mahu laksanakan hudud). Cuma dia terikat dengan apa yang kita sebut dasar bersama, semangat perlembagaan dan Buku Jingga," katanya.

Turut serta pada sidang media itu Presiden PAS, Datuk Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang, Pengerusi DAP Karpal Singh, Penasihat DAP Lim Kit Siang serta 23 ahli mesyuarat yang lain.

Sebelum ini, semua pimpinan Pakatan Rakyat diarah tidak mengeluarkan sebarang kenyataan mengenai hudud sehinggalah mencapai pendirian bersama pada mesyuarat malam ini.

Mesyuarat yang bermula kira-kira jam 9 malam tadi antara lain bagi mencari pendirian bersama berhubung perbezaan pandangan antara ketiga-tiga parti dalam isu hudud.

"Mesyuarat Pakatan Rakyat juga mempertegaskan bahawa kami tidak akan terheret dengan mainan politik Umno BN untuk memecah belahkan kesatuan Pakatan Rakyat," kata Anwar lagi.

Isu hudud telah bergema kembali ekoran cabaran yang dibuat oleh bekas Perdana Menteri, Tun Dr Mahathir Mohamad terhadap Kelantar agar melaksanakan hudud kerana beliau bukan lagi perdana menteri.

Kata Mahathir, pemimpin PAS Kelantan sentiasa menyalahkan beliau apabila tidak melaksanakan undang-undang itu ekoran satu surat amaran yang dikeluarkan semasa beliau menjadi PM lalu.

Mahathir meminta Menteri Besar Kelantan, Tuan Guru Datuk Nik Abdul Aziz meminta kebenaran dari Datuk Seri Najib untuk berbuat demikian.

Najib pula dalam jawapannya berkata, beliau tidak akan memberikan kebenaran itu walaupun timbalannya, Tan Sri Muhyidin Yassin berkata sedia untuk berbuat demikian.

Parti MCA dan Gerakan memberikan amaran kepada Umno, mereka akan keluar dari BN jika membenarkan undang-undang Islam itu dilaksanakan.

Ekoran itu, DAP juga membuat kenyataan akan keluar Pakatan Rakyat jika pakatan setuju menjadikan agenda hudud sebagai agenda bersama Pakatan.

Ia terus panas apabila Tuan Guru Nik Abdul Aziz menyatakan kerelaan jika DAP mahu keluar daripada Pakatan Rakyat kerana tidak bersetuju dengan pendiriannya mahu menegakkan hukum hudud dan menubuhkan negara Islam.

Nik Aziz berkata demikian mengulas kenyataan Karpal bahawa parti itu tetap menolak penubuhan negara Islam dan pelaksanaan hukum hudud kerana ia bertentangan sama sekali dengan Perlembagaan Persekutuan. Berikut adalah kenyataan bersama Majlis Pimpinan Pakatan Rakyat yang diperakui oleh Datuk Seri Anwar Ibrahim, Lim Kit Siang dan Datuk Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang yang dikeluarkan selepas mesyuarat tersebut.
Mesyuarat Pakatan Rakyat malam ini memperakui dan mempertahankan dasar-dasar bersama yang telah dipersetujui sebelum ini sepertimana terkandung dalam Perlembagaan Persekutuan, Dasar Bersama dan Buku Jingga.
Pakatan Rakyat terus memperteguhkan iltizam politik bagi mempertingkatkan daya-saing ekonomi, pendapatan rakyat, mutu pendidikan, kesihatan dan menangani kos kehidupan yang semakin menekan.
Mesyuarat juga memperakui dan menghormati perbedaan ideologi setiap parti dalam Pakatan Rakyat sebagai sebuah permuafakatan demokratik, termasuk pendirian PAS berkenaan hukum syariah.
Mesyuarat juga memperakui kewujudan Enakmen Jenayah Syariah II Kelantan 1993 dan enakmen Jenayah Syariah Terengganu 2003 yakni sebelum wujudnya muafakat Pakatan Rakyat. Keadilan dan PAS menghormati perbezaan pendirian oleh DAP dalam perkara ini.
Mesyuarat Pakatan Rakyat juga mempertegaskan bahawa kami tidak akan terheret dengan mainan politik terdesak Umno-Barisan Nasional untuk memecah belahkan kesatuan Pakatan Rakyat . Kita percaya penuh di atas kematangan dan kebijaksanaan rakyat untuk menilai suasana ini.
Mesyuarat sekali lagi mempertegaskan bahawa muafakat dan objektif utama politik parti-parti komponen PR dalam Pilihanraya Umum (PRU) ke-13 ini adalah untuk membina kembali asas-asas kenegaraan yang telah dirosakkan oleh Umno-BN, dengan berpandukan prinsip Keadilan Sejagat (Universal Justice), Pentadbiran yang Baik (Good Governance), Kebertanggungjawaban (Accountability), Ketelusan (Transparency), Kompetensi (Competency) bagi mencapai Kemaslahatan Umum (Public Good) untuk semua rakyat.

MAJALAH Q&A MULA DITERBITKAN

2011-11-15T09:20:00.002+08:00

Alhamdulillah, Galeri Ilmu mengorak langkah baru menerbitkan satu majalah baru dan segar untuk masyarakat umum. Insya Allah, saya turut menyumbang sebagai salah seorang kolumnis dalam majalah tersebut. Semoga medium dakwah di Malaysia lebih banyak dan dapat menghuraikan ilmu Islam secara tepat, Insya Allah. Pada saya, majalah-majalah begini bukan bertujuan untuk bersaing tetapi memberi ruang kepelbagaian kepada masyarakat Islam di Malaysia.

Saya juga telah dijemput untuk memberi pandangan mengenai sistem pemasaran mereka yang dipegang oleh anak syarikat mereka iaitu Iqramall.com. Sebagai makluman awal, banyak yang kami perbincangkan khususnya isu MLM yang mengandungi gharar dan mendapat hasil tanpa usaha. Kita cuba merangka meminimumkan unsur MLM di dalam sistem pemasaran tersebut. Sekiranya ada, kita cuba pastikan ianya tidak mengandungi unsur MLM yang terlarang. Tujuan kita ialah memberi 'win-win' kepada syarikat dan para pembaca. Sistem ini tidak memerlukan pembaca atau ahli membayar wang pendaftaran dan tidak ada janji-janji kosong perlindingan takaful atau kharat kematian sebab sebarang janji wajib ditunaikan.

Daripada perbincangan, kami memutuskan bahawa kami sebagai penasihat Syariah pemasaran tersebut yang akan dilantik secara rasmi, tidak akan berada di dalam kerangka perniagaan Iqramall dan Galeri Ilmu. Ini untuk memastikan kami bebas memberikan pandangan kami sekiranya ada kesalahan yang berlaku kelak. Insya Allah, integriti , etika dan ketelusan penasihatan Syariah kita akan jaga dalam menjaga sistem pemasaran ini kelak.

Wallahu a'lam.

(Telah diupdate 19 Okt 2011) SIRI KE 2: PADA MENERANGKAN PELBAGAI MAZHAB-MAZHAB AL-MUSYABBIHAH

2011-10-18T13:04:00.004+08:00

Alhamdulillah, saya diberi kesempatan oleh Allah SWT untuk menyambung perbahasan siri ini. Kelihatan dengan jelas kenapa ulama-ulama menghukumkan sesat waimma kufur kepada golongan di bawah disebabkan mereka berpegang dengan tasybih secara NYATA dan melampau. Golongan pentasybih dan mujassimah zaman sekarang kebanyakkan ada unsur-unsur menjadikan Allah 'beranggota' menyebabkan mereka terkeluar dari golongan ASWJ, namun kegelinciran mereka tidak sampai ke batasan sebagaimana firqah di bawah. Selamat membaca.

Abu al-"izz
Di waktu Subuh, Paris.

SIRI KE 2: PADA MENERANGKAN PELBAGAI MAZHAB-MAZHAB AL-MUSYABBIHAH

Berkata al-Imam Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadi (wafat 429) Rahimahullah:

Ketahuilah –semoga kamu dibahagiakan Allah- golongan al-musyabbihat (golongan yang men-serupa-kan (menyerupakan) Allah dengan makhluk) terbahagi kepada dua kumpulan:

i. Kumpulan yang men-serupa-kan zat Allah dengan zat selain Allah

ii. Kumpulan yang men-serupa-kan sifat Allah dengan sifat selain Allah

Kumpulan pertama: Kumpulan yang men-serupa-kan zat Allah dengan zat selain Allah

Kelahiran golangan al-tasybih terawal daripada golongan golongan sesat yang melampau ialah:

1. Al-sabaiyyah- mereka menggelarkan Ali sebagai tuhan, dan men-serupa-kannya dengan zat tuhan. Ketika mana Ali membakar suatu kaum, mereka berkata kepadanya: sekarang kami tahu bahawa engkau adalah tuhan,kerana api tidak akan membakar sesuatu kaum kecuali dia adalah tuhan.

2. Al-Bayaniah iaitu pengikut Bayan bin Sam’an yang mendakwa sembahannya ialah insan daripada cahaya dalam bentuk manusia pada anggota-anggotanya. Anggota-anggota ini akan fana (musnah) kecuali wajahnya.

3. Al- Mughiriyyah iaitu pengikut al-Mughirah bin Said al-‘Ijli yang mengatakan sembahannya mempunyai anggota dan anggotanya dalam bentuk huruf-huruf al-hija’ (huruf bahasa Arab).

4. Al-Mansuriyyah ialah pengikut Mansur al-‘Ijli yang menyerupakan dirinya dengan tuhannya, dan dia mendakwa telah naik ke langit, dan mendakwa juga yang tuhannya menggunakan tangannya menjamah kepalanya. Dan tuhan berkata kepadanya: “Wahai anakku, sampaikan daripadaku”.

5. Al-Khitabiyyah yang berkeyakinan ketuhanan para Imam dan dan ketuhanan Abi al-Khttab al-Asadi.

6. Kumpulan yang berpegang dengan ketuhanan Abdullah bin Muawiyah bin Abdullah bin Jaafar.

7. Al-Hululiyyah yang berpegang hulul (bersatu) Allah pada diri para Imam dan menyembah para Imam atas tujuan atau pegangan tersebut.

8. Al-Huliyyah al-Hilmaniyyah yang disandarkan kepada pengasasnya iaitu Abu Hilman al-Dimasyqi yang mendakwa bahawa tuhan bersatu dengan semua bentuk yang cantik, dan dia sujud kepada semua yang cantik.

9. Al-Muqanna’iyyah al-mubidhah di belakang Sungai Jaihun dan dakwaan mereka bahawa al-Muqanna’ ialah tuhan, dan ia berbentuk pada setiap zaman dengan bentuk tertentu.

10. Al-‘Azafirah yang berkata dengan ketuhanan Ibn Abi al-‘Azafir yang dibunuh di Baghdad.

Kumpulan-kumpulan ini yang kami sebut pada fasal ini, semuanya terkeluar dari Agama Islam walaupun mereka ini dinisbahkan kepada Islam secara zahir.

Akan bersambung…. Insya Allah

Abu al-‘Izz
Menjelang Subuh, Paris.

SIRI 1: MENGENALI FIRQAH YANG SESAT: AL-KARRAMIAH DAN AL-MUJASSIMAH

2011-10-06T22:49:00.004+08:00

Sidang pembaca semua,

Saya bercadang memulakan perbincangan tajuk khusus mengenai firqah yang sesat. Insya Allah Taala, saya akan cuba sambung huraian ini dari masa ke semasa. Saya memilih kitab al-Farq baina al-Firaq oleh al-Imam Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadi (wafat 429H). Semoga kita diberi hidayah oleh Allah Taala untuk menjauhi golongan yang sesat. Allah al-musta'an.

SIRI 1 (telah diupdate)

MENGENALI FIRQAH YANG SESAT: AL-KARRAMIAH DAN AL-MUJASSIMAH

Berkata al-Imam ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (429H) Rahimahullah:

Al-Karramiyyah di Khurasan ada tiga golongan iaitu haqaiqiyyah, taraiqiyyah dan Ishaqiyyah. Tiga golongan ini tidak mengkafirkan sesama mereka. Namun mereka dikafirkan oleh golongan-golongan lain (termasuk ASWJ mengkafirkan mereka). Oleh sebab itu, kami golongkannya sebagai satu golongan.

Ketua mereka ialah Muhammad bin Karram, yang dihalau keluar Sajistan ke Gharjistan

Antara pengikutnya pada waktu itu ialah Aughad Syurmin, Afshin, Warad Nisabur ketika pemerintahan Muhammad bin Tahir bin Abdullah bin Tahir. Segolongan masyarakat Nisabur telah mengikut bid’ahnya.

Kesesatan pengikutnya pada waktu itu dalam pelbagai bentuk yang banyak sekali. Kita menyebut kesesatan yang masyhur, yang mana yang jahat itu disebut:

i. Sesungguhnya Ibn Karram menyeru pengikutnya menjisimkan tuhan yang disembah, dan mendakwa bahawa Zat Allah itu mempunyai sempadan dan takat di bawah, atau arah yang ia berjumpa arasynya. Maka ini menyerupai golongan al-Thanawiyah (yang mengatakan): Sesungguhnya tuhan yang disembah yang dinamakan ‘nur’ (cahaya), mempunyai takat atau sempadan untuk berjumpa kegelapan walaupun bukanlah takat dari lima arah.

ii. Demikian juga Ibn Karram menyifatkan tuhan yang disembah itu sebagai ‘jauhar’ (iaitu sesuatu benda yang mengisi ruang) sebagaimana keyakinan orang-orang al-Nasara (kristian) bahawasanya Allah itu ‘jauhar’. Demikian itu kerana dia (ibn Karram) berkata dalam kitabnya: Sesungguhnya Allah SWT itu esa zatnya, esa juga jauharnya.

iii. Ibn Karram telah menyebut dalam kitabnya bahawa sesungguhnya Allah Taala memegang arasynya, dan al-Arasy itu adalah tempatnya. Rakan-rakannya mengubah lafaz al-mumassah (menyentuh) dengan lafaz 'al-mulaqat minhu lil 'arsy' (pertemuan atau berhadapan darinya dengan 'arsynya), iaitu mereka berkata: Tidah boleh adanya jisim antara Allah dan al-'Arasy kecuali sekiranya 'Arasy mengelilingi bahagian bawah. Inilah makna mumassah (menyentuh) yang dilarang dari menlafazkannya.

iv. Para sahabatnya berselisih pandangan mengenai makna 'al-istiwa' yang disebut oleh Firman Allah:
yang bermaksud: Allah bersemayam di atas 'Arasynya.

antara pandangan mereka: segolongan mendakwa keseluruhan Arasy adalah tempat Allah. Dan sekiranya dicipta berhadapan Arasy itu Arasy-Arasy yang lain seumpamanya, maka jadilah keseluruhan Arasy-Arasy itu tempat bagi Allah, kerana Dia (Allah) lebih besar dari arasy-arasy itu. Pegangan ini membawa pengertian Arasy itu serupa arasy yang lain pada lebarnya.
sebahagian berpandangan: Ada yang berkata: Sesungguhnya Dia tidak lebih besar pada arah pegang, dan Dia tidak juga lebih besar dari Arasynya. Pegangan ini membawa kepada lebarNya seperti lebar 'Arasy.

Saya (Dr Asmadi) katakan: Inilah sebahagian kesesatan firqah al-Karramiah yang NYATA membawa kepada ulama ASWJ menyesatkan dan mengkufurkan mereka.

Bersambung… Insya Allah

Abu al-‘Izz

SALAM EIDUL FITRI, MAAF ZAHIR & BATIN

2011-09-04T11:08:00.000+08:00

Sempena bulan Syawal ni, saya ingin mengambil kesempatan mengucapkan Eid mubarak, semoga Allah SWT menerima amalan-amalan kita di bulan Ramadhan dan memanjangkan umur kita untuk Ramadhan yang akan datang.

Kullu 'am wa antum bikhayr.

Abu al-"Izz dan keluarga.

Dr Asmadi komen: "Wahabi: Perkara usul atau furu'?"

2011-09-04T10:40:00.003+08:00

Salam Eidul Fitri utk semua, maaf zahir batin. Saya mendapat posting dari sahabat-sahabat maya memohon sesiapa yang sudi mengulas isu ini. Jadi, sempena saya masih cuti beraya, saya mengambil kesempatan untuk mengulas isu ini. Walaupun begitu, baca dulu penulisan di bawah dan komen saya didalamnya. Boleh baca artikel secara terus dari Malaysiakini dengan klik pada tajuk.

Wahabi: Perkara usul atau furu'?

Abdulfatah Haron Ibrahim
Ogos 15, 11

Dalam masa terdekat ini ada dua kali saya terbaca dalam harianSinar mengenai Wahabi: Satu mendesak Kerajaan Malaysia memutuskan bagaimana dengan kedudukan Wahabi; dan satu lagi mendesak agar dialog segera diadakan.
Dr Asmadi: Saya amat mengesyorkan dialog tertutup diadakan bagi dua golongan iaitu satu mewakili Ahlussunnah wal Jamaah (ASWJ) dan satu lagi golongan yang digelar Wahhabi atau Salafi. Satu dialog tertutup pernah diadakan oleh Jabatan Agama Islam Kelantan pada 2009 untuk menjelaskan kenapa ditolak oleh ulama ASWJ.

Musuh menggelar mereka Wahabi, tetapi mereka sendiri menamakan diri mereka Salafi bermazhab Hanbali pengikut Ahmad ibn Hanbal. Kalau Ahmad ibn Hanbal diterima, tetapi Wahabi dipertikaikan, maka “itulah sejauh-jauh pengetahuan mereka”.
Dr Asmadi: Ini kali pertama Salafi mengaku bermazhab Hanbali, biasanya mereka mengaku tiada mazhab. Dalam kerangka ASWJ, sudah tidak ada masalah pemgamalan 4 mazhab (Hanafi, Maliki, Shafie dan Hanbali). Sebab itu di Mesir ada pengajian 4 mazhab. Bahkan pengajian fiqh, pelajar boleh memilih salah satu mazhab pada peringkat thanawi (menengah atas). Masalah pada fahaman Wahhabi ialah, mereka mengaku mereka pengikut salah satu mazhab yang 4, tetapi mereka tidak mengizinkan pengajian 4 mazhab di Masjidil Haram pada waktu sekarang atas keyakinan mereka bahawa mereka sahaja yang benar.

Secara teorinya, ramai pengikut Salafi menjarakkan diri dari menyebut sebagai Wahhabi sebab Muhammad Abdul Wahab muncul di kurun yang lepas, jadi dia bukan Salaf. Mereka mungkin selesa menyandarkan diri mereka kepada Salafi (mengikut Salaf berdasarkan pemahaman Shaykh Ibn Taymiyyah).

Sebelum apa-apa, saya mohon tentukan lebih dahulu adakah Wahabi itu perkara usul atau furu'?
Perkara usul : umat Islam menerima atau menolaknya dengan ijmak.
Perkara furu' : umat Islam menerima atau menolaknya tidak ijmak.

Dr Asmadi: Pelik sikit penakrifan 'perkara usul' oleh pengarang ini. Sefaham saya, perkara usul ialah perkara yang berkaitan dengan simpulan iman dan perkara-perkara yang maklum dalam agama (al-umur al-ma'lumat min al-din bi al-dharurah). Cukup sepakat ulama ASWJ menolak, maka terkeluarlah seseorang itu dari ASWJ. Perkara furu' ialah selain dari klasifikasi tadi.

Pada pandangan saya, khilaf ASWJ dengan golongan Wahhabi kebanyakannya pada perkara-perkara-perkara furu' (cabang) kecuali pada dua perkara yang boleh merencatkan akidah:
i. Ada yang melampau dalam mengithbatkan (menetapkan) sifat-sifat Allah sehingga termasuk dalam golongan 'mujassimah' (menjisimkan Allah iaitu mentafsirkan Allah berbentuk dan beranggota).
ii. Gejala mengkafirkan dan membid'ahkan umat Islam pada perkara khilaf yang ada asas-asasnya dalam Syarak. Gejala ini amat merbahaya dan tidak wujud dalam kerangka ASWJ beramal dengan 4 mazhab sebelum ini dan dicetuskan oleh fahaman ini.

Pada persoalan pertama, ASWJ meyakini keseluruhan sifat-sifat Allah seperti al-wujud, al-qidam, al-baqa', al-mukhalafatuhu lil hawadith dan lain-lain. Demikian juga nama-nama Allah yang maha baik. Mengenai sifat-sifat yang berbentuk 'anggota' seperti 'yad' dan lain-lain, ulama ASWJ berpegang kepada 'melalukan maknanya sebagaimana ia datang' tanpa berbincang secara mendalam, atau 'mentakwilkan' maknanya secara ringkas bagi memudahkan faham masyarakat awam. Mahasuci Allah SWT dari menyerupai segala sesuatu.

Manakala, bagi sesetengah aliran Salafi, mereka berani membahaskan secara lebih dalam, lantas berkata: "Allah mempunyai dua tangan tetapi tak sama dengan makhluk!". Mereka menetapkan dulu 'beranggota'nya Allah, kemudian menafikan persamaan dengan manusia.

Pendekatan ulama ASWJ berbeza, menafikan terus 'anggota' dari Allah SWT kerana anggota tu sifat bagi makhluk.

Pada persoalan kedua, saya pernah tulis artikel bagaimana pemuka-pemuka fahaman ini mengeluarkan imam-imam dari golongan ASWJ. Mereka mengatakan Imam Ibn Hajar dan Imam Nawawi bukan Ahlusunnah dari sudut aqidah! Subhanallah, dua imam tersebut, ulama-ulama ummmah mengangkatnya sebagai pembela Ahlussunnah tetapi mereka mengatakan bukan dari Ahlussunnah!.

Sebagaimana perkara lain dalam Islam, masalah Wahabi bukan ada sempadan geografi yang boleh ditentukan oleh Kerajaan Malaysia. Islam adalah satu dan sama dalam dua perkara, iaitu usul dan furu'. Dalam usul bersatu dan dalam furu' berbeza.
Perkara usul adalah seperti perkara-perkara yang terkandung dalam Rukun Iman dan Rukun Islam, umat Islam Ahli Sunnah tidak boleh berselisih faham. Sebab itu Agama Qadiani, Baha'i dan Isma'iliyah-Batiniyah umpamanya, semuanya terkeluar dari Islam Ahli Sunnah dengan ijmak.
Perkara furu' pula adalah seperti berkaitan dengan masalah-maslaah yang ditimbulkan dari Akidah di gelar Ilmu Kalam.
Kata Ghazali dalam kitabnya Qawa'id al-'Aqaid:
1. Ada yang mengatakan Ilmu Kalam itu bid'ah atau haram.
2. Ada yang mengatakan wajib dan fardhu.
3. Ada yang megatakan fardhu kifayah; dan
4. Ada yang mengatakan fardhu 'ain.

Di antara yang mengatakan haram itu ialah Imam Syaf'ie, Malik, Ahmad ibn Hanbal, Sufyan dan semua golongan Salaf yang terdiri daripada Ahli Hadis.

Dr Asmadi: Ilmu Kalam pada zaman Imam Malik, Imam Shafie, Imam Ahmad adalah berbeza dengan ilmu kalam pada zaman Imam Ghazali. Imam Ghazali wafat pada kurun ke 6H. Manakala imam-imam tersebut sekitar 300 kurun yang pertama. Saykh Ibnu Taymiyyah juga memperkatakan mengenai ilmu kalam dalam fatwanya tetapi secara ringkas. Justeru, mana boleh menggunakan hukum Imam-imam tersebut untuk memperkatakan ilmu kalam selepasnya. Ilmu kalam telah digunakan oleh ulama Islam untuk mempertahan Islam dari ancaman pemikiran Kristian dan fahaman sesat seperti Muaktazilah dan sebagainya yang menggunakan hujah-hujah akal.

Dari empat pendirian ini, kalau tidak silap, ada golongan di Malaysia yang mengatakan Ilmu Kalam itu wajib dan fardhu 'ain. Pada masa yang sama, mereka kukuh berpegang dengan Mazhab Syaf'ie yang mengatakan Ilmu Kalam itu haram. Saya tidak pernah dengar dalam zaman ini ada di antara orang Islam yang memihak kepada salah satu daripada empat pendirian tersebut dan mengajak berdebat kalau ada orang menyalahi pendiriannya. Inilah yang saya maksudkan “perkara furu'.

Sebelum apa-apa tentukan lebih dahulu dijelaskan adakah Wahabi itu perkara usul atau furu'.
• Pihak yang bersungguh sangat perkara Wahabi, adakah Wahabi itu termasuk perkara yang menyalahi Usul Islami dengan ijmak, bahwa sesiapa yang menganutnya akan terkeluar dari Islam. Jika demikian, tidak perlu didebatkan lagi.
Dr Asmadi: Pada pandangan saya, sahabat-sahabat saya dari golongan ini sebenarnya 'cinta' pada Al-Quran dan al-Sunnah'. Tetapi mereka menyempitkan kefahaman mereka kepada penafsiran dari Imam Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahhab, Albani dan tokoh-tokoh mereka.

Saya katakan bahawa mereka adalah sahabat-sahabat seIslam saya dan tidak sekali-kali mereka terkeluar dari ajaran Islam. Walaupun begitu beberapa perkara dalam isu mengisbatkan (menetapkan) anggota terhadap Allah SWT perlu dilakukan perbincangan dengan mereka. Kita tidak berbeza pada isu sifat-sifat Allah SWT, tetapi kita berbeza pada mengatakan Allah SWT 'beranggota' atau 'tidak'. Kami mengatakan Allah SWT maha suci dari anggota. Kita juga katakan, jangan disebarluaskan aqidah yang boleh membawa kepada fahaman 'mujassimah' ini. Pihak berkuasa agama perlu membendung aqidah sebegini.

• Adakah di sana orang yang memandang Wahabi perkara Furu'yang khilafiyah belaka. Jika khilafiyah, maka memang ada perbezaan yang tidak dapat dielakkan.
Dr Asmadi: Memang perbezaan tidak dapat dielakkan. Kerangka ASWJ memang mengiktiraf perbezaan pandangan ini. Sebab itu pengajaran 4 mazhab dibenarkan disebar luas. Masalahnya, bila masuknya fahaman Wahhabi, lantas perbezaan pandangan dikatakan 'sesat' dan sebagainya. Buktinya di tempat mereka, tidak boleh disebarluas amalan 4 mazhab. Masalahnya lagi, mereka hanya melihatkan keterbukaan bila ada tindak balas dari ustaz-ustaz Ahlussunnah 'menyerang balas' keterlanjuran mereka.

Dalam mana-mana mazhab ada mereka yang bersikap keras, ada yang bersikap sederhana dan ada yang bersikap tak kisah.
Sikap sederhana membuahkan perpaduan dan hormat menghormati.
Sikap keras membuahkan perpecahan dan benci membenci.
Adakah sikap itu hasil kajian yang terkini lagi teliti?
Atau datang daripada apa yang diketahui selama ini?
Penulis pernah mengajar di Kolej Islam Petaling Jaya dan di Jabatan Usuluddin & Falsafah, Fakulti Islam, UKM.
Secara khususnya, kita banyak membuang masa mendebatkan soal mazhab bila masuknya aliran Wahhabi & Salafi. Mungkin benar kata-kata seorang pensyarah UIA dari Iraq kepada saya pada satu masa dahulu: "Kamu orang-orang Islam di Malaysia, jumlah kamu hanya sedikit (lebih sikit 50%). Kamu tak mampu berpecah kepada pelbagai aliran. Bila berpecah aliran, biasanya berlaku perpecahan politik. Memang benar apabila ulama kamu menekankan aliran Mazhab Shafie dan ASWJ sbg tunjang masyarakat."

Wallahu taala a'lam. Allahu al-Musta'an.

Abu al-'Izz

TAHNIAH JAIS DAN DR. HASSAN ALI

2011-08-05T19:30:00.000+08:00

Alhamdulillah, walaupun dikecam, JAIS dan Exco Agama Negeri Selangor mempertahankan tindakan memeriksa sebuah gereja kerana aktif melakukan usaha ke arah 'pengkristianan' umat Islam. Ini soal akidah. Walau, berbeza pegangan politik, kita wajib bersatu mempertahankan hak kita untuk menjaga kesucian Islam.

Saya masih meneliti isu ini, melihat ragam umat Islam sendiri yang mengecam tindakan JAIS? Semoga JAIS terus terkedepan dalam mempertahankan aqidah Islam.

Allahu al-Musta'an

Abu al-'Izz

FOREX ONLINE MENYALAHI SYARAK- SEKITAR PEMBENTANGAN MUZAKARAH MENGENAI FOREX ONLINE

2011-06-11T10:28:00.001+08:00

Saya titipkan gambar Muzakarah Penasihat-Penasihat Syariah Institusi Kewangan Islam anjuran JAKIM dengan kerjasama ISRA dan BNM pada 31 Mei 2011. Sila klik terus pada tajuk untuk membaca laporan berita dari website JAKIM.

Sedang menerima cenderahati dari Timbalan Ketua Pengarah JAKIM.

Pelaburan Forex Online Menyalahi Syarak

2011-06-01T23:11:00.003+08:00

Saya dan beberapa sahabat telah mengadakan kajian terperinci mengenai pelaburan tersebut. Saya telah membentangkan kertas tersebut di Muzakarah Penasihat-Penasihat Institusi Kewangan ke 7 anjuran JAKIM dengan kerjasama ISRA. Di akhirnya kami dapati ia menyalahi Syarak berdasarkan kepada perkara-perkara di bawah:

Berdasarkan perbincangan di atas, perdagangan forex online adalah tidak dibenarkan oleh Syarak kerana adanya perkara-perkara yang menyalahi Syarak iaitu.

i. i. Pembelian wang tunai dilakukan secara kredit melalui leveraj (leveraj) adalah terang-terangan bertentangan dengan kontrak Sarf dan mengandungi unsur riba.

ii. ii. Sekiranya pembelian kredit itu ditakyifkan sebagai pemberian pinjaman oleh broker, perkara tersebut masih termasuk dalam aktiviti yang dilarangkan oleh Syarak kerana mengandungi unsur mendapat manfaat dari pinjaman, dan larangan mengumpulkan ‘pinjaman’ dan jual-beli’.

iii. iii. Menjual matawang secara menangguhkan penyerahan adalah dilarang oleh Syarak. Syarat qabd dalam majlis tidak wujud di dalam transaksi ini. Keharusan melewatkan penyerahan (qabd) tidak boleh diaplikasi dalam urusniaga ini kerana tidak termasuk di dalam konsep ‘darurat’ bagi transaksi ‘bonafide'

iv. Urusniaga broker secara online ini mengandungi unsur bay’ al-najsy iaitu peniaga menawarkan harga bukan untuk memiliki matawang sebaliknya untuk memberi faedah kepada penjual melalui kenaikan harga.

v. v. Urusniaga ini juga mengandungi ihtikar yang dilarang oleh Syarak.

vi. vi. Urusniaga ini juga mengandungi unsur perjudian yang bergantung kepada turun naik harga atau angka.

vii. Pandangan di atas adalah bersesuaian dengan Resolusi al-Majma’ al-Fiqhi al-Islami pada persidangannya ke 18 di Mekah pada April 2006.

Walaupun begitu, urusniaga matawang seperti berikut adalah diharuskan dalam Syarak iaitu:

1. i. Urusniaga antara prinsipal iaitu bank-bank berlesen untuk menjual matawang dalam skala yang besar kepada syarikat-syarikat. Unsur menjual sesuatu yang tidak dimiliki adalah diminimumkan apabila bank mampu memiliki wang tersebut. Kewajipan qabd lani dilaksanakan dalam kontrak tersebut dalam tempoh dua hari (T-2) kerana ‘urf tukaran asing memerlukan tempoh tersebut, namun keharusan ini dikhususkan kepada ‘keperluan yang sukar dielak’. Walaupun begitu, urusniaga ‘prop trading’ di bank-bank tidak termasuk di dalam keharusan ini.

2. ii. Urusniaga pasaran sekunder seperti ‘on demand forex’ yang berlaku dengan pengurup matawang adalah harus kerana berlaku ‘qabd’ secara hakiki.

3. iii. Urusniaga TT (telegraphic transfer) adalah harus kerana berlaku urusniaga bonafide dan qabd hukmi dalam tempoh dua hari (T+2) dan adalah dimaafkan kerana tempoh transaksi semasa dunia yang sukar dielak dan diubah.

Masyarakat awam dinasihatkan menggunakan produk-produk kewangan yang dipantau oleh Bank Negara Malaysia dan Suruhanjaya Sekuriti serta yang telah diluluskan oleh Majlis Penasihatan Syariah di institusi kewangan.

Wallahu a'lam,

Abu al-'Izz

Isu video, tuduhan zina dan isu poco-poco

2011-04-25T17:18:00.001+08:00

Rimas dibuatnya membaca pelbagai isu-isu yang menyesakkan dada di dada akhbar pada awal tahun ini. Pada mulanya saya bersemangat melihat semangat revolusi Timur Tengah dan bagaimana perubahan berlaku di sana. Saya masih mengharapkan 'sinar bahagia' di Timur Tengah. Pada masa yang sama, timbul kerisauan revolusi itu menjadi 'perang saudara' yang tidak kesudahan. Ditakuti juga berlaku apa yang dikatakan oleh pepatah menjemput penyamun atau perompak untuk menghalau pencuri. Pencuri berjaya dihalau, perompak atau penyamun yang untung!

Pada masa yang sama, berita dalam negara seperti 'video porno' sehinggalah perbahasan samada ia boleh dijadikan bukti untuk jenayah zina memenuhi dada-dada akhbar. Ditambah lagi pula isu 'poco-poco', yang turut mewarnai akhbar-akhbar kita sekitar sebulan dua ini.

Video Porno

Mengenai video porno, saya sempat berbisik kepada rakan-rakan, dalam Islam jenayah zina hanya boleh dibuktikan dengan EMPAT saksi. Tak tahulah kalau ada yang mahu menggunakan pandangan 'syaz' yang mahu membenarkan bukti fizikal sebagaimana jenayah yang lain. Walaupun begitu, ramai ulama pasti bersetuju menggunakan bukti-bukti fizikal (tanpa 4 saksi) untuk jenayah rogol.

Berbalik kepada video porno, untuk lebih selamat, kalau mahu didakwa orang yang terlibat dengan video itu, jangan didakwa atas kesalahan melakukan zina, sebaliknya dakwalah atas perbuatan terlibat dengan 'hubungan lucah secara tidak sah'. Sekaligus, kita boleh mengelak dari persoalan hukum qazf, rentetan tidak mempunyai empat saksi.

Poco-poco

Ada yang berpandangan 'asal hukum tarian adalah harus', maka hukumnya harus kecuali sekiranya ada unsur-unsur yang diharamkan. Maka, hukum tarian poco-poco harus sebab tak pasti ada unsur-unsur Kristian atau penyembahan atau pendewaan di dalamnya.

Benarkah, asal hukum tarian itu harus? Sepatutnya kita perlu melihat apakah secara umumnya tujuan tarian itu dilakukan? Rasanya semua memahami bahawa 'tarian' adalah satu alat yang dibawa oleh barat untuk berhibur dan memenuhi tuntutan dan runtunan nafsu, memenuhi tuntutan gejala hendonisme? Tarian dicipta bukan untuk ditarikan secara 'berjubah' dan secara untuk mendekati Allah! Sebaliknya, tarian dilakukan ke arah untuk berhibur dan jauh dari Allah SWT beserta dengan pemakaian yang mengairahkan.

Kecuali bagi minoriti golongan Sufi yang beramal dengan kaedah ini! Itupun dihukum 'bid'ah bagi ramai orang.

Malangnya, ada ustaz-ustaz memberikan pandangan yang terkeluar dari realiti. maka difatwakan diharuskan 'poco-poco' sekiranya tidak ada unsur yang bertentangan dengan Syariat. Ini adalah FATWA YANG TERKELUAR DARI REALITI! Kita menunggu kelak, dilaksanakan tarian dalam keadaan 'tanpa muzik yang melalaikan', menutup aurat, tidak bercampur lelaki dan wanita', wanita tidak mengolek-golekkan badan di depan lelaki! Apakah perkara ini mampu dilakukan dalam tarian di dalam masyarakat kita pada hari ini? Hakikatnya mereka telah memberikan fatwa HARUS tarian tanpa berpegang kepada realiti bahawa tarian aktiviti penuh dengan kemungkaran!

Wallahu Taala a'lam.

Abu al-Izz.

Haram judi

2011-03-29T19:27:00.000+08:00

Alhamdulillah, Kerajaan Negeri tidak tunduk kepada pelbagai tekanan politik dalam isu judi ini. Semoga masyarakat kita yang Islam mahupun bukan Islam terselamat dari bencana judi. Umat seharusnya bersatu dalam isu judi walaupun berbeza dari pendekatan dan parti politik.

Abu al-'Izz

Pas Kelantan kekal haramkan big sweep

(sumber: Utusan Online)

KOTA BHARU 28 Mac - Kerajaan Pas Kelantan akan terus mengekalkan pengharaman penjualan tiket judi big sweep selepas mendapati tindakan itu tidak bertentangan dengan undang-undang Persekutuan.

Pengerusi Jawatankuasa Kerajaan Tempatan, Pelancongan dan Kebudayaan negeri, Datuk Takiyuddin Hassan berkata, Penasihat Undang-Undang negeri, Datuk Azlan Abdul Halim bersetuju dengan tindakan itu selepas melihat semula pengharaman tersebut dari aspek perundangan.

Beliau berkata, perkara tersebut juga telah dibincangkan dalam mesyuarat Exco kerajaan negeri hari ini dan mendapati ia selaras dengan Seksyen 9 Akta Kerajaan Tempatan iaitu kerajaan negeri boleh memberikan arahan kepada pihak berkuasa tempatan supaya melaksanakan dasar yang ditetapkan.

"Dalam hal judi, dasar kerajaan negeri tidak membenarkannya sama ada dijual dalam premis atau di luar premis.

"Bagaimanapun, memiliki tiket judi bukan satu kesalahan, oleh itu kita benarkan tiga premis yang diserbu sebelum ini supaya dikompaun dan mereka boleh ambil baik tiket loteri, kalau hendak guna sendiri terpulang, tetapi tidak boleh dijual," katanya selepas mesyuarat Exco kerajaan negeri, di sini hari ini.

Pada 16 Mac lalu Menteri Besar, Nik Abdul Aziz Nik Mat mengarahkan Azlan supaya melihat semula pengharaman penjualan judi 'big sweep' kerana ada pihak yang berpendapat ia bertentangan dengan undang-undang Persekutuan.

Arahan tersebut dikeluarkan selepas tindakan Majlis Perbandaran Kota Bharu-Bandar Raya Islam (MPKB-BRI) menyerbu tiga buah kedai yang menjual tiket loteri 'big sweep' mendapat bantahan MCA dan DAP.

Presiden MCA, Datuk Seri Dr. Chua Soi Lek turut mengarahkan MCA Kelantan supaya membawa perkara itu ke mahkamah.

Nik Abdul Aziz turut mengadakan pertemuan dengan kepemimpinan DAP dan Parti Keadilan Rakyat (PKR) bagi menjelaskan perkara tersebut.

Takiyuddin berkata, pengharaman itu dikekalkan berdasarkan keadaan persekitaran negeri ini dan tidak membabitkan negeri-negeri lain.

ELAKKAN MENJADI PENCERCA ULAMA

2011-02-23T11:31:00.001+08:00

Apabila meletusnya revolusi di Timur Tengah, hampir semua pencinta kebenaran dan pembenci kezaliman bersemangat mahu mengikuti perkembangan revolusi ini. Kita mendoakan mereka berjaya dalam tuntutan mereka secara aman.

Malangnya, ada juga yang mahu menjadi dan mengambil kesempatan menghentam 'ulama-ulama' dengan penuh 'kebiadaban', tanpa membuat sedikit penyelidikan (inilah masalahnya kalau tiada budaya penyelidikan dalam diri dan penuh kegopohan). Sikap ini amat ditakuti boleh mempengaruhi orang-orang yang taksub kepada 'individu sebegini'.

Namun, sikap sebegini memang sudah menjadi kelaziman 'individu' ini. Kalau imam-imam silam pun mudah dihina dan diperlekeh, apatah lagi ulama-ulama semasa...Semoga Allah SWT memelihara kita dari termasuk dalam golongan memakan 'daging-daging ulama' kerana daging-daging mereka adalah 'beracun'.

Saya terbaca satu komen di blog mengenai sikap Mufti Mesir dan Shaykh al-Azhar berkaitan revolusi ini. Semoga ia mampu menutup cercaan para 'pencerca ulama'. Sila baca di bawah atau klik tajuk di atas

Allahu al-Musta'an.

Abu al-'Izz

Minggu, 20 Februari 2011

Menjelaskan sikap Syeikh Azhar dan Mufti Mesir terhadap Demontrasi di Mesir
Oleh: Us. Muhammad Husni Ginting (http://allangkati.blogspot.com/)

Banyak dikalangan kita yang tidak menjaga lidah dan hatinya terhadap ulama-ulama islam yang telah berjuang untuk meninggikan islam, terlebih lagi pada saat ini, setelah terjadinya revolusi rakyat Mesir yang mengakibatkan Presiden Mesir Muhammad Husni Mubarok meletakkan jabatannya kepada Majlis Petinggi Tentera.

Sebahagian orang menuduh Syeikh Azhar Ahmad Toyyib dan Doktor Ali Jum`ah tidak pro terhadap demontrasi yang dilakukan oleh kumpulan pemuda-pemuda Mesir, mereka menganggap Syeih Ahmad Toyyib dan Syeikh Ali Jum`ah adalah ulama yang jahat dan penjilat pemerintah, mereka tidak mampu untuk bersangka baik terhadap ulama-ulama islam.

Mereka menganggap bahwa Syeikh Azhar berdiri bersama pemimpin yang zolim, mereka juga bertanya kenapa Azhar tidak berfatwa seperti Syeikh Yusuf Qardhawi tentang bolehnya revolusi, sebelumnya saya akan sebutkan sikaf dan fatwa Syeikh Ahmad Toyyib ketika terjadinya Demontrasi rakyat Mesir.

1 - Syeikh Ahmad Toyyib memperbolehkan Demontrasi dengan syarat aman, dan jauh dari kekerasan, sebab jika ada kekerasan maka akan dapat menimbulkan fitnah kepada umat islam sendiri.

2 - Ketika terjadi Demontrasi dengan kekerasan,(tanggal 28 - 1 - 2011 ) sehingga gedung-gedung pemerintahan di bakar, mobil-mobil polisi di bakar, sehingga jatuh korban dari pihak Pendemontrasi dan pihak kepolisian, kedai, toko-toko dan pusat perbelanjaan di rampas, di jarah dan di hancurkan maka turunlah seruan Syeikh Azhar agar para Pendemontrasi tidak menggunakan kekerasan, membakar, dan menjarah barang-barang dagangan.

3 - Ketika terjadi bentrokkan diantara pro Husni Mubarok dan Pro Demontrsi sehingga merenggut jiwa dari kedua belah pihak, maka Syeikh Azhar menghimbau agar pemuda-pemuda datang ke Masyaikhatul Azhar membicarakan jalan keluar yang terbaik untuk ummat sehingga tidak menelan korba jiwa dari kalangan umat islam, keresahan azhar sangat terlihat ketika kondisi Mesir menjadi kacau dan tidak aman, jadi menurut Syeikh Azhar jalan yang terbaik adalah duduk bersama berunding mencari jalan penyelesaian.

4 - Ketika banyaknya pendemo yang jatuh menjadi korban maka Syeikh Azhar mengeluarkan pernyatan bahwa orang yang meninggal ketika waktu berdemontrasi adalah gugur secara Syahid, sebagaimana yang di jelaskan oleh Duta besar Azhar dan juru bicaranya Rifa`ah Thahthawi di surat kabar mingguan Sautul Azhar 15 Rabi`ul Awwal 1432 H.

5 - Syeikh Azhar juga mengutus Doktor Hasan Syafi`i ke Medan Tahrir untuk menyampaikan seluruh perasaan hati Syeikh Azhar, tetapi disebabkan ramainya para pengunjuk rasa sehingga Doktor Hasan Syafi`i tidak mampu masuk ke Medan Tahrir, sehingga beliau turun bergabung dengan para Pendemontrasi di kawasan jalan Masbiru ( berhampiran dengan pusat televisi dan medan Tahrir -red).

6- Syeikh Azhar juga menegaskan bahwa Azhar berdiri bersama rakyat Mesir dan perubahan.

Di sini juga saya ingin menegaskan bahwa antara Syeikh Qardhawi dan Syeikh Ahmad Toyyib memiliki pandangan yang berbeda didalam menyelesaikan permasalahan yang berlaku di Mesir, dan ini suatu kewajaran bagi ulama islam yang memiliki keilmuan dan kekuatan untuk berijtihad, kedua-duanya menginginkan maslahah yang baik bagi umat islam, tetapi jalan pemikiran dan dasar-dasar dalil mereka memiliki perbedaan.

Perbedaan pendapat Syeikh Ahad Toyyib dengan Syeikh Qardhawi bukan berdasarkan kecintaan terhadap dunia, tetapi berdasarkan mana yang paling terbaik dari antara yang baik dan menjauhkan kemudratan yang lebih besar dari umat islam khususnya rakyat Mesir.

Di tegaskan oleh jugu bicara Azhar Rifa`ah Thahthawi bahwa Syeikh Azhar telah mengundang Syeikh Yusuf Qardhawi untuk mengadakan berbagai macam kegiatan di Mesir, yang selama ini (sebelum diangkatnya Syeikh Ahmad toyyib menjadi Syeikh Azhar -red ) Syeikh Yusuf Qardhawi tidak boleh datang dan mengisi program ilmiyah di Mesir dan Azhar, tetapi Syeikh Ahmad Toyyib mmembuat perubahan dengan menerima Syeikh Qardhawi menjadi anggota dewan pusat penelitian islam ( Majma` Bu`uts Islami - red ) dan mengundangnya untuk menghadiri dan menyampaikan kajian ilmiyah di muktamar Ikatan graduan Azhar, pada tanggal 25 Januari 2011 Syeikh Qardhawi juga hadir dalam jemputan Syeikh Azhar, tetapi pihak keamanan dan kepolisian Mesir ingin menangkap Syeikh Yusuf Qardhawi, dengan lantang Syeikh Ahmad Toyyib berkata kepada kepolisian " Bila kamu tangkap Syeikh Yusuf Qardhawi maka saya akan melatakkan jabatan dari Syekh al-Azhar".

Beginilah sikap Syeikh al-Azhar terhadap Syeikh Yusuf Qardhawi, beliau sangat menghormati Syeikh Qardhawi.

Ada juga di kalangan ulama yang berpendapat bahwa perubahan itu di tuntut, berunjuk rasa itu perlu tetapi tidak dengan kekerasan, dan tidak boleh memberontak dan keluar dari pemimpin dan menuntutnya turun, tetapi bersabar sebagimana yang telah berlaku dengan ulama salafus Solihin. alasan mereka sebagai berikut :

1 - Didalam agama islam tidak ada ketentuan berapa tahun khalifah dan pemimpin menjabat kedudukkan, tidak di sebutkan didalam al-Qur`an dan al-Hadis tentang masa jabatan, sebab itulah Abu Bakar, Umar, Usman, Ali dan Mu`awiyyah menjabat kedudukkan khalifah sampai hayat mereka, dan hal ini telah berjalan terus sampai masa ke khalifahan Usmaniyah, bagaimana jika kita membuat kembali kekhalifahan islam, apakah kalifah sepanjang umur atau di tentukan waktunya, cobalah cari dalil qur`an dan sunnah tentang penetapan batas waktu jabatan pemimpin.

Lagi pula Mubarok telah menegaskan bahwa dia tidak akan mengikuti pemilhan umam lagi, dan masa jabatannya akan berakhir pada bulan september tahun 2011 ini, dengan begitu perlu bersabar sampai bulan september sehingga tidak menelan korban jiwa yang banyak.

2 - Kezoliman Mubarok bukan berarti membolehkan kita untuk keluar dari kekuasaanya, sebab Rasul telah melarang hal yang demikian

، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : " من كره من أميره شيئا فليصبر ، فإنه من خرج من السلطان شبرا مات ميتة جاهلية " *

Artinya : "Barang siapa yang benci terhadap pemimpinnya maka hendaklah bersabar, maka sesungguhnya orang yang keluar dari pemimpinnya walupu satu jengkal maka dia mati seperti orang jahilyyah. HR Bukhari. 6665

3 - Hadis Rasulullah s.a.w :

عن الزبير بن عدي ، قال : أتينا أنس بن مالك ،

tقشكونا إليه ما نلقى من الحجاج ، فقال : " اصبروا ، فإنه لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه ، حتى تلقوا ربكم " سمعته من نبيكم صلى الله عليه وسلم

ِArtinya : Berkata Zubair :Kami mendatangi Anas bin Malik,maka kami mengadu kepadanya dari kezoliman Hajaj yang menimpa kami, Maka berkata Anas : Sabarlah kamu semuanya, karena tidak akan datang masa kepada kamu kecuali yang setelahnya itu lebih buruk lagi darinya, sehingga kamu berjumpa tuhanmu , Aku telah mendengar hal ini dari Nabi kamu s.a.w.HR.Bukari no:6675.

4 - Hadis Rasulullah :

سأل سلمة بن يزيد الجعفي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : يا نبي الله أريت إن قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعون حقنا فما تأمرنا ؟ فأعرض عنه، ثم سأله فأعرض عنه، ثم سأله ثانية أو ثالثة، فجذبه الأشعث بن قيس ، وقال " اسمعوا وأطعوا فإنما عليهم ما حملوا وعليكم ما حملتم

Artinya : Salamah bin Yazid bertanya kepda Rasulullah s.a.w. beliau berkata : Wahai Nabi Allah ! Bagaimana pendapatMu jika yang memimpin kami meminta hak mereka kepada kami ( keta`atan ), dn tidak memberikan kepada kami hak-hak kami, Apa yang kamu suruh untuk kami perbuat?, maka Rasul berpaling darinya, kemudian dia ( Salamah-red ) bertanya pula, Rasulpun berpaling darinya, kemudian dia bertanya pula kali yang kedua atau yang ketiga, maka al-Asy`ats bin Qais menariknya, Bersabda Rasulullah :Dengarkan dan ta`atkan kamulah ( pemimpin-pemimpin kamu-red ) Sesungguhnya atas mereka tanggung jawab yang mereka bawa, dan diatas pundak kamu tanggung jawab yang kamu pikul. (HR Muslim no 1846 ).
cukup tiga hadis ini saja, sebab banyak lagi hadis-hadis yang lain yang melarang untuk keluar dari pemerintah, bahkan di perintahkan untuk bersabar.

Berkata Imam al-Hafizh Abu Ja`far Ahmad bin Muhammad at-Thohawi 321 hijriyah :

ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا إن جاروا

Artinya : Kami tidak berpendapat untuk keluar dari keta`atan terhadap pemimpin-pemimpin kami dan yang memegang perkara kami walaupun mereka itu jahat.( Aqidah Tohawi )

Dari hadis seperti ini lah para shabat dan tabi`in bersabar dari kezoliman Hajaj as-Saqafi yang telah banyak membunuh dari para sahabat Rasul dan Tabi`in.

Demikian juga Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama-ulama besar yang di siksa ( didalam permaslahan al-Qur`an itu makhluk atau qadim ), mereka bersabar dengan pendapat mereka, tetapi mereka tidak mengajak umat untuk membrontak kekhalifahan Abbasiyyah dan tidak mengajak umat menjatuhkan khalifah.

Ini adalah sikap ulama-ulama salaf, kita tidak boleh kata mereka bodoh kerena tidak berusaha untuk mengobah keadaanm tetapi mereka sudah menasehati, jadi tindakkan terakhir bersabar atas kezoliman.

Sebenarnya masih banyak lagi alasan ulama-ulama yang tidak membenarkan menjatuhkan pemimpin tanpa keputusan undang-undang tetapi kami padakan saja dalil mereka.

Kesimpulannya :

1 - Janganlah kita mudah berburuk sangka dan menghina apa yang telah di sampaikan oleh ulama-ulama kita, cobalah mengambil segi baiknya, sebab mereka berpendapat seperti itu karena memiliki alasan yang tertentu dan berdalilkan syari`at.

2 - Perjuangan rakyat Mesir belum habis, memerlukan kegigihan dan kesabaran untuk mencapai tujuan, membersihkan Mesir dari Raswah, korupsi , dan kejahatan, lihat Tunis sampai sekarang msih dalam keadaan tidak aman, kita juga perlu lihat Indonesia yang pernah berhasil menjatuhkan Suharto karena beliau suka korupsi dan zolim, tetapi setelah revolusi terjadi, Suharto jatuh dari kursinya, korupsi juga masih berjalan, roswah juga masih berlaku, kejahatan juga tidak pernah reda.

3 - Mesir bukan hanya memerlukan revolusi Presiden tetapi juga sangat memerlukan revolusi akhlak, yang mana akhlak pemudanya sekarang benar-benar rusak, ganja,obat-obat terlarang sudah menjadi teman bagi sebahagian pemuda, pencurian, penodongan dan pembunuhan juga banyak berlaku, membuang sampah di jalanan, kencing di sembarang tempat, tidak menjalankan tugas dengan benar dan ssterusnya, jika kita telah berhasil merubah presiden tetapi tak mampu merubah akhlak rakyat maka jangan heran jika akan datang presiden berikutnya yang suka Roswah dan korupsi, jangan heran jika kita ingin melaksanakan segala penyiapan surat menyurat mendapat kata-kata " Bukrah " ( Besok ).

LIBYA BERDARAH.......

2011-02-22T16:43:00.000+08:00

Semoga Allah SWT memberi kesudahan yang baik untuk sahabat-sahabat kita yang berdepan dengan 'tragedi berdarah' apabila penduduk di bom oleh pesawat pejuang negara mereka sendiri.

Keharusan Revolusi Tanah Arab???

2011-02-17T14:40:00.010+08:00

Alhamdulillah, tiada revolusi berdarah yang dahsyat di Mesir.

Sebelum kejatuhan Hosni Mubarak, Mufti Saudi mengkritik dan mengharamkan revolusi di Mesir. Demikian juga, al-Azhar juga mengkritik revolusi tersebut. Sesetengah pihak mungkin menyalahkan Mufti Mesir, Shaykh Ali Jumaah atau ulama-ulama lain yang berpandangan sedemikian atas alasan mereka mendokong Hosni Mubarak. Adakah benar mereka 'mendokong' Hosni Mubarak? Atau mereka melihat suasana yang tidak pasti sekiranya rejim itu jatuh, ditakuti suasana menjadi lebih buruk.

Sesetengah orang beriya mengkritik Shaykh Ali Jumaah sehingga terkeluar dari adab ilmu dan melihat kebiadapan dirinya, tapi 'senyap-sunyi' dari mengulas pandangan Mufti Saudi sebab ada kepentingan yang tidak membolehkan mereka mengkritik pandangan Mufti Arab Saudi ini.

Sememangnya, ulama-ulama ini memberi pandangan dalam skop yang mereka mampu memberi pandangan. Dalam ertikata yang lain, 'diam' mereka bukan bererti mereka bersetuju. Mereka cuba bergerak dalam situasi yang membenarkan mereka bergerak. Orang-orang politik pula yang akan meneruskan peranan secara lebih khusus.

Secara peribadi, saya dapat merasai penderitaan penduduk Mesir dan semoga revolusi tersebut berjaya menjadikan hidup mereka lebih baik di dunia mahupun akhirat.

Wallahu a'lam.

انتقاد لموقف مفتي السعودية من مصر
(Kritikan terhadap pandangan Mufti Saudi Terhadap Mesir)

الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ وصف مظاهرات مصر بأنها إثارة للفتن (الفرنسية-أرشيف)

ياسر باعامر-جدة

لم تمر تصريحات المفتي العام للسعودية الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ حينما وصف المظاهرات المتواصلة في مصر بأنها "إثارة للفتن بين الشعوب وحكامها"، مرور الكرام بل أثارت انتقادات في الأوساط الشرعية في المملكة.

(Pandangan Mufti Umum Arab Saudi al-Shaykh Abdul Aziz bin Abdullah Aali al-Shaykh tidak dibiarkan begitu sahaja apabila beliau menyifatkan tunjuk perasaaan berterusan di Mesir sebagai 'mencetus fitnah', bahkan ia menyebabkan banyak kritikan di kalangan orang-orang Syariah di Arab Saudi)

فبعد دقائق معدودات من خطبة الجمعة التي ألقاها آل الشيخ، ظهر الداعية السعودي المعروف الشيخ سلمان بن فهد العودة في برنامجه الفضائي الأسبوعي، مثنيا على الحراك الشعبي والشبابي الذي تشهده مصر حاليا، ومشيدا بالشباب المصري الذي سبق الأحزاب السياسية الرسمية والنخب في الوصول إلى الشارع.

أما الخبير في أصول الفقه عوض القرني فدافع من جهته عن مظاهرات الشعب المصري، واعتبر من يقوم بها بأنه "مأجور بار بإذن الله من دخل فيها بنية حسنة".

وقال القرني، الذي سبق له أن حوكم غياباً في مصر بخمس سنوات سجنا بسبب ادعاءات القاهرة بانتمائه لـ"التنظيم الدولي للإخوان المسلمين"، إن الناظر في أحكام السياسة الشرعية يرى أنها أحكام مرنة تتغير صورها وأشكالها بتغير أعراف العصر وتغير المصالح والمفاسد، دون أن يتغير جوهرها ومقصدها وغايتها.

ويعتمد القرني في تفصيل رؤيته الشرعية على "الدساتير التي أخذ بها عدد من البلدان العربية والتي تجيز فيها المظاهرات كتعبير سلمي احتجاجي للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر".

REVOLUSI MESIR & TUNISIA: REVOLUSI ORANG-ORANG YANG DIZALIMI

2011-02-10T10:48:00.000+08:00

Melihat kepada ugutan pihak Pemerintah Mesir, semoga Allah SWT melindungi kemudaratan umat Islam di Mesir dari 'tragedi berdarah'. Itulah lumrah hidup, apabila kezaliman sampai ke kemuncak, manusia tidak mampu lagi bertahan sehingga sanggup 'berjuang' untuk mendapatkan semula hak yang dizalimi. Semoga Allah SWT menjauhkan kita dari menzalimi orang lain.

Revolusi di Mesir dan Tunisia: Revolusi Kesusahan Hidup atau Revolusi Agama?

2011-02-08T11:47:00.001+08:00

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya memerhatikan hampir setiap beberapa jam, perkembangan revolusi di Tunisia dan Mesir melalui al-Jazeera berbahasa Arab. Satu kebangkitan yang menakjubkan apabila ratusan ribuan rakyat tidak menghiraukan keselamatan diri (khususnya Tunisia) kerana memberontak terhadap kerajaannya yang gagal berfungsi mememberi kesejahteraan kepada rakyat.

Sebagai seorang Muslim, pelajar Shariah dan daie yang serba lemah, saya mengharapkan revolusi ini memberi sinar kepada kebangkitan Islam alaf baru yang kelihatan 'semakin pudar' sinarnya berbanding zaman remaja saya dahulu sekitar tahun 80an.

Walaupun begitu, lintasan pemikiran saya kerap mengatakan: Ini revolusi 'perut kosong'! Atau 'revolusi membenteras kesengsaraan hidup'!

Hati kecil masih mengharapkan supaya adanya 'cita-cita agama' dalam revolusi-revolusi ini. Semoga mereka berjaya mendapatkan hidup yang lebih baik di dunia mahupun di akhirat.

Wallahu a'lam.

KENAPA LAMBAT BERTINDAK!.... BAWA PULANG ADIK-ADIK KITA DARI MESIR..

2011-02-01T14:35:00.000+08:00

Sebagai seorang yang pernah belajar di Timur Tengah, saya boleh membayangkan kesusahan adik-adik kita di saat genting ini khususnya di Mesir. Tunggu apa lagi? Kerajaan kena cepat usahakan membawa pelajar-pelajar kita keluar dari Mesir.

Semoga Allah SWT melindungi mereka...

Demonstrasi Jutaan orang di Mesir pada hari ini Selasa, 1 Februari 2011.

Longgarkan pegangan agama....??

2011-01-30T14:56:00.001+08:00

Saya tercari-cari lama dah gambar ni iaitu gambar Mantan PM Singapura di peringkat awal pemisahan Singapura dari Malaysia. Beliau bersongkok melawat kampung Melayu (seketika dulu ia adalah kampung Melayu di Singapura). Gambar ini semakin menarik untuk direnungi apabila beliau meminta Umat Islam melonggarkan pegangan agama untuk mudah berinteraksi dengan kaum lain. Saya tidak ada komen selanjutnya.... Sekadar secebis gambar untuk difikir-fikirkan....... Sumber gambar ialah dari Utusan Malaysia, 30 Januari 2011.

Lim Kuan Yew melawat kampung Melayu dalam keadaan bersongkok pada tahun 1965 an........

Mazhab bantu memahami agama

2011-01-21T11:02:00.000+08:00

Soal jawab oleh Us Farid Ravi membantu pembaca memahami keperluan kepada mazhab untuk memudahkan pengamalan beragama. Selamat membaca atau terus klik di tajuk untuk membaca dari Utusan Malaysia, 21 Januari 2011.

MAZHAB BANTU MEMAHAMI AGAMA

SOALAN:

Apakah maksud sebenar mazhab dan apakah kepentingan kita mengikut sesuatu mazhab?

JAWAPAN:

MAZHAB menurut kamus dewan adalah: "Cabang ajaran Islam yang diikuti oleh umat Islam". (Kamus Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kuala Lumpur, hlm: 1010).

Mazhab adalah berasal daripada bahasa arab, yang bermaksud kecenderungan dalam sesuatu perkara. Soalan sebegini sudah acap kali orang bertanya.

Bila baca soalan sebegini dan sebelum ini ada juga yang bertanya soalan yang seumpama dengan ini lantas apa yang terlintas di benak saya, adakah kita lebih hebat daripada Imam Syafie, Imam Hanafi, Imam Maliki dan Imam Hanbali sehingga sudah tidak mahu berpegang kepada mazhab?

Saya tidak salahkan yang bertanya, tetapi saya yakin pertanyaan ini adalah sebagai landasan mendapat penjelasan yang betul dalam persoalan yang dimusykilkan.

Kepentingan bermazhab adalah bagi membolehkan kita mengamalkan agama dengan faham yang sebenarnya. Sebabnya, kita tidak mampu dan kebanyakan kita tidak layak kerana tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk berijtihad. Para ulama yang muktabar telah memudahkan kita memahami Islam dengan lebih mudah.

Contohnya hadis berkaitan wuduk dalam sahih al-Bukhari dalam kitab bersuci, wuduk, di bawah tajuk ini adalah 75 bab dan 105 hadis, di dalam kitab al-Ghusl (mandi) terdapat 29 bab dan 44 hadis.

Kadang-kadang dalam satu bab ada ada dua tiga mungkin lebih lagi. Mungkin juga di antara hadis-hadis itu pada zahirnya macam bertentangan tetapi hakikatnya tidak. Semua ini orang awam boleh faham ke untuk menghasilkan hukum?

Tidak semudah yang disangka. Memang Islam itu mudah, tapi tidaklah sampai dimudah-mudahkan Islam itu.

Pandangan peribadi saya adalah lebih baik orang awam di negara ini berpegang kepada satu mazhab, iaitu mazhab Syafie, yang menjadi pegangan majoriti penduduk dunia.

Saya juga mengagumi dan menghormati mazhab-mazhab yang lain. Tetapi negara ini kita sudah serasi dan menjadi pegangan untuk kian lama.

Silibus fiqh di sekolah dan universiti juga bermazhab Syafie. Oleh sebab itu, saya berani mengatakan mazhab Syafie telah menjadi mazhab rasmi masyarakat yang beragama Islam di negara ini.

Keadaan umat Islam semakin bercelaru dengan berbagai aliran dan pemikiran selepas kewafatan Rasululah SAW. Terutama pada zaman Saidina Ali yang muncul berbagai-bagai fahaman seperti aliran Khawarij, Mu'tazilah dan Syiah dan macam-macam ajaran yang membingungkan hala tuju manusia.

Oleh kerana terdapat berbagai aliran ini, tepatlah al-hadis Nabi yang diriwayatkan oleh Al-Imam al-Thabarani: "Bahawa pada akhir zaman, umat ku terbahagi pada 73 golongan, hanya satu golongan sahaja yang dapat memasuki syurga manakala yang lain terjun ke dalam neraka. Maka sahabatnya pun bertanya, siapakah golongan yang satu tersebut, ya Rasulullah? Jawab baginda Ahlul Sunnah Wal Jamaah (ASWJ)".

ASWJ adalah mereka yang mengikut sunnah Rasululah dan juga sunnah sahabat-sahabat Baginda serta sunnah umat zaman Tabiin (Zaman 300 tahun selepas Rasulullah). Keempat-empat Imam ASWJ iaitu Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Al-Shafiei dan Imam Hambali tersebut hidup pada zaman tabiin yakni lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah SAW.

Mendalami ilmu

Imam Hanafi lahir pada 80 hijrah dan Imam Malik lahir pada tahun 93 hijrah dalam kurun yang pertama lagi. Imam Al-Syafie lahir pada pada 150 hijrah dan Imam Hambali lahir pada 164 hijrah.

Semua mereka terkenal dengan sifat-sifat terpuji dan terkenal dengan ketokohan mereka dalam bidang ilmu. Seawal usia mereka telah menghafal al-Quran, selesai menghafal al-Quran mereka akan mendalami ilmu hadis serta ilmu tafsir, disusuli dengan ilmu fiqh dan tauhid.

Mereka sanggup berehlah ribuan batu untuk mendapatkan ilmu, sanggup mengharung perit maung dalam mencari ilmu. Sepanjang riwayat hidup mereka kita akan dengar yang baik-baik, yang indahnya mereka adalah ulama yang jujur dalam menegakkan kebenaran demi Allah SWT dan Rasul-Nya.

Perjuangan mereka jujur ijtihad mereka juga semata-mata mencari keredaan Allah SWT. Keempat-empat Imam tersebut juga boleh mengistinbatkan hukum selain dari al-Quran dan al-hadis. Selain itu, keempat-empat mereka juga mempunyai kitab rujukan pada anak murid dan umum.

Seperti Imam Hanafi yang mempunyai kitab al-hadis yang bernama Al Wasit, Imam Malik dalam kitab Al-Muwattha, Imam Al-Shafie dalam kitab Al-Uum dan Al-Imam Hambali (Ahmad bin Hambal). (Mazhab bagi keluarga Ibn Tamiyah di mana bapanya adalah ulama bermazhab Hambali) dalam kitab al-Hadis yang terkenal yang bernama Al-Musnad yang merangkumi 35,000 hadis di dalamnya.

Keempat-empat Imam tersebut apabila memberi fatwa atau berijtihad atau mengeluarkan hukum, mereka merujuk kepada al-Quran dan hadis Rasulullah SAW.

Kalau ada mana-mana pihak yang mengikuti salah satu daripada empat mazhab tersebut, ertinya mereka juga telah mengikut al-Quran dan al-hadis.

Cuma sebagai orang awam yang tidak tahu ayat al-Quran dan al-hadis mana yang diterima pakai. Kerana itu digelar muqalidin atau pengikut.

Memang sudah menjadi sunnatullah sejak Nabi Adam sehingga pada akhir zaman, orang yang jahil tentang ilmu Islam lebih ramai daripada orang alim. Walaupun sebenarnya ramai yang ingin menjadi alim.

Begitu juga dalam ilmu pengetahuan, sedikit sahaja yang berilmu tetapi yang jahil amat ramai. Dalam pada itu patutkah diminta pendapat orang awam mengkaji dan menggali sendiri al-Quran dan hadis?

Tidak munasabah meminta mereka berijtihad sendiri kepada al-Quran dan hadis. Oleh yang demikian berpegang kepada satu mazhab yang muktabar seperti mazhab Syafie adalah lebih baik dan lebih selamat.

Ini kerana kita akan seragam dalam penghayatan dan pengamalan serta mengelakkan pertelingkahan antara satu sama lain.

DR JUANDA, SALAH KIASAN ITU.....PEGUAM SYAR’IE BUKAN MACAM WAKIL JUALAN DI TESCO

2010-12-28T22:17:00.002+08:00

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Universiti Utara Malaysia

Saya membaca pertentangan pandangan Dr Juanda Jaya dan Majlis Fatwa Kebangsaan berkaitan keharusan melantik orang bukan Islam sebagai Peguam Syar’ie. Pertentangan ini berlaku mungkin di atas sifatnya isu ini Rasulullah SAW tidak menyebut kata-kata yang tepat sebegini: “Jangan kamu melantik peguam Syari’e dari golongan kafir!”. Lantas, atas alasan ini, menurut Dr Juanda, isu larangan ini tidak ada nas al-Quran untuk melarangnya kerana peguam Syar’ie lebih bersifat ‘kontrak wakalah’ sebagaimana dalam perceraian dan jual beli. Lebih-lebih lagi, dalam kes cerai, seseorang boleh melantik seorang kafir untuk menceraikan isterinya sebagaimana pandangan kebanyakkan ulama.

Justeru, Dr Juanda lebih mengkiaskan urusan Guaman Syar’ie kepada urusan jual beli dan urusan cerai di atas nama urusan keduaniaan sesama manusia. Benarkah begitu? Mungkin beliau berpegang teguh kepada pembahagian yang selalu beliau pakai: “Pertambahan dalam ibadah bid’ah dilarang, dalam kehidupan dibolehkan”. Pada saya, inilah bahayanya pembahagian umum sebegini. Pembahagian ulama-ulama silam bahawa bid’ah terbahagi kepada lima hukum adalah lebih selamat sebagaimana disebut oleh al-Imam al-Izz bin Abd al-Salam.

Hukum nikah kahwin ialah urusan sesama manusia yang ada suruhan Syarak, maka hukum asalnya ialah haram. Maka tidak boleh dikatakan ada ikatan atau hubungan, sehinggalah ada bukti ikatan perkahwinan berlaku, maka perlu kepada saksi dan wakil beragama Islam. Namun perceraian, hukum asalnya ialah mudah dilakukan berdasarkan hadis, tiga perkara betul-betul padanya adalah betul, main-main melafazkannya juga dikira betul (sah). Atas alasan itu ulama membenarkan wakil orang kafir kerana Syarak menetapkan mudah jatuhnya perceraian walaupun secara main-main.

Sebaliknya, persoalan kehakiman ialah persoalan urusan sesama manusia yang juga ada panduan Syarak. Namun hukum asal pada persoalan kehakiman ialah ‘tathabbut’ (mendapatkan kepastian dan keadilan), bukannya seperti ‘jual beli’ yang lebih kepada kelonggaran dan keharusan!

Sebab itu, mengkiaskan urusan guaman Syar’ie kepada Nabi Muhammad SAW pernah bermuamalah (berurusniaga) dengan menggadaikan baju besinya kepada seorang Yahudi, adalah kiasan yang salah. Mana mungkin, urusan jual beli dikiaskan dengan urusan mahkamah.

Terdapat beberapa hujah yang Dr Juanda mengkiaskan isu ini dengan suatu suasana pemerintahan yang bukan sepenuhnya mengikut kehendak Syara’ dan dalam keadaan umat Islam lemah, lalu dijadikan hujah untuk membenarkan Peguam Syar’ie, walhal kita ada kekuatan untuk mempertahankan urusan guaman Syari’ie supaya berada dalam ‘haimanah’ (penguasaan) umat Islam. Malangnya Dr Juanda menutup pemikirannya pada persoalan ini. Walhal mengekalkan ‘haimanah’ ini adalah tidak salah di sudut Syarak. Di sinilah kebijaksanaan ahli-ahli lain Majlis Fatwa Kebangsaan yang lain apabila tidak membicara isu haimanah secara terbuka kerana ia mengundang isu sensitif.

Demikian juga, beliau mengkiaskan isu ini dengan perlaksanaan di sebuah negara Sosialis iaitu Mesir. Saya sedikit kehairanan dan ingin tahu semenjak bila pula ulama-ulama Azhar berperanan menggubal undang-undang di Negara tersebut? Seorang tokoh iaitu al-Sanhuri berhijrah dari undang-undang sekular negaranya ke arah fiqh Islam.

Namun begitu, perlu diingat, larangan ini tidak bermaksud orang-orang bukan Islam tidak boleh menuntut haknya dengan menggunakan peguam Muslim. Kebenaran wajib ditegakkan walaupun kepada orang-orang bukan Islam. Ini disokong oleh kisah yang disebutkan beliau bahawa Saidina Ali bin Abu Talib RA pernah bertelingkah di mahkamah kerana urusan baju besinya dengan seorang Yahudi?

Namun ia bukannya dalil boleh melantik peguam Syar’ie di kalangan orang Bukan Islam. Sebaliknya ini adalah dalil setiap orang Bukan Islam berhak mempertahankan diri. Persoalannya, bolehkah menggunakan dalil ini untuk membenarkan perlantikan Peguam Syar’ie Bukan Islam, kemudiannya orang Islam akan melantiknya? Adakah Dr Juanda akan pasti, kita boleh juga menggubal undang-undang melarang orang Islam melantik Peguam Syar’ie yang Bukan Islam. Pasti semakin menampakkan prejudis!

Seharusnya, kita tidak mempunyai masalah mengistinbat hukum sekiranya tidak ada kata-kata yang betul-betul menyebut persoalan ‘peguam syar’ie’. Inilah masalahnya bila kita menyempitkan pengeluaran hukum kepada al-Quran dan sunnah, walhal ulama-ulama silam telah menggariskan banyak cara untuk mengeluarkan hukum supaya bertepatan dengan ruh Syarak. Hujjah dan dalil dlm Syariah Islam bukan hanya al-Quran & sunnah. Di situnya keperluan kembali kpd ijma', qiyas (bukan qiyas ma'a al-fariq), qaul sahabi dan lain-lain dengan juga melihat 'kesan-kesan tindakan' kpd fatwa (ma alat al-af'al).

Bila seseorang hanya mengkhususkan sumber hukum pd al-Quran & sunnah, bila tiada 'nas', mereka akan menggelabah menggunakan akal dengan alasan tiada 'nas'. Akhirnya, dalam banyak perkara kita menggunakan akal dan tidak berpegang kepada ruh Syariah.

Sepatutnya isu-isu bidang kehakiman dikiaskan dengan isu-isu berkaitan kehakiman seperti kelayakan hakim, saksi, penulis kes dan penterjemah perbicaraan, bukan dikiaskan dengan isu-isu jual beli. Tidak sepatutnya peguam Syar’ie dikiaskan dengan wakil jualan di Tesco dan Giant kerana hukum asal jual beli adalah harus, tapi hukum asal dalam kehakiman adalah tathabbut (mendapatkan kepastian), dan hukum asal pada al-abda' (kemaluan/nikah kahwin) adalah haram.

Alangkah baiknya sekiranya Dr Juanda dan JAKIM menghalusi persoalan ini dengan mengkiaskan dengan persoalan al-Katib (penulis perbicaraan) dan al-Mutarjim(penterjemah) dalam menentukan keperluan kepada beragama Islam. Adalah tidak sesuai mengkiaskan persoalan kehakiman ini kepada urusan jual-beli.

Saya memetik kata-kata Ibn Qudamah (sebab Dr Juanda memetik kata-katanya) mengenai al-katib: “Tidak boleh seorang bukan Islam menjadi penulis di sisi Hakim kerana apa yang dibuat oleh Hakim adalah dari urusan agama, mereka (Bukan Islam) kebiasaannya mengkianati umat Islam dalam urusan agama dan membawa kefasadan, demikian juga Penulis kepada Hakim ini dimuliakan di kalangan manusia, maka kita dilarang memuliakan mereka”.

Jadi, ada dua isu iaitu urusan kehakiman juga adalah urusan agama dan memuliakan mereka dengan jawatan yang mulia ini. Peguam Syar’ie mulia sifatnya. Tidak membenarkan mereka menjadi ‘Penulis’, bukan bererti kita mahu menzalimi mereka dalam urusan kehakiman.

Lihat pula, kata-kata al-Imam Malik berkaitan dengan kelayakan Penterjemah (al-Mutarjim) dalam Tabsirah al-Hukkam: “Maka hendaklah menterjemahkannya seorang Muslim yang boleh dipercayai, kalau dua orang, adalah lebih baik”.

Akhirnya, akal yang terbuka sememangnya berpegang Peguam Syar’ie dan Penterjemah adalah insan yang mulia. Mana mungkin kita samakan Peguam Syar’ie dengan wakil-wakil urusan jualbeli macam di Tesco, Giant atau syarikat MLM lain. Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga Allah SWT memberikan kita hidayah dan taufiq sebagai pemegang amanah ilmu di bumi Allah ini.

GURUKU KEMBALI KE RAHMATULLAH- AL-FATIHAH

2010-12-23T18:16:00.010+08:00

Saya mendapat berita pada 20 Disember lalu, salah seorang guru saya ketika di Jordan iaitu al-Shaykh Dr. Nuh Ali Salman al-Qudah telah kembali ke rahmatullah pada pagi 19 Disember 2010. Pengajian kami di tahun 1990an dengan beliau di Masjid Biru Abdali ketika beliau menjawat jawatan Mufti Tentera Jordan, di samping kunjung mengunjung ke rumah beliau di Irbid selepas beliau bersara dari menjadi Mufti. Semoga Allah SWT mencucuri rahmat ke atas ruhnya dan menyertakan di dalam golongan syuhadak dan solihin. Amiin. Al-Fatihah.

Petikan dari Laman Sawanih wa Khawatir di http://sawanih.blogspot.com/2010/12/mantan-mufti-jordan-kembali-ke.html

Telah kembali ke rahmatullah pagi tadi, 19 Disember 2010, Samahatus Syeikh Nuh 'Ali Salman al-Qudah, mantan mufti Jordan, dalam usia sekitar 71 tahun. Beliau adalah kelahiran tahun 1939 di 'Ain Jina, Muhafazah 'Ajlun. Bapanya Syeikh 'Ali al-Qudah adalah faqih mazhab Syafi'i. Beliau menerima ijazah dari ramai ulama-ulama Syam, terutama Syeikh 'Ali al-Daqr. Antara guru-guru Syeikh Nuh al-Qudah yang lain ialah: Syeikh 'Abd al-Karim al-Rifa'i, Syeikh 'Abd al-Razzaq al-Himsi, Syeikh Mahmud al-Rankusi, Syeikh al-Murabbi Muhammad al-Hasyimi, dan lain-lain. Dari Syeikh Muhamad al-Hasyimi beliau mengambil Tariqat Syaziliyyah.

Beliau juga pernah belajar dengan ramai ulama-ulama Dimasyq di Fakulti Syariah, Dimasyq, seperti Syeikh Mustafa al-Zarqa, Dr. Wahbah al-Zuhayli, Syeikh 'Abd al-Rahman al-Sabuni, Syeikh 'Abd al-Fattah Abu Ghuddah, Syeikh Fawzi FayduLlah dan lain-lain. Beliau bergraduan dari fakulti tersebut pada tahun 1965. Antara rakannya pada masa itu ialah al-Muhaddith Syeikh Muhammad 'Awwamah. Pada tahun 1972, beliau dilantik sebagai mufti Tentera.

Pada tahun 1977 beliau ke Kaherah, Mesir dan menimba ilmu dari ulama-ulamanya seperti Syeikh 'Abd al-Ghani 'Abd al-Khaliq, Syeikh Hasan al-Syazili dan juga Syeikhul Azhar pada masa itu Syeikh 'Abd al-Halim Mahmud. Beliau berjaya memperolehi ijazah masternya dari Universiti al-Azhar di bawah seliaan Syeikh Muhammad al-Anbabi dengan tajuk (قضاء العبادات والنيابة فيها) pada tahun 1980. Manakala ijazah kedoktorannya pula diperolehi dari Universiti Islam Muhammad bin Su'ud di Riyadh pada tahun 1986 dengan tajuk (إبراء الذمة من حقوق العباد).

Sepanjang tugasnya sebagai mufti, beliau telah mengeluarkan ribuan buah fatwa berkaitan agama dan juga manusia. Pada tahun 1996 beliau menjadi duta Kerajaan Jordan di Iran sehingga tahun 2001. Pada tahun 2004, beliau bertugas dalam bidang penfatwaan di Emirates dan juga sebagai penasihat Menteri Keadilan, Wakaf dan Hal-Ehwal Islam sehingga tahun 2007. Pada tahun tersebut beliau dilantik sebagai mufti am Kerajaan Jordan sehinggalah beliau bersara pada bulan Februari 2010 yang lalu.

Antara karya-karya beliau ialah;

* قضاء العبادات والنيابة فيها.

* إبراء الذمة من حقوق العباد.

* محاضرات في الثقافة الإسلامية.

* المختصر المفيد في شرح جوهرة التوحيد.

* شرح المنهاج في الفقه الشافعي.

* كيف تخاطب الناس.

* لم تغب شمسنا بعد.

* صفات المجاهدين.

* مولد الهادي صلى الله عليه وسلم.

Rujukan:

- Rawd al-Rayyahin.

- Rabitah Ulama Syria.

- Laman Dr. Nuh al-Qudah.

KOMEN DR ASMADI: TIADA NAS LARANG NON-MUSLIM JADI PEGUAM SYAR'IE? ATAU DR JUANDA TAK JUMPA ‘NAS’?

2010-12-22T15:09:00.007+08:00

Tiada nas atau Dr Juanda tidak menjumpai nasnnya? Atau Dr Juanda tidak menjumpai syarahan ulama silam terhadap dalil-dalil yang berkaitan isu ini? Saya coretkan ulasan saya terhadap pandangannya dalam tulisan berwarna kuning. Selamat membaca. Artikel aslinya ada di website di bawah. http://malaysiakini.com/news/151256

TIADA NAS LARANG NON-MUSLIM JADI PEGUAM SYARIE
Dr Juanda Jaya

Saya ingin mengulas isu ini bagi memenuhi amanah ilmiah dan ketelusan dalam menjelaskan fakta sebenar yang saya ketahui. Ia bukan bertujuan subjudis, tetapi lebih kepada penjelasan fakta ilmiah dan keadaan yang berlaku yang saya turut hadir.

Saya hadir Muzakarah Fatwa Kebangsaan kali ke-92 di Melaka baru-baru ini. Apa yang saya ketahui bukan semua ahli bersetuju untuk menyatakan secara tuntas agar non-Muslim dihalang daripada menjadi peguam syarie.

Jelasnya, dakwaan bahawa Muzakarah Fatwa Kebangsaan mencapai keputusan sebulat suara dalam hal ini adalah tidak berlaku sama sekali.

Yang berlaku adalah sebahagian ahli muzakarah, termasuk saya, mahukan agar perkara ini diperhalusi dengan lebih mendalam menurut nas al-Quran dan al-Sunnah. Ia adalah keputusan premature (pramatang).

Saya juga mahukan agar kertas ini dihalusi di peringkat fatwa negeri-negeri. Kertas yang disediakan oleh Panel Kajian Syariah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) didapati tidak mantap dan tidak mempunyai asas yang kukuh daripada al-Quran dan al-Sunnah.

Dalil yang digunakan adalah tidak tepat pada isunya

Kertas Panel JAKIM itu hanya menumpukan tentang nas ayat-ayat walayah (kepimpinan) yang melarang Muslim menjadikan non-Muslim sebagai wali atau pembantu dan penolong dalam urusan mereka, sedangkan saya dan beberapa ahli lain berpandangan, hal ini berkaitan soal wakalah (perwakilan), bukannya urusan walayah (kepimpinan).

Isu perwakilan, bukan kepimpinan

Kalaulah ayat walayah (kepimpinan) digunakan dalam hal ini, maka akan berlaku kacau-bilau urusan kenegaraan di Malaysia. Pemikiran ala-Taliban dan ekstrim seperti ini tidak wajar wujud di Malaysia.

(Dr Asmadi: Ini bukan teknik ilmiah dalam berhujah. Bila berlawanan pendapat, menuduh ala-Taliban dan ekstrim. Tidak sepatutnya Mufti keluarkan perkataan ini. Ini susah jadi mufti kalau tak cermat).

Akan timbul kelak persoalan, apakah sah lantikan para menteri bukan Islam bagi membantu menguruskan orang Islam, apakah sah para ketua setiausaha kementerian dan ketua pengarah jabatan dan agensi kerajaan dilantik dari kalangan non-Muslim?

Sudah tentu kekecohan akan berlaku. Dan kekecohan ini akan bermula dengan perkara kecil seperti soal wakalah non-Muslim untuk menjadi peguam bagi urusan orang Islam.

(Dr Asmadi: Dr Juanda mengkiaskan isu ini dengan suatu suasana pemerintahan yang bukan sepenuhnya mengikut kehendak Syara’ dan dalam keadaan umat Islam lemah, lalu dijadikan hujah untuk membenarkan Peguam Syar’ie, walhal kita ada kekuatan untuk mempertahankan urusan guaman Syari’ie supaya berada dalam ‘haimanah’ (penguasaan) umat Islam. Malangnya Dr Juanda menutup pemikirannya pada persoalan ini).

Bahkan menurut pandangan Mazhab al-Syafie sendiri yang menjadi mazhab rasmi Malaysia, menerusi pandangan ulama dan kitab yang sentiasa menjadi rujukan ulama di Malaysia, al-Imam al-Sharbini dalam kitab Mughni al-Muhtaj menyatakan bahawa seorang lelaki Muslim boleh mewakilkan seorang kafir dalam urusan menceraikan isterinya yang Muslimah.

Hal yang sama turut disebut oleh para ulama lain seperti al-Dasuqi dari kalangan mazhab Maliki dan Ibnu Qudamah dari kalangan ulama mazhab Hanbali.

Ulama mazhab Hanafi lebih terbuka dalam hal ini. Inilah pandangan sebenar jumhur (majoriti) ulama dalam hal ini. Hanya mazhab Syiah yang tidak membenarkan.

Urusan wakalah guaman adalah termasuk urusan keduniaan sesama manusia. Sikap Islam dalam urusan sesama manusia adalah amat terbuka dan toleransi, kerana ia bukan soal akidah dan ibadah.

(Dr Asmadi: Dr Juanda lebih mengkiaskan urusan Guaman Syar’ie kepada urusan jual beli atau wakil lafaz cerai. Di atas nama urusan keduaniaan sesama manusia. Benarkah begitu? Dia terpengaruh dengan pembahagian yang selalu dia pakai: Pertambahan dalam ibadah bid’ah, sdalam kehidupan dibolehkan. Inilah bahayanya pembahagian umum sebegini. Pembahagian ulama-ulama silam bahawa bid’ah terbahagi kepada 5 hukum adalah lebih selamat yang menunjukkan bid'ah ada juga yang terlarang dalam persoalan bukan ibadah.

Hukum nikah kahwin ialah urusan sesama manusia yang ada suruhan Syarak, maka hukum asalnya ialah haram. Maka tidak boleh dikatakan ada ikatan, sehinggalah ada bukti ikatan perkahwinan berlaku, maka perlu kepada saksi Muslim. Tapi perceraian, hukum asalnya ialah dipermudahkan berdasarkan hadis, 3 perkara betul-betul padanya adalah betul, main-main melafazkannya juga dikira betul (sah). Atas alasan itu ulama membenarkan wakil orang kafir kerana Syarak melonggarkan persoalan perceraian!

Sebaliknya, persoalan kehakiman ialah persoalan urusan sesame manusia yang juga ada panduan Syarak. Namun hukum asal pada persoalan kehakiman ialah ‘tathabbut’ (mendapatkan kepastian dan keadilan), bukannya seperti ‘jual beli’ yang lebih kepada kelonggaran dan keharusan!)

Undang-undang Mesir

Oleh itu, Ibnu Qudamah dalam al-Mughni menyatakan bahawa 'ammah Ahli al-'Ilm (keseluruhan ulama) menyatakan boleh dan sah orang kafir menjadi wakil orang Islam dalam urusan sesama manusia kecuali dalam beberapa masalah wasiat dan wakaf. Hal seperti ini yang sepatutnya diperincikan.

(Dr Asmadi: Kena perincikan pandangan Ibn Qudamah ini. Dr Juanda Tidak boleh menggunakan tag ‘urusan dunia’ yang Ibn Qudamah guna tu untuk menghalalkan pandagannya)

Undang-undang mahkamah di Mesir memberikan kebenaran kepada non-Muslim menjadi wakil mereka dalam urusan guaman di mahkamah.
Pasti juga para ulama al-Azhar di sana melihat nas dan pandangan ulama yang dinyatakan tadi demi kerukunan dalam hidup bernegara di antara Muslim dan non-Muslim.

(Dr Asmadi: Sejak bila undang-undang Mesir mengikut Syarak? Yang kita tahu mereka berfahaman sosialis. Sejak bila pula ulama-ulama Azhar berperanan menggubal undang-undang Mesir? Sebab Itu al-Sanhuri boleh berhijrah ke alam Fiqh Islam menggunakan teori kehakiman sekular yang ia miliki. Kalau adapun pada masalah undang-undang keluarga).

Malaysia pernah digemparkan suatu ketika dahulu masalah perebutan jenazah yang dipertikaikan status keislamannya di Mahkamah Syariah dan mahkamah sivil.

Muncul suara pada ketika itu membenarkan non-Muslim memfailkan di Mahkamah Syariah tuntutan mereka yang ingin mendapatkan jenazah saudara mereka yang didakwa sebagai masih kekal dalam agama asal mereka.

Kita menarik nafas lega dengan wujud sedikit keterbukaan mahu membenarkan non-Muslim menuntut keadilan bagi diri mereka di Mahkamah Syariah pada waktu itu. Keterbukaan seperti ini wajar dikembangkan.

Syariat Islam menawarkan keadilan kepada semua pihak. Inilah keindahan dakwah Islam yang menjanjikan rahmat untuk semua manusia dan ia bukan untuk dibolot oleh satu golongan sahaja.

(Dr Asmadi: Ya, kita setuju bahawa orang Non-Muslim boleh menuntut haknya dengan menggunakan peguam Muslim).

Sangkaan timbul hasil prejudis

Bukankah Nabi Muhammad SAW pernah bermuamalah (berurusniaga) dengan menggadaikan baju besinya kepada seorang Yahudi? Bukankah Ali bin Abu Talib RA pernah bertelingkah di mahkamah kerana urusan baju besinya dengan seorang Yahudi?

Yahudi itu dibenarkan untuk membela dirinya di Mahkamah Islam pada waktu itu sehingga Ali bin Abu Talib RA kalah kepada Yahudi itu dalam soal tuntutan mereka.
Bukankah ini suatu bentuk guaman dan pembelaan diri bagi mendapatkan keadilan di mahkamah Islam yang memberikan hak kepada semua golongan?

(Dr Asmadi: Ini bukan dalil boleh melantik peguam Syar’ie di kalangan orang Non-Muslim. Sebaliknya ini adalah dalil setiap orang Non-Muslim berhak mempertahankan diri. Persoalannya, bolehkah menggunakan dalil ini untuk membenarkan perlantikan Peguam Syar’ie Non-Muslim, kemudiannya orang Islam akan melantiknya? Adakah Dr Juanda akan pasti, kita boleh juga menggubal undang-undang melarang orang Islam melantik Peguam Syar’ie yang Non-Muslim. Pasti semakin menampakkan prejudis!)

Jelasnya, tidak ada nas yang sarih (jelas) lagi sahih melarang non-Muslim menjadi peguam syarie bagi mengendalikan urusan orang Islam dan bukan Islam di mahkamah Islam. Segala sangkaan dan anggapan akan berlaku kemudaratan adalah timbul hasil sikap prejudis dan mahu menindas golongan bukan Islam.

(Dr Asmadi: Inilah masalahnya bila kita menyempitkan istinbat hukum kepada al-Quran dan sunnah, walhal ulama-ulama silam telah menggariskan banyak cara untuk mengeluarkan hukum supaya bertepatan dengan ruh Syarak. Hujjah dan dalil dlm Syariah Islam bukan hanya al-Quran & sunnah. Di situnya keperluan kembali kpd ijma', qiyas (bukan qiyas ma'a al-fariq), qaul sahabi dan lain-lain dengan juga melihat 'kesan-kesan tindakan' kpd fatwa (ma alat al-af'al).

Bila seseorang hanya mengkhususkan sumber hukum pd al-Quran & sunnah, bila tiada 'nas', mereka akan menggelabah menggunakan akal dgn alasan tiada 'nas'. Akhirnya, dlm banyak perkara kita menggunakan akal dan tidak berpegang kepada ruh Syariah.

Sepatutnya isu-isu bidang kehakiman dikiaskan dengan isu-isu berkaitan hakim dan saksi, bukan dikiaskan dengan isu-isu jual beli. Sebab hukum asal jual beli adalah harus, tapi hukum asal dalam kehakiman adalah tathabbut (mendapatkan kepastian), hukum asal pada al-abda' (kemaluan/nikah kahwin) adalah haram).

Anggapan boleh berlaku penghinaan kepada mahkamah dan non-Muslim tidak boleh dibicarakan adalah soal teknikal yang boleh diatasi dengan pindaan perundangan, atau diletakkan syarat dalam lesen guaman, atau penghakiman penghinaan itu dialihkan ke mahkamah lain yang boleh mengendalikannya.

(Dr Asmadi: Kata-kata Dr Juanda juga prejudis iaitu “Segala sangkaan dan anggapan akan berlaku kemudaratan adalah timbul hasil sikap prejudis dan mahu menindas golongan Non-Muslim”. Agak-agak siapa nak mengambil tindakan terhadap sikap prejudis Dr Juanda terhadap keputusan fatwa ni. Ada undang-undang, tapi kekadang kita tidak mampu mengambil tindakan kesemuanya. Alangkah baik, kaedah sadd al-zari’ah digunakan).

Kalaulah sistem yang ada didapati boleh menafikan keadilan itu, maka rujuklah kepada Islam yang sebenar yang menawarkan keadilan untuk semua.
Islam tidak silap! Yang silap adalah penafsiran manusia yang tidak mahu faham dan tidak mahu berkongsi rahmat keadilan Allah SWT untuk semua manusia.

(Dr Asmadi: Kepada Dr Juanda, bila kita tidak membenarkan orang Non-Muslim menjadi Peguam Syar’ie, bukan bermaksud kita mahu menindas mereka. Keadilan mesti ditegakkan walaupun untuk orang-orang bukan Islam.

Alangkah baiknya sekiranya Dr Juanda dan JAKIM menghalusi persoalan ini dengan mengkiaskan dengan persoalan al-Katib (penulis perbicaraan) dan al-Mutarjim (penterjemah) dalam menentukan keperluan kepada beragama Islam. Adalah tidak sesuai mengkiaskan persoalan kehakiman ini kepada urusan jual-beli.

Saya memetik kata-kata Ibn Qudamah (sebab Dr Juanda memetik kata-katanya) mengenai al-katib: “Tidak boleh seorang bukan Islam menjadi penulis (al-Katib) di sisi Hakim kerana apa yang dibuat oleh Hakim adalah dari urusan agama, mereka (Non-Muslim) kebiasaannya mengkianati umat Islam dalam urusan agama dan membawa kefasadan, demikian juga Penulis kepada Hakim ini dimuliakan di kalangan manusia, maka kita dilarang memuliakan mereka”. Jadi, ada dua isu iaitu urusan kehakiman juga adalah urusan agama dan memuliakan mereka dengan jawatan yang mulia ini. Peguam Syar’ie kan mulia sifatnya. Tidak membenarkan mereka menjadi Penulis, bukan bererti kita mahu menzalimi mereka dalam urusan kehakiman! Masalahnya ialah Dr Juanda hanya berpegang ibadah sahaja urusan agama kerana terlalu terpengaruh dengan pembahagian bid’ah!

Lihat pula, kata-kata al-Imam Malik berkaitan dengan kelayakan Penterjemah (al-Mutarjim) dalam kitab Tabsirah al-Hukkam: Maka hendaklah menterjemahkannya seorang Muslim yang boleh dipercayai, kalau dua orang, adalah lebih baik).

Jadi, mana lebih penting atau lebih mulia antara Peguam Syar’ie dan Penterjemah pada pandangan Dr Juanda? Atau Dr Juanda samakan Peguam Syar’ie dengan wakil-wakil urusan jualbeli macam di Tesco, Giant atau syarikat MLM lain.

Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga Allah SWT memberikan kita hidayah dan taufiq sebagai pemegang amanah ilmu di bumi Allah ini. Dan semoga Allah SWT menyelamatkan umat dari kegelinciran orang-orang yang mengaku ulama).

Dr Juanda Jaya ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis. Beliau juga merupakan felo pelawat di Pusat Pengajian Islam di Universiti Oxford, United Kingdom.

Membenteras Ajaran Syiah

2010-12-19T11:38:00.001+08:00

Tahniah JAIS atas usaha membenteras ajaran Syiah. Kemelut akidah masyarakat makin membimbangkan. Semoga usaha-usaha seperti ini mampu meminimumkan kepesatan ajaran sesat.

Namun, para daie seharusnya merancakkan dakwah bagi membasmi ajaran-ajaran yang melencong, sesat dan boleh membawa kepada kekufuran. Semoga Allah SWT mengekalkan kita di atas jalan yang lurus, Amin.

Sila baca berita di bawah dari Utusan Online, atau klik tajuk di atas.

200 pengikut Syiah ditahan

Oleh ANGELINA SINYANG
pengarang@utusan.com.my

KUALA LUMPUR 16 Dis. - Kegiatan satu ajaran Syiah tegar yang dikhuatiri boleh mengancam keselamatan negara dikesan bergerak aktif di negara ini berikutan penahanan 200 pengikut dan dua ketua kumpulannya, malam semalam.

Dua ketua kumpulan itu termasuk seorang warga Iran telah dihadapkan ke Mahkamah Rendah Syariah Gombak Barat, Kuang, hari ini dan dibebaskan dengan jaminan.

Para pengikut lain juga telah dibebaskan dengan jaminan Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dan akan dipanggil untuk diambil keterangan dalam masa terdekat. Kumpulan yang ditahan di sebuah rumah kedai di Taman Sri Gombak, Batu Caves, dekat sini itu dikatakan berbahaya kerana menganggap penganut Islam mazhab lain sebagai kafir dan halal dibunuh.

Mereka yang menggunakan nama Hauzah Ar Ridha Alaihissalam itu dikesan sudah dua tahun menjalankan kegiatan mereka di tingkat empat rumah kedai berkenaan.

Dalam serbuan sepasukan penguat kuasa JAIS pada pukul 10.15 malam itu, seramai 200 pengikut terdiri daripada lelaki dan perempuan termasuk kanak-kanak sedang khusyuk berselawat dan mendengar khutbah daripada seorang lelaki warga Iran.

Sebahagian pengikutnya yang ditahan merupakan pensyarah dan pelajar institusi pengajian tinggi (IPT), peguam dan kakitangan kerajaan.

\Pengikutnya terdiri daripada 75 lelaki dan 35 wanita tempatan, enam wanita dan tiga lelaki warga Indonesia, dua wanita Myanmar serta masing-masing seorang lelaki Pakistan, Myanmar dan Iran, manakala selebihnya kanak-kanak.

Ia merupakan penahanan terbesar melibatkan pengikut ajaran yang didakwa sesat dicatatkan di Selangor setakat ini dan JAIS percaya ajaran tersebut turut tersebar di negeri-negeri lain. Pengarahnya, Datuk Muhammed Khusrin Munawi berkata, pihaknya telah mengikuti pergerakan kumpulan terbabit sejak dua tahun lalu dan setelah memperoleh cukup bukti mengaitkan mereka sebagai pengikut ajaran Syiah yang tegar, barulah markas itu diserbu.

Beliau berkata, ajaran Syiah jika dibiarkan berkembang boleh mengancam keselamatan negara kerana pengikut yang fanatik menganggap umat Islam mazhab lain sebagai kafir.
"Bagi mereka, darah pengikut fahaman lain adalah halal dan ia bermakna penganut Ahli Sunnah Wal Jamaah boleh dibunuh. "Ajaran Syiah lebih bahaya berbanding ajaran sesat seperti Al Arqam. Pengikut Syiah di Iran dan India misalnya bergaduh sesama Islam semata-mata berbeza fahaman. "Inilah yang ingin dielakkan berlaku di negara ini dan tujuan ia disekat," katanya kepada pemberita ketika ditemui di lokasi serbuan di sini hari ini.

Muhammed Khusrin berkata, mengikut Enakmen Pentadbiran Perundangan Islam 1989, fahaman dan ajaran Syiah adalah menyeleweng daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana wujud beberapa percanggahan dari sudut akidah dan syariah. Katanya, antaranya adalah menyanjung sahabat Rasulullah, Saidina Ali secara keterlaluan, menghalalkan nikah mutaah, menolak hadis yang diriwayatkan oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah sekalipun hadis Mutawir dan mengkafirkan para sahabat Rasulullah.
"Penyelewengan dari sudut syariah pula adalah menolak ijmak ulama, qias dan mengamalkan nikah mutaah. Pengikut Syiah juga terlibat pelbagai penyelewengan umum seperti percaya ganjaran syurga jika menziarahi kubur Saidina Husin.

"Selain itu menyiksa diri dengan memukul badan menggunakan rantai sehingga berdarah sempena 10 Muharam, mengharuskan jamak sembahyang dalam semua keadaan dan tidak mewajibkan haji," katanya.
Menurut Muhammed Khusrin, pihaknya percaya ajaran Syiah yang memudahkan ibadat dan menghalalkan nikah mutaah menjadi punca tarikan umat Islam di negara ini untuk menjadi pengikutnya.
Beliau berkata, kumpulan ajaran sesat terbabit mempunyai dana sendiri bagi membiayai aktiviti dan menyewa bangunan untuk dijadikan markas operasi, manakala penyebarannya pula dibuat secara tertutup melalui penganjuran majlis-majlis tertentu.

Katanya, semua yang ditangkap akan didakwa di bawah Seksyen 12(c) Enakmen Jenayah Syariah Selangor 1995 iaitu menghina, mengingkari, melanggar atau mempertikaikan arahan-arahan yang dinyatakan dan diberikan fatwa oleh pihak berkuasa agama.

Wacana Membenteras Pluralisme Agama- Download Kertas kerja

2010-12-19T11:20:00.002+08:00

Sebahagian pembaca meminta penjelasan dari saya berkaitan Wacana tersebut. Sila klik pada tajuk untuk tuan-puan ke mukasurat download kertas kerja seminar tersebut di website MUAFAKAT. Pembaca boleh menilai beberapa 'fitnah' yang dibuat terhadap seminar tersebut.

Atau copy alamat di bawah dan pastekan di URL saudara/i.
http://muafakatmalaysia.wordpress.com/2010/12/15/kertas-kertas-pembentangan-wacana/

Selamat membaca

Resolusi Wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama dan Pemurtadan Ummah

2010-12-16T15:26:00.002+08:00

Tahniah MUAFAKAT kerana gigih menganjurkan program menentang segala gejala yang boleh merosakkan akidah umat. Samada isu Wahhabi, mahupun isu Pluralisme agama, MUAFAKAT konsisten memperjuangkan penentangannya. Di saat ada orang yang dikatakan 'tokoh', boleh menjadi 'sadiqun hamimun' (sahabat baik dengan penuh kasih sayang) kepada mereka yang memperjuangkan pluralisme, tetapi amat memusuhi golongan ahli sunnah yang sebenar.

Untk membaca resolusi mereka sila baca di bawah atau klik pada tajuk untuk ke website MUAFAKAT.

Abu al-'Izz

Resolusi Wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama dan Pemurtadan Ummah

Wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama dan Pemurtadan Ummah yang berlangsung pada hari
Selasa 14hb Disember 2010M, bersamaan dengan 8hb Muharram 1432H, bertempat di Masjid Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, anjuran bersama Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS), Majlis Permuafakatan Badan Amal Islam Wilayah Persekutuan (di bawah Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan), Allied Coordinating Committee of Islamic NGOs (ACCIN), Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM) dan Jabatan Hal Ehwal Khas (JASA).

Menyedari, bahawa Gerakan Pluralisme Agama yang berteraskan kepada faham semua agama adalah sama dan boleh membawa kepada keselamatan di Akhirat; adalah bertentangan dengan ajaran dan ‘Aqidah Islamiyyah yang sebenar dan boleh menjerumuskan kepada pemurtadan dan ketidakstabilan masyarakat; maka sidang hari ini memutuskan supaya:

1.      Pihak berkuasa Agama di semua peringkat di Malaysia, wajar memantau Gerakan Pluralisme Agama ini dan mengambil langkah mencegah dengan apa cara sekali pun.
2.     Pihak berkuasa Agama wajar memanggil individu atau Jawatankuasa Organisasi yang menganut faham Pluralisme Agama ini, untuk diberi kaunseling, nasihat dan ajaran mengenai ‘Aqidah Islam yang sebenar.
3.     Pihak berkuasa Agama yang boleh memboleh memberi fatwa, iaitu majlis fatwa (peringkat Kebangsaan dan negeri-negeri) supaya segera memberi fatwa yang lebih jelas mengenai faham atau ideologi pluralisme agama.

14hb Disember 2010

Salam Eidul Adha

2010-11-16T10:05:00.001+08:00

Selamat melakukan ibadah korban kepada seluruh pembaca yang budiman. Sudah agak lama saya tidak poskan artikel-artikel terbaharu. Insya Allah, doakan semoga Allah SWT memberikan kelapangan untuk saya terus menulis.

Abu al-'Izz

SELAMAT HARI RAYA EIDUL FITRI

2010-09-08T09:28:00.001+08:00

عيد مبارك

وكل عام وأنتم بخير

Selamat Hari Raya Eidul Fitri

Maaf Zahir Batin

Berhati-hati di jalanraya

Dari: Abu al-'Izz sekeluarga.

Barah Sosial: Nikah Khitbah satu alternatif

2010-09-08T09:20:00.003+08:00

Saya membaca satu artikel dari Harakahdaily net pada 7 september 2010. Saya setuju dengan cadangan Us Nasruddin Tantawi mengenai isu ini. Sila baca artikelnya di bawah atau klik pada tajuk untuk membaca dari Harakahdaily.

Barah sosial: Nikah Khitbah satu alternatif
(Sumber: http://episodeperjuangan.blogspot.com/)

1. Sedang pelbagai pihak seperti buntu mencari penyelesaian kepada barah sosial yang menjurus kepada pergaulan dan seks bebas [ zina ] serta rogol dan buang bayi berleluasa pada hari ini , Dewan Pemuda PAS menyarankan satu program atau projek besar iaitu " Taysir az Ziwaj " dilaksanakan , khasnya oleh pihak berwajib.

2. Taysir Az Ziwaj ialah " Permudahkan Proses Perkahwinan " terutama kepada anak - anak muda yang tidak berkemampuan dari segi material untuk mendirikan rumahtangga tetapi dalam masa yang sama mempunyai keinginan yang tinggi untuk hidup berpasangan .

3. Islam adalah agama yang penuh dengan rahmah dan berkah. Ia diutuskan oleh Allah swt Tuhan yang mencipta manusia bukan untuk menghalang atau menidakkan keperluan manusia seperti keinginan [ nafsu ] syahwah dan sebagainya tetapi Islam datang untuk membetulkan dan memandu manusia agar melunas keinginannya secara yang betul , benar dan baik .

4. Gejala seks bebas [ zina ] dan rogol adalah angkara nafsu yang tidak terkawal dan ia disalurkan secara tidak betul , tidak benar dan membawa keburukan kepada diri dan orang lain . Sedang Islam menggalakkan perkahwinan [ aqad nikah ] agar hati manusia tenteram dan tenang serta nafsu dapat dikawal . Ini membawa kebaikan kepada semua ummat manusia .ala

Firman Allah swt yang bermaksud :

dan kahwinkanlah orang - orang bujang [ lelaki dan perempuan ] dari kalangan kamu dan orang - orang yang soleh dari hamba - hamba kamu , lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin , Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka dari limpah kurniaNya kerana Allah swt Maha Luas rahmat dan kurniaNya lagi Maha Mengetahui . (An Nuur : Ayat 32)

5. Perkahwinan yang digalakkan oleh Islam ini sewajarnya dipermudahkan prosesnya agar generasi muda negara tidak liar dan kemaruk nafsu lalu terjebak dalam kancah seks bebas [ zina ]. Memudahkan prosesnya boleh dilakukan oleh pihak berwajib [kerajaan] seperti [ sekadar menyebut beberapa contoh ] :

Memberi peruntukan kepada pasangan muda yang ingin berkahwin

Memberi insentif sebagai galakan berkahwin

Mengurangkan karenah birokrasi yang menyulitkan

Kursus dan khidmat bimbingan perkahwinan secara percuma

Menganjurkan perkahwinan beramai - ramai yang menjimatkan

Mendidik masyarakat dengan budaya sederhana dalam majlis perkahwinan

Merendahkan hantaran perkahwinan

6. Antara kaedah mempermudahkan proses perkahwinan ini ialah Nikah Khitbah atau dalam bahasa mudah disebut oleh masyarakat kita sebagai Nikah Gantung . Nikah Khitbah adalah sama seperti nikah biasa mengikut hukum dan perundangan Islam yang mempunyai 5 rukunnya iaitu :

Suami

Isteri

Wali

Saksi

Aqad [ Ijab Qabul ]

cuma bezanya ialah pasangan pengantin [ suami isteri ] tidak tinggal serumah dalam tempoh - tempoh tertentu kerana beberapa keadaan seperti [sekadar menyebut beberapa contoh] :

Masih menuntut di kolej atau uniersiti
Tidak mempunyai kemampuan menyewa rumah
Belum bersedia menanggung komitmen kehidupan berumahtangga

justeru itu , buat tempoh tertentu pasangan suami isteri yang telah dinikahkan itu tinggal berasingan [ atas persetujuan bersama kedua - dua pihak ] dan barangkali tinggal bersama keluarga masing sehinggalah mereka merasakan segala halangan diatas telah selesai dan mereka benar - benar bersedia mengharungi kehidupan berumahtangga yang besar tanggungjawabnya.

7. Kelebihan Nikah Gantung ini ialah mereka adalah pasangan suami isteri yang sah mengikut hukum agama dan undang - undang negara . Andai dalam tempoh itu mereka bertemu , keluar makan , dating , study bersama bahkan kalau mereka terlanjur sekalipun mengadakan hubungan seks , maka apa yang mereka lakukan itu tidak salah atau tidak haram .

8. Andai berlaku kehamilan , maka pasangan itu tidak perlu panik terutama pihak gadis yang hamil kerana ia menghamilkan anaknya yang sah nasab [ keturunan ] . Bahkan nanti mereka tidak perlu malu dan menjauhkan diri dari keluarga kerana keluarga pula akan menyambut kedatangan bayi itu dengan bangga dan bermaruah .

9. Kes buang bayi yang berleluasa hari ini rata - ratanya adalah ekoran rasa panik dan hilang pertimbangan akibat malu dan hilang maruah dari pasangan terbabit. Malah mereka juga takut untuk kembali kepangkuan keluarga justeru mereka mengetahui bahawa hubungan mereka salah dan mereka hamil hasil hubungan terlarang . Ia memalukan keluarga dan mencemarkan maruah bangsa dan agama . Akhirnya , jalan pintas dan terdesak yang ada pada mereka ialah buang bayi tersebut dengan harapan selesai masaalah dan beban yang mereka hadapi tanpa mereka menyedari bahawa akan mencetus bencana yang lebih parah kepada sosial negara .

10. Sebenarnya Nikah Khitbah ini pernah dilakukan dalam masyarakat Arab . Menurut amalan tersebut , sewaktu majlis pertunangan , ia dilangsungkan sekali dengan majlis aqad nikah [ halflun nikah ] tetapi mempelai tidak boleh tinggal sekali [serumah] sehingga berlangsungnya pula majlis perkahwinan [haflul Qiran] . Terkadang tempoh itu [ antara pertunangan dan perkahwinan menjangkau tahun lamanya.]

11. Dalam masyarakat Melayu , amalan ini sebenarnya pernah diamalkan sebelum ini dengan nama Nikah Gantung . Ia pernah di kaji oleh beberapa Anthropologist seperti Paletz , Djamour dan Jones. Mereka mengistilahkan Nikah Gantung sebagai "Suspended Marriage Contract" iaitu satu fenomena sosial yang diamalkan oleh masyarakat Islam di Asia tenggara .

12. Malah menurut Abdul Jalil Borhan , perkara yang berkaitan dengan Nikah Gantung terdapat dalam seksyen 112 [dalam bahagian 5] enakmen Pentadbiran Agama Islam Johor.

Perbahasan Hukum

13. Salah satu dalil yang digunakan oleh sebahagian para alim ulama' ialah Perkahwinan Rasulullah saw dengan Aishah rha. menurut hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim , Rasulullah saw telah mengahwini Aishah ketika berumur 6 tahun dan hanya duduk serumah ketika Aishah berumur 9 tahun . Hadis ini menjadi dalil berlakunya aqad nikah , maka bukan menjadi kewajipan bagi mempelai untuk terus tinggal serumah terutama atas persetujuan kedua pihak untuk beberapa tempoh yang dipersetujui.

14. Apabila pasangan pengantin [ nikah gantung ] bersetuju untuk tinggal berasingan kerana beberapa perkara yang diambil kira seperti yang saya sebutkan di atas tadi , maka tidaklah berbangkit isu nafkah batin [ jima' \ bersetubuh ] . Apa yang timbul ialah perbahasan dari segi nafkah zahir [ material ] . Berkait perkara ini , kita mempunyai beberapa pandangan :

a] Mazhab Zahiri seperti yang dinyatakan oleh Ibn Hizam iaitu nafkah ini [ nafkah zahir ] wajib dengan berlakunya aqad , maka selepas sahaja aqad nikah , suami wajib memberi nafkah zahir kepada isterinya .

b] Pandangan Jumhur ulama' iaitu nafkah zahir itu hanya wajib apabila isteri memenuhi syarat - syarat tertentu seperti isteri menyerahkan diri kepada suami [ berpindah ke tempat suami ] , boleh melakukan istimta' [ mengambil keseronokan] , jima' [ bersetubuh ] , isteri tidak keluar rumah tanpa izin suami dan seumpamanya .

15. Nikah khitbah dapat disimpulkan bahawa : bebanan nafkah itu tidak diwajibkan ke atas suami sekiranya kehidupan biasa suami isteri belum berlaku . Bagaimanapun sekiranya suami isteri tersebut keluar bersama , maka tiada halangan dari segi hukum syara' kerana mereka adalah suami isteri yang sah. Demikian juga andai berlaku kehamilan maka bayi itu sah dan mereka boleh menjalani kehidupan berkeluarga seperti biasa yang sah. Tidak perlulah mereka melarikan diri , buang bayi dan menggugurkan bayi atau membunuhnya .

16. Tegasnya saya sebutkan disini , terutama kepada pihak berkuasa agama , ibu bapa dan seluruh anggota masyarakat termasuk anak - anak muda agar mereka kembali kepada cara hidup Islam . Walaupun nikah gantung ini kelihatan seperti baru dalam negara kita bagi sesetengah pihak , tetapi ia lebih baik dari kita membiarkan anak - anak gadis dan teruna kita berpeleseran , bergaul bebas lalu akhirnya mereka terjebak dalam kancah seks bebas dan penzinaan yang memalukan . Bukan sahaja maruah keluarga dan agama tercalar , murka Allah swt itulah yang paling ditakuti .

Ustaz Nasrudin Hassan at Tantawi,

Ketua Dewan Pemuda PAS.

MENDOAKAN BUKAN ISLAM DI DALAM KHUTBAH- ANALISIS PANDANGAN

2010-09-01T10:34:00.003+08:00

Oleh: Dr. Asmadi Mohamed Naim

Pada mulanya saya tidak berminat mengulas isu ini. Saya hanya teringat, ketika pengajian saya di Jordan dulu, ada perdebatan mengenai keharusan mendoakan pemimpin Islam (Sultan, Presiden dan sebagainya yang beragama Islam). Tentunya perdebatan mengenai adakah ianya bid'ah atau tidak di antara aliran umum Ahlussunnah dan aliran Salafi tetapi bukan Wahhabi dalam ertikata mereka lebih mengikut pandangan Shaykh Ibn Taymiyyah Rahimahullah dan tidak merujuk kepada Shaykh Abdul al-Wahhab al-Najdi.

Saya juga menyedari bahawa isu ini telah dipolitikkan cukup hangat antara parti-parti politik samada UMNO mahupun PAS. Bila kita membelek surat khabar harian yang dilabelkan sebagai suratkhabar kerajaan seperti Utusan Malaysia dan sebagainya, ataupun portal berita PAS seperti Harakahdaily.net, pertentangan pendapat ini dengan mudah kita lalui.

Pertentangan ini juga berlaku di kalangan orang-orang agama seperti Sahibussamahah Dato' Harussani dan bekas Mufti Perlis Dr. Asri Zainal Abidin Saya tidak meneliti secara jelas apa yang diperkatakan oleh Mufti Perak apabila mengharamkan 'doa YAB Guan Eng masuk Islam atau doa kesejahteraan kepada bukan Islam' di dalam khutbah. Dalam masa yang sama saya membaca ulasan Dr Asri melalui postingnya di dalam lamannya yang dinukilkan oleh sahabat saya Ustaz Khairul Anwar al-Muqry dalam blognya.

Pada saya, dalam berdepan isu ini, kita sepatutnya memahami bahawa kita berdepan dua isu utama iaitu:

1. Mendoakan kesejahteraan bukan Islam secara umum iaitu di luar khutbah.

2. Mendoakan kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah.

Isu Pertama: Mendoakan kesejahteraan bukan Islam di luar khutbah.

Pada saya, tidak ada isu atau tidak ada khilaf (setakat yang saya ketahui) mengenai keharusan mendoakan kesejahteraan bukan Islam di luar khutbah. Ini dijelaskan oleh peristiwa-peristiwa yang berlaku di zaman Rasulullah SAW sendiri apabila mendoakan supaya Islam dikuatkan dengan masuknya antara Abu Jahal ataupun Umar al-Khattab. Bahkan apabila Nabi SAW diusir dan dan dipukul dalam dakwahnya sehingga berdarah, Nabi berdoa: Ya Allah, berilah hidayah kepada kaumku, sesungguhnya mereka tidak mengetahui.

Isu Kedua: Mendoakan kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah.

Manakala mendoakan kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah, perdebatan ulama dari dahulu hingga sekarang khususnya isu mendoakan Sultan yang muslim dan larangan 'mujazafah' iaitu memuji keadilan sultan atau pemimpin yang zalim dan sebagainya. Adakah amalan itu termasuk dalam sunnah cara berkhutbah iaitu mendoakan kesejahteraan Muslim? Tidak ada isu langsung mengenai doa kepada bukan Islam oleh ulama-ulma Islam sebab doa untuk khutbah dikhususkan kepada kesejahteraan Umat islam.

Kalau kita mengikut analisis aliran Salafi, banyak larangan ketika berkhutbah, antaranya makmum tidak boleh mengangkat tangan ketika berdoa kerana ianya bid'ah dan semua yang bid'ah adalah sesat. Larangan bid'ah ini adalah kerana tidak ada nas jelas makmum mengangkat tangan mengaminkan doa imam. Manakala sekiranya Imam mengangkat tangan berdoa, adalah tidak langsung dibenarkan bahkan haram dan bid'ah mengikut aliran Salafi. Ungkapan 'Sayyidina' pada Nabi Muhammad SAW ketika berkhutbah mungkin juga akan ditentang habis-habisan sebab tidak boleh membuat penambahan dalam ibadah.

Shaykh Al-Buti Hafizahullah dan Shaykh Mustafa al-Zarqa Rahimahullah apabila ditanya mengenai perbuatan mengangkat tangan oleh makmum ketika imam berdoa, mereka lebih suka 'membiarkan tanpa jawapan dengan berkata 'tidak sunnah Imam (bukan makmum) mengangkat tangan ketika berdoa'. Dalam ertikata, makmum mengangkat tangan ketika berdoa kembali kepada dalil umum yang lain mengenai mengangkat tangan meng'amin'kan imam berdoa. Tambahan lagi, tidak ada nas yang menunjukkan sahabat atau ulama melarang mengamimkan doa Imam ketika berkhutbah dengan mengangkat tangan. Dan amalan inilah yang diikuti oleh masyarakat Islam di Malaysia dan di seluruh dunia.

Berbalik kepada isu mendoakan pemimpin Islam dalam khutbah, saya suka menukilkan penjelasan Imam al-Nawawi Rahimahullah (al-Majmuk, j4,h.521):

قال إمام الحرمين: أرى أنه يجب أن يكون الدعاء متعلقا بأمور الآخرة، وإنه لا بأس به بتخصيصه بالسامعين بأن يقول: رحمكم الله، وأما الدعاء للسلطان فاتفق أصحابنا على أنه لا يجب ولا يستحب، وظاهر كلام المصنف وغيره أنه بدعة، إما مكروه وإما خلاف الأولى، هذا إذا دعا له بعينه، فأما الدعاء لأئمة المسلمين وولاة أمورهم بالصلاح والإعانة على الحق والقيام بالعدل ونحو ذلك ولجيوش الإسلام، فمستحب بالاتفاق، والمختار أنه لا بأس بالدعاء للسلطان بعينه إذا لم يكن مجازفة في وصفه ونحوها والله أعلم. (المجموع للنووي، ج4، ص521)

Berkata Imam al-Haramain: Aku melihat bahawasanya wajib doa (ketika berkhutbah) itu berkait dengan perkara-perkara keakhiratan, dan tidak ada kesalahan menkhususkan kepada orang-orang yang mendengar dengan berkata: "Allah merahmati kamu". Manakala doa untuk Sultan, sepakat Sahabat-Sahabat kami bahawa tidak wajib dan tidak mustahab (tidak sunat). Zahir kata-kata pengarang dan ulama lain bahawasanya ia adalah 'bid'ah', samada makruh atau 'khilaf aula' iaitu sekiranya mengkhususkan sultan tertentu dalam doanya. Manakala doa untuk imam-imam Muslimim dan pemimpin-pemimpin Islam dengan kebaikan dan dibantu menegakkan haq dan mendirikan keadilan dan selainnya, dan untuk tentera-tentera Islam, maka ia adalah mustahab (sunat) secara ittifaq (persetujuan ulama). Pandangan yang terpilih )menurut Imam Nawawi): bahawasanya tidak apa mendoakan Sultan tertentu sekiranya bukan 'mengatakan sesuatu yang bukan sifatnya dan selainnya, Wallahu a'lam.

Dari penjelasan Imam Nawawi Rahimahullah di atas ada beberapa perkara iaitu:

1. Kewajipan doa itu berkait dengan perkara-perkara keakhiratan, dan pandangan ini tidak menafikan keharusan bahkan mustahab iaitu juga membenarkan doa yang memasukkan kesejahteraan muslimin di dunia ini beserta dengan doa ke arah perkara keakhiratan.

2. tidak ada kesalahan mengkhususkan kepada orang-orang yang mendengar dengan berkata: "Allah merahmati kamu". Justeru, Khatib boleh mendoakan kesejateraan masyarakat setempat.

3. Manakala doa untuk Sultan, sepakat Sahabat-Sahabat kami bahawa tidak wajib dan tidak mustahab (tidak sunat). Zahir kata-kata pengarang dan ulama lain bahawasanya ia adalah 'bid'ah', samada makruh atau 'khilaf aula' iaitu sekiranya mengkhususkan sultan tertentu dalam doanya.

Zahir ulama mengatakan bid'ah. Kalau mengikut aliran Salafi, semua bid'ah adalah sesat dan masuk ke neraka, wal'iyazubillah. Sebab itu perkara ini menjadi pertikaian di Timur Tengah dan saya lebih mudah memahami 'manhaj sahabat-sahabat Salafi saya di Timur Tengah, kerana mereka agak konsisten dengan manhaj ini. Namun, hujah-hujah Dr Asri dalam komen di blognya menjadikan saya melihat 'manhaj'nya agak 'berselerak'. Pertama, ulama sepakat mengatakan ia bid'ah dan bid'ah pada pandangan buku Dr Asri sendiri semuanya sesat. Lebih tidak konsisten, beliau menggunakan hujah-hujah umum keharusan berdoa kepada bukan Islam dan dalil syaz boleh bagi salam kepada bukan Islam, untuk mengharuskan berdoa kepada bukan Islam dalam khutbah.

4. Manakala doa untuk imam-imam Muslimim dan pemimpin-pemimpin Islam dengan kebaikan dan dibantu menegakkan haq dan mendirikan keadilan dan selainnya, dan untuk tentera-tentera Islam, maka ia adalah mustahab (sunat) secara ittifaq (persetujuan ulama). Saya kira, Khatib sepatutnya mengkhususkan doa ini di dalam khutbah kerana inilah sunnahnya dan amalan imam-imam ummah.

5. Pandangan yang terpilih (menurut Imam Nawawi): bahawasanya tidak apa mendoakan Sultan tertentu sekiranya bukan 'mengatakan sesuatu yang bukan sifatnya dan selainnya.

Sultan dalam sejarah Islam ialah Sultan yang muslim. Tidak ada riwayat setahu saya yang mengatakan berubahnya doa kepada doa kepada bukan Islam ketika pemerintahan Tartar atau ketika pemerintahan bukan Islam di India dan Sepanyol. Saya kira, kita tidak perlu mengubah doa khutbah tersebut kepada kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah sebagai satu lagi 'bid'ah' baru di dalam khutbah. Doakanlah mereka mereka mendapat hidayah di waktu-waktu lain. Kekalkanlah sunnah mendoakan ummah di dalam khutbah-khutbah Jumaat dan mendoakan pemimpin-pemimpin Islam dengan kebaikan mengikut pandangan kebanyakan ulama.

Saya tidak berhasrat untuk menyebelahi Dato' Harussani mahupun Dr Asri. Namun masyarakat perlu diperjelaskan dengan kefahaman yang tepat mengenai perkara ini. Secara peribadi. saya akan terus menentang sebarang usaha menjadikan teks wajib mendoakan bukan Islam dalam teks-teks khutbah yang disebut oleh ulama sebagai satu 'bid'ah'. Pada saya, persoalan ini merentasi pegangan parti politik dan mimbar masjid sepatutnya tidak menjadi mangsa kepada perbezaan pandangan politik. Sekiranya khatib tersilap dalam praktiknya, tegurlah khatib tersebut dan jangan dipolitikkan isu ini.

Wallahu Ta'ala A'lam.

Bulan Ramadhan semakin melabuhkan tirai

2010-08-28T16:21:00.000+08:00

Pembaca yang dirahmati Allah Taala,

Termasuk hari ini, kita telah berada di hari ke 18 Ramadhan. Sesekali sayu rasa hati merenung 'kemampuan beribadah' dan kualitinya yang ada pada diri berbanding para Salafussoleh Sesekali merenung bahawa wacana ilmiah kadang-kadang menjadikan kita hanya orang yang keras hati. Lebih-lebih lagi bila terpaksa bertegang pendapat mengenai pelbagai isu khususnya 'Ahlussunnah vs wahhabi'.

Namun apakan daya, keadaan memaksa saya juga turut terjun dalam wacana yang tidak pernah selesai ini. Dalam berdepan dengan wacana ini, saya sebenarnya mempunyai ramai sahabat-sahabat yang berkecenderungan dengan pemikiran wahhabi tersebut. Namun, saya perlu memperjelaskan isu ini tanpa saya menyerang peribadi-peribadi tersebut. Walaupun saya akui, saya kadang-kadang diserang secara peribadi dalam blog-blog tertentu.

Berkesempatan bulan yang penuh barakah ini, dalam kita berdepan dengan wacana yang memakan masa ini, marilah sama-sama kita menggunakan baki bulan Ramadhan ini untuk lebih melebatkan ibadat kita kepada Allah SWT, samada saudara-saudari bersetuju dengan hujah dan pandangan saya, atau tidak bersetuju.

Semoga Ramadhan ini menjadi Ramadhan yang paling hebat di dalam hidup kita. Semoga Allah SWT merezekikan kita untuk terus melalui Ramadhan -Ramadhan mendatang.

Wallahu a'lam. Kullu 'am wa antum bi khayr.

Abu al-'Izz

Komen Artikel 'Semangat 1Malaysia dikhianati agensi agama?

2010-08-22T11:17:00.000+08:00

Saya tertarik dengan posting Dr Juanda Jaya dalam Harakahdaily pada Ogos 2010 berkaitan dengan artikel Dato' Nakhaei Ahmad mengenai Wahhabi dalam Milenia Muslim, Ogos 2010. Lebih-lebih lagi Dato' Nakhaie ada mengaitkan dengan Negeri Perlis. Secara peribadi, saya mempunyai ramai sahabat-sahabat di Perlis dan Perlis adalah jiran kami di Changlun ini. Jadi, Perlis amat rapat dengan saya. Secara pengamatan, sebenarnya masih ramai masyarakat Islam Perlis yang pengamalannya sebagaimana majoriti umat iaitu bertaklid kepada imam-imam mazhab yang muktabar. Manakala sebahagiannya pula, bertaklid kepada penghuraian Mufti dan ustaz-ustaz yang sealiran dengannya. Selamat membaca artikel di bawah dan komen saya yang berwarna kuning.

SEMANGAT 1MALAYSIA DIKHIANATI AGENSI AGAMA ?
Dr Juanda Jaya

Sewaktu sambutan Ramadan 2010 baru-baru ini, rakyat negeri Perlis digemparkan oleh satu tulisan pada halaman 52-54 Edisi Ogos Majalah Milenia Muslim. Tulisan ini diisi dengan tuduhan palsu dan hasutan ganas untuk menentang negeri Perlis dan cemuhan terhadap amalan Islam di negeri ini.

(Komen Dr Asmadi: Perlis terpaksa membayar harga yang tinggi kerana pernah melantik orang yang berfahaman agak taksub dan membawa perpecahan umat di seluruh Malaysia. Sekarang Dr Juanda terpaksa membetulkannya)
Hal ini timbul setelah sebelumnya suatu Seminar Pemikiran Islam diadakan di sebuah Akademi Pengajian Islam Universiti awam yang turut mempertikaikan amalan Islam di Perlis yang telah dirasmikan oleh seorang Menteri di Jabatan Perdana Menteri. Seminar yang didakwa sebagai akademik ini ternyata mengulangi tuduhan-tuduhan palsu yang sudah lapuk. Apakah artikel jahat ini adalah kesinambungan daripada seminar yang sebahagian kertas kerjanya memuji Gerakan Ahbash yang telah jelas fatwa kesesatannya oleh al-Azhar dan sebahagian besar ulama dunia Islam.

(Dr Asmadi: Mufti tidak sepatutnya melontarkan fitnah itu terhadap seminar yang dimaksudkan tersebut. Seorang Mufti sepatutnya memeriksa 'perkhabaran' yang didengar dengan lebih berhati-hati. Pastikan berita tu betul ke tidak. Lebih-lebih lagi, sebahagian masyarakat Perlis dah putuskan hubungan dengan imam-imam mazhab, maka Muftilah tempat taklidnya. Kalau mufti tidak cermat, amat membahayakan masyarakat sebab masyarakat akan terima bulat-bulat sebab dikatakan mengikut sunnah.
Saya hadir seminar tersebut dan saya tidak mendengar pun nama Kerajaan Negeri Perlis disebut atau diperkecilkan. Kemudian, bila pula seminar tersebut memuji Gerakan Ahbash? Pembentangnya pun yang membuat kajian pada gerakan Ahbash, mengkritik gerakan tersebut di sudut 'keekstreman' pada sesuatu isu! Pembentang-pembentang yang berfikrah Ahbash, kalau mengikut kata penganjur, bukannya pembentang jemputan tetapi mereka yang menghantar kertas untuk dibentangkan (call for paper) dan datang atas tambang sendiri. Justeru, Mufti kena lebih berhati-hati bila dah sanggup jadi Mufti).

Majalah Milenia dikatakan ada hubungan langsung dengan sebuah agensi dakwah peringkat kebangsaan yang dinaungi oleh kerajaan persekutuan. Majalah ini seolah-olah menjadi media dakwah rasmi agensi kerajaan persekutuan berkenaan dan diedarkan secara percuma ke masjid-masjid, surau-surau, agensi-agensi agama dan sebagainya di seluruh Negara. Tanpa sumber kewangan yang kukuh daripada wang milik kerajaan persekutuan untuk aktiviti dakwah penyebaran Islam, tidak mungkin majalah ini boleh berdiri sendiri. Malangnya kelihatan wang awam milik kerajaan persekutuan itu telah digunakan untuk menghasut bagi menentang sebuah negeri yang berdaulat dalam Persekutuan Malaysia.

(Dr Asmadi: Saya dapat melihat Dr Juanda baru merasa kesan penulisan majalah. Cuma beliau mungkin lupa, beliau juga pernah menulis bersama-sama rakan-rakan sealiran dengannya dalam majalah yang mendokongnya melontarkan tuduhan serupa pada pihak lain. Dan kini, semacam suatu kebangkitan yang dilakukan oleh orang-orang agama untuk menolak 'aliran' yang dibawa oleh Dr Juanda dengan dinyatakan hujah-hujah kebatilan aliran baru ini).

Perlis adalah sebuah negeri yang berdaulat dalam Persekutuan Malaysia. Ia memiliki Raja pemerintahnya yang tersendiri. Raja yang berdaulat ini merupakan Ketua Agama Islam bagi negeri ini. Hak dan keistimewaan Tuanku Raja dan pengamalan Islam di negeri ini dijamin oleh Perlembagaan Negeri dan Perlembagaan Persekutuan. Perlembagaan negeri pada Fasal 5 jelas menyatakan bahawa agama bagi negeri ini ialah agama Islam Ahli Sunnah wal Jamaah. Ia telah termaktub sejak sekian lamanya.

Apa yang menjadi kemusykilan ialah, mengapa penulis artikel ini beriya-iya benar cuba memalitkan negeri yang permai lagi mempesona ini dengan tuduhan yang sering dinafikan sendiri oleh DYMM Tuanku Raja Pemerintah negeri Perlis, Ketua Agama Islam negeri Perlis. Yang terkini ialah titah DYMM Tuanku Syed Sirajuddin Ibni Al-Marhum Tuanku Syed Putra Jamalullail sewaktu majlis berbuka puasa Ahli Jawatankuasa Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Perlis, Jawatankuasa Baitulmal Perlis dan Jawatankuasa Pelaburan Baitulmal Perlis pada 15 Ogos 2010 yang lalu yang menafikan kaitan negeri ini dengan “Wahabi” dan segala tuduhan liar yang menyatakan negeri ini menolak mazhab dan sebagainya. Utusan Malaysia 16 Ogos 2010 turut memetik titah ini kemudiannya.

(Dr Asmadi: Saya bersetuju supaya Perlis tidak dikaitkan dengan Wahhabi. Biarlah penentangan terhadap Wahhabi diteruskan tetapi tidak dikaitkan dengan Perlis).

DYMM Tuanku Raja Perlis sering meminta agar pihak yang keliru dengan pengamalan Islam di Perlis agar datang sendiri ke negeri ini bagi melihat amalan Islam di sini. Bahkan baginda menitahkan agar sesiapa yang meragui amalan di sini untuk membawakan hujah menurut al-Quran dan al-Sunnah bagi membuktikan bahawa amalan ini bertentangan dengan Islam. Namun hingga kini tuduhan liar sahaja yang dilemparkan dan tiada hujah akademik yang konkrit bersandarkan al-Quran dan al-Sunnah yang dikemukakan.

(Dr Asmadi: Cadangan saya, mungkin Perlis perlu mempelbagaikan ahli Majlis agamanya untuk memastikan mereka benar-benar menepati al-Quran dan Sunnah. Kena panggil balik beberapa tokoh-tokoh agamanya dari negerinya sendiri seperti Dato Dr Haron Din, Dato' Hasan Din al-Hafiz supaya setiap keputusan dapat diperiksa ketepatannya oleh pakar-pakar yang juga mengikut al-Quran dan Sunnah, tetapi mempunyai penghuraian yang berbeza. Mengimport tokoh-tokoh luar yang sealiran, BUKAN JALANnya untuk mendakwa menegakkan al-Sunnah).

Perlis menghormati pandangan semua mazhab. Apa yang diamalkan adalah ia tidak terikat dengan mana-mana mazhab dan bertindak memilih amalan yang didapati menepati kehendak al-Quran dan al-Sunnah serta tafsiran para sahabat dan ulama Salafussoleh. Ini dilakukan kerana ia diyakini lebih hampir kepada kebenaran dan ketepatan amalan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW. Hal ini sebenarnya turut dipraktikkan di negeri-negeri lain yang dikatakan mengikut mazhab tertentu yang sebenarnya turut sama memilih pandangan mazhab lain dalam banyak hal apabila didapati pandangan mazhab mereka sendiri kurang menepati kesahihan dalil syarak.

Perlis sudah membuktikan ia amat dinamik dan progresif dalam pengalaman Islamnya. Negeri ini sentiasa berusaha mencari solusi menurut al-Quran dan al-Sunnah dalam menawarkan penyelesaian isu-isu agama. Lantaran itulah pandangan agama dari negeri ini sering dijadikan rujukan oleh umat Islam seluruh Negara dan sebahagian besar amalan negeri ini dapat diterima di tempat lain secara meluas. Amalan yang bersandarkan nas al-Quran, al-Sunnah dan amalan para sahabat dan Salafussoleh sudah pasti menjadi tarikan kepada umat Islam mengikutinya kerana ia berasaskan dalil dan fakta yang sahih. Inilah rahmat dan hasil pembangunan pendidikan pada semua peringkat di Negara ini.

Apa yang menyedihkan ialah, pada saat kesatuan Negara semakin diperkukuhkan oleh slogan 1MALAYSIA yang dilaungkan oleh Kerajaan Persekutuan, namun masih wujud beberapa agensi agama di peringkat pusat yang mahu mencetuskan perbalahan isu keagamaan. Sedangkan hak setiap negeri telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Apakah wajar suatu pihak dalam agensi kerajaan mencanangkan seruan dan ajakan untuk menentang sebuah negeri yang berada dalam Persekutuan dan menuduh serta menghasut bahawa tindakan dan amalan keagamaan negeri itu adalah salah dan mesti ditentang? Apakah tindakan seperti ini tidak wajar untuk disiasat menurut Akta Hasutan? Atau apakah ini suatu bentuk Perlembagaan baru yang mahu diwujudkan oleh mereka yang bencikan kedamaian Negara ini?

Saya menyeru kepada pihak berwajib agama di peringkat persekutuan agar mengambil tindakan terhadap suara-suara ganjil yang anti perpaduan ini dan sentiasa mahu menghasut rakyat untuk berpecah belah. Saya juga meminta pihak keselamatan menyiasat dalang di sebalik tulisan jahat dalam majalah yang ada kaitan dengan agensi kerajaan ini memandangkan majalah ini disebarkan secara percuma dan meluas di seluruh Negara terutama di premis-premis berkaitan dengan agama Islam.

Semoga Allah terus memberi petunjuk kepada umat Islam Negara ini agar terus beramal menurut al-Quran dan al-Sunnah dan semoga Allah melimpahkan rahmatnya yang berkekalan untuk Negara ini dan memelihara Negara ini daripada anasir perosak dan pemecah belah kesatuan dan perpaduan rakyat.

Dr Juanda Jaya,
Kangar, 19 Ogos 2010.

(Sumber: http://www.harakahdaily.net/v2/index.phpoption=com_content&view=article&id=28251:semangat-1malaysia-dikhianati-agensi-agama&catid=27:surat-pembaca&Itemid=46)

MEMAHAMI KHUSUSIAT NABI SAW

2010-08-19T17:24:00.000+08:00

Artikel yang baik memperkatakan muqaddimah mengenai kelebihan Nabi Besar Muhammad SAW bagi mengelakkan kekeliruan yang dicetuskan berkaitan memberi penghormatan kepada Nabi SAW. Selamat membaca terus dari Utusan Malaysia dengan klik pada tajuk di atas, atau membaca terus dari lampiran di bawah. Selamat membaca.

Memahami khususiat Nabi SAW
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ALHAMDULILLAH, kita sekali lagi dipanjangkan umur untuk bertemu dengan Ramadan kali ini. Semoga ia benar-benar menjadi gerbang ketakwaan bagi kita semua. Dalam ruangan ini, kita masih dalam usaha meluruskan fahaman terhadap kedudukan Nabi SAW yang tetap sebagai makhluk walaupun dikurniakan pelbagai keistimewaan oleh al-Khaliq SWT. Perlu diingat bahawa pengisian ilmu dan kefahaman adalah juga termasuk bentuk ibadah yang utama sama ada di bulan Ramadan atau selainnya.

Ramai manusia yang tersilap dalam memahami beberapa perkara yang menjadi persamaan di antara hak Khaliq dan hak makhluk. Mereka menyangka bahawa dengan menisbahkan atau menyandarkan hak Allah kepada makhluk merupakan perbuatan syirik.

Antara perkara yang menimbulkan permasalahan ini ialah sebahagian daripada khususiat Nabi SAW (Keistimewaan yang Allah kurniakan kepada Rasulullah SAW sahaja) yang tidak difahami dengan sebenar-benarnya.

Mereka menganggap bahawa menyifatkan Nabi SAW dengan sifat-sifat istimewa yang dikurniakan oleh Allah tersebut bermakna menisbahkan Baginda SAW dengan sifat-sifat ketuhanan.
Ini jelas merupakan suatu kejahilan kerana Allah SWT Yang Maha Suci dan Maha Tinggi berhak memberikan apa saja kepada sesiapa saja yang dikehendaki-Nya, tanpa ada yang mewajibkan atau memaksa-Nya. Dia juga berhak mengurniakan dan memuliakan sesiapa sahaja yang hendak diberikan kemuliaan, dinaikkan kedudukan dan dizahirkan kelebihannya atas manusia yang lain. Ini bukan merupakan pencabutan atau pencabulan hak-hak Allah SWT sebagai pentadbir alam dan juga sifat-sifat-Nya sebagai Tuhan Yang disembah. Hak-hak Allah dan sifat-sifat-Nya tersebut tetap terpelihara sesuai dengan maqam-Nya.

Apabila seseorang makhluk itu mempunyai sifat-sifat istimewa tersebut, maka sifat-sifat itu hanya sekadar yang bersesuaian dengan kemanusiaannya yang diciptakan terbatas dan diperolehi dengan izin, kurniaan dan kehendak-Nya. Bukan dengan kekuatan makhluk ataupun pentadbiran atau perintahnya kerana makhluk itu lemah dan tidak berkuasa memberi manfaat dan menolak kemudaratan daripada dirinya sendiri, begitu juga mematikan atau menghidupkan. Telah berapa banyak keistimewaan yang menunjukkan bahawa ia adalah hak Allah, tetapi Dia berkenan mengurniakan kepada Nabi-Nya, Muhammad SAW dan nabi-nabi yang lain. Dalam pada itu, tidaklah diangkat darjat mereka hingga sampai ke maqam ketuhanan atau menjadi sekutu Allah.

Kesimpulannya, janganlah kita cepat menyalahkan perbuatan menyifatkan Nabi SAW dengan beberapa kelebihan yang tinggi kerana ia tidaklah bererti kita menyamakan atau menyekutukan Allah SWT dengan Nabi SAW. Sesungguhnya bahasa dan istilah perlulah ditunaikan haknya dan difahami dengan betul. Insya-Allah, kita akan menyambung tentang peranan penggunaan bahasa dalam konteks ini di minggu hadapan.

ULASAN TERHADAP ARTIKEL: kUMPULAN DAKWAH DIANGGAP BERDOSA, UMNO BAGAIMANA

2010-07-24T18:21:00.003+08:00

Saya mengikuti Seminar Pemikiran 2, Anjuran Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya dan bertindak juga sebagai pembentang pada hari kedua. Seminar sebenarnya berjaya menghuraikan hujah-hujah secara akademik terhadap isu-isu yang menjadi fitnah kepada Ahlussunnah wal jamaah dan cabaran yang sedang dihadapi tanpa menyentuh mana-mana parti politik di atas sifatnya akademik.

Malangnya ada komen yang bertentangan dengan fakta seminar dikeluarkan oleh Harakah Online, pada 24 Julai 2010. Saya secara peribadi kecewa kerana akhbar ini mengeluarkan artikel yang berbau 'fitnah' oleh penulisnya (bukan penulis Harakah). Semoga Harakah sebagai akhbar Parti Islam, lebih berhati-hati menyiarkan di atas sifat 'fatabayyanu', apatah lagi penyokong PAS berada pada kedua-dua aliran. Kalau tidak ada sifat ini, apa beza Harakah dengan akhbar lain?

Pada saya, ini adalah satu tindakan terancang pihak Wahhabi untuk mengaitkan mana-mana seminar dengan nama Tuan Guru Haji Hadi dan Tuan Guru Nik Aziz dengan mana-mana usaha menentang ekstremis dan wahhabi untuk menjadikan orang-orang PAS marah. Pernah nama Ustaz Hj Hadi dilibatkan sekali oleh golongan Wahhabi, apabila nama pemimpin mereka disebut sebagai mempunyai 'link' dengan ekstremisme. Setelah saya periksa dengan pihak pembentang, tidak ada pun nama Ustaz Hadi disebut dalam taklimat tersebut.

Semoga anak muda ini lebih adil apabila membuat sesuatu komentar. Menggunakan nama PUM dan lulusan UM agak mencemarkan nama dua institusi tersebut kerana penulis telah membuat banyak fitnah yang besar kepada program tersebut.

Lihat komen saya di bawah:

Kumpulan dakwah dianggap berdosa, Umno bagaimana
Mohd Dzul Khairi

Tahniah kepada Jabatan Akidah Universiti Malaya yang telah berjaya mengadakan Seminar Pemikiran Islam baru-baru ini. Bagaimana pun, saya memiliki pandangan tersendiri dalam bab ini. Saya ingin mengucapkan tahniah terlebih dahulu kepada guru saya, Prof Madya Kamil Abd Majid, Dr Khalif Muammar, Dr Fauzi Zakaria dan Dr Lokman atas pembentangan yang menarik.

Saya merumuskan pandangan saya dalam bentuk sebegini:
1. Tiada guna untuk mengambil sikap suka menyalahkan pandangan orang lain. Golongan ekstremis kalangan Asya’irah suka mengkafirkan kumpulan ‘wahhabiyyah’ dan begitulah sebaliknya. Ia langsung tidak membina ummah bahkan merosakkan perpaduan sesama umat Islam.
(Dr Asmadi: Satu fitnah yang besar apabila tidak ada satu pun tuduhan takfir dalam seminar tersebut. Ahli panel hanya mengemukakan bagaimana golongan Wahhabi tersebut menyamakan ahlussunnah aliran Asyairah setara dengan musyrikin Makkah, dan bagaimana mereka juga dikatakan lebih buruk dari Yahudi! Pembentang-pembentang menjawab tuduhan-tuduhan Wahhabi terhadap Ahlussunnah. Bahkan ada juga pembentang mengkritik aliran Ashairah yang melampau dan menggunakan cara pihak lawan yang melampau kerana menggunakan takfir pada sesetengah ulama).

2. Pemikiran sebegini sudah mula menular kalangan anak muda yang masih terlalu cetek ilmu. Lalu, apabila mereka mempelajari sebuah dua kitab, mereka terus berani mengkafirkan ulama-ulama besar termasuklah Tuan Guru Nik Aziz. Pemikiran dan budaya mereka bukan sahaja tidak membangun bahkan meruntuhkan Islam. Mereka sangat suka mengkafirkan al-Qaradawi yang sudah terlalu banyak berjasa kepada umat Islam sedangkan mereka masih teraba-raba dalam kegelapan.
(Dr Asmadi: Ini juga satu fitnah. Tidak ada sepatahpun nama Tuan Guru Nik Aziz dicerca apatah lagi mengkafirkannya dan mengkafirkan al-Qardhawi disebut dalam seminar tersebut. Bahkan seorang pembentang menyeru supaya TG Nik Aziz tidak sepatutnya ditolak pandangannya).

3. Kumpulan anak muda ini sangat gemar untuk menuduh dan menyerang kumpulan dakwah. Hanya ada satu dua silap kumpulan dakwah namun tuduhan mereka sangat besar seolah-olah kumpulan dakwah telah melakukan satu dosa yang teramat besar. Namun yang menariknya, mereka tidak berani pula untuk menyatakan apakah status Umno pada pandangan mereka.
(Dr Asmadi: Membuat satu penyataan umum serangan terhadap kumpulan dakwah. Pembentang hanya menyatakan kelemahan sesetengah badan dakwah yang tidak menentu akidahnya. Tidak adapun tuduhan terhadap parti politik termasuk parti Pas atau Umno).

4. Seminar ini akhirnya tidak membawa impak yang sangat besar kepada perkembangan dan keutuhan akidah di Malaysia. Ia tidak lebih ingin mempertahankan akidah Asya’irah dan menuduh kumpulan selain mereka, tetapi mereka tidak membincangkan bagaimana untuk menyelamatkan akidah anak muda Malaysia sekarang. Lalu seorang Imam menggelengkan kepala apabila mengikuti seminar ini kerana beliau tidak mampu membawa sesuatu yang sangat bermakna kepada masyarakat.
(Dr Asmadi: Satu persepsi yang melihat semua usaha orang lain adalah negatif. Tetapi bila pihak yang lain, (mungkin penulis adalah pendokongnya), penulis tidak pernah membuat ulasan ini)

Saya tidak memusuhi seminar tersebut, jauh sama sekali. Ada beberapa pembentangan sangat menarik seperti mana nama-nama pembentang yang saya nyatakan. Namun ada beberapa kertas kerja lebih bersikap menghukum dan tidak mendatangkan penyelesaian yang efektif. Mereka lebih suka untuk membincangkan ayat-ayat mutasyabihat yang sudah lama dibincangkan oleh ulama terdahulu. Bagi saya, apa guna memanjangkan perselisihan yang sudah lama berlaku.
(Dr Asmadi: Saya setuju, sepatutnya kita tidak perlu berbicara masalah ini. Namun disebabkan fitnah 'sesat- menyesat' dan bid'ah membid'ah', kita terpaksa memperkatakannya, sebab hujjah kena didatangkan dengan hujjah, jika tidak kesesatan dikatakan kebenaran).

Daripada membincangkan soal Allah, apakah tangan dan wajah Allah, lebih baik kita membincangkan apakah perintah Allah kepada kita. Allah tidak pernah menyuruh kita membincangkan tentang zatnya, sama ada tangan membawa maksud kiasan atau tidak, tetapi Allah menyuruh kita melakukan dakwah, amar makruf dan mencegah kemungkaran, memerangi rasuh dan riba, mengangkat orang beriman sebagai pemimpin dan menyebarkan kesejahteraan kepada ummah.
(Dr Asmadi: Tentang ayat-ayat mutasyabihat tu kena bicangkan juga mana yang betul mana yang tidak, kalau tidak, boleh rosak iman kalau sampai mentajsimkan Allah SWT. Namun, saranan ke arah menegakkan kalimah Allah, memang perlu diteruskan)

Sudah ramai pelajar yang masih muda, hatta yang baru menginjak usia 13 tahun yang bacaan al-Quran masih terangkak-rangkak tetapi sudah berani menghukum ulama termasuk Imam al-Syafie. Apa yang mereka dapat? Populariti? Begitu juga sesetengah kumpulan pondok yang jumud, yang suka mengambil pendekatan menyalahkan ulama yang terlibat dalam politik sedangkan mereka hanya tenggelam dalam dunia pondok dan kejumudan semata-mata.

Begitu juga golongan yang beranggapan mereka aliran al-Quran dan hadis, terlalu suka menuduh dan mendakwa pendekatan mereka terbaik. Akhirnya, budak mat rempit dan penghisap ganja terus berada dalam kegelapan dalam kebutaan orang yang mengaku berilmu agama.

Beberapa golongan mendakwa dakwah nabi bermula dengan akidah. Jadi, lupakan politik dan lain-lain, perkukuhkan akidah. Jika benar ini yang mereka perjuangkan, saya mahu mencadangkan beberapa perkara. Jika benar kalian mahu mengikuti nabi dengan membentuk akidah terlebih dahulu dan melupakan dakwah, maka pedulikan soal arak, judi, riba, bukalah aurat, kerana nabi tidak pernah memperjuangkan perkara tersebut sepanjang berada di Madinah. Saya tergelak apabila seseorang berkata kepada kawan saya, “Ustaz, sekarang ni kena teguhkan akidah dulu, pedulikan soal dakwah”. Anda hukumlah pemikiran ini sendiri.

Kumpulan yang berani mengkafirkan Tuan Guru Nik Aziz dan Tuan Guru Haji Hadi ini, mereka hanya berani bercakap sahaja. Jika kita meminta mereka untuk mengkafirkan PM Najib, pasti mereka tidak berani. Kerana PM ada kuasa sedangkan dua orang Tuan Guru tadi tiada kuasa. Namun sekarang seolah-olah Tuan Guru yang memiliki sebahagian pemikiran ‘kaum muda’ kononnya dianggap sangat berdosa jika dibandingkan dengan orang yang menganut aliran sekularisme dan liberalisme.

(Dr Asmadi: Satu lagi fitnah penulis, tidak ada pun 'takfir' terhadap dua tuan guru tersebut, dan tidak disebutpun nama mereka. Kelihatannya, penulis ingin menyeret nama dua tuan guru ini dengan gerakan ekstrimis yang membid'ahkan umat)

Saya di peringkat Syubban (Pemuda) Persatuan Ulama akhirnya ingin mencadangkan agar lain kali dibincangkan bagaimana menerapkan akidah yang utuh kalangan Rakyat Malaysia yang terjebak dengan banyak gejala hitam, bukan lagi menyibukkan diri membincangkan tentang zat Allah, Ibn Taymiyah dan Imam Ghazali lagi. Mereka sudah meninggalkan kita dengan jasa yang banyak sedangkan kita belum tentu lagi kedudukan di sisi Allah.

Mohd Dzul Khairi Mohd Noor,
Ketua Syubban Persatuan Ulama Malaysia.

SIRI 2: AYAT-AYAT MUTASYABIHAT: ANTARA TAFWIDH DAN TAKWIL TETAPI BUKAN TAJSIM

2010-07-24T16:53:00.003+08:00

Setelah saya membentangkan pegangan ulama-ulama Salaf mengenai ayat-ayat mutasyabihat, saya bentangkan ulasan ulama Ahlusunnah semasa mengenai isu ini. Semoga kita menghayatinya dengan pemikiran yang terbuka:

Penulisan ini cuba menelusuri pandangan sarjana-sarjana Islam semasa ASWJ mengenai perbahasan sifat-sifat Allah.

Berkata Prof Dr Ali Jum'ah :

مذهب أهل السنة والجماعة – الأشاعرة والماتريدية- مذهب واضح في جميع أبواب علم التوحيد، ولكن أكثر ما ينكره من جهلوا حقيقة المذهب مسالة في الإيمان بالله، وهي تتعلق بـ((الإضافات إلى الله))، أو ما يسمى بـ ((الصفات الخبرية)).

Mazhab Ahlussunnah wal jamaah – al-Asha'irah dan al-maturidiyyah- adalah mazhab yang jelas pada keseluruhan bab-bab tauhid. Namun banyak orang-orang yang mengingkarinya ialah orang-orang yang jahil terhadap mazhab tersebut yang sebenar pada masalah Iman kepada Allah , dan ia berkaitan dengan al-idafat (sifat-sifat sandaran) kepada Allah, atau apa yang dinamakan sebagai 'sifat-sifat khabariyyah'.

ونشأ هذا بسسب أن بعض الألفاظ الواردة في القرآن، والتي أضافها الله له في كتابه العزيز يريد بعضهم أن يثبتها على الحقيقة اللغوية مما يلزم منه تشبيه الخالق سبحانه وتعالى بخلقه، وأما أهل الحق فرأوا أن هذه الألفاظ لا نتعرض لمعناها لأنها من قبيل المتشابه.

Timbulnya perkara ini disebabkan sebahagian lafaz-lafaz yang diriwayatkan dalam al-Quran, yang mana telah Allah SWT sandarkan ianya pada diri-Nya dalam kitab-Nya yang mulia, sebahagian mereka mahu menetapkan maknanya berdasarkan makna sebenar (makna literal) yang melazimkan menyerupakan al-Khaliq (Allah SWT) dengan makhluknya. Manakala golongan Haq berpandangan bahawa lafaz-lafaz ini kita tidak perlu memperbahaskan maknanya kerana ia adalah terdiri dari al-mutasyabih.

فهم يرون أن هذه الإضافات أو الصفات الخبرية لم تثبت لله من جهة العقل، وإنما ثبتت بالخبر، فطريقهم فيها هو أن هذه الألفاظ المضافة لله، أو الصفات المخبر بها، يسلم بها تمر كما جاءت دون أن يعتقد حقيقة مدلولاتها اللغوية، فلا يقولون نثبتها على المعنى اللغوي الحقيقي لها؛ إذ ظاهر الألفاظ يدل على حقائق معانيها معروفة في اللغة، وهذه الحقائق اللغوية تتنافى مع تنزيه الباري سبحانه وتعالى، وعلى هذا درج المتقدمون من أهل السنة والجماعة، والذين عرفوا فيما بعد بـ((الأشاعرة)).

Maka mereka berpandangan bahawa idafat (sandaran) ini atau sifat-sifat khabariyyah tidak ditetapkan secara aqal, tetapi ditetapkan dengan khabar (al-Quran dan al-sunnah), maka jalan mereka pada perkara ini ialah lafaz-lafaz idafat ini, atau sifat-sifat yang dikhabarkan ini, diperakui, dilalukan ianya sebagaimana ia diturunkan tanpa berpegang kepada ertinya secara literal (makna zahir bahasa), maka mereka tidak mengatakan: Kami menetapkannya berdasarkan makna bahasanya yang hakiki, iaitu zahir lafaz-lafaz ini menunjukkan kepada makna hakiki yang diketahui disudut bahasa, dan makna hakiki ini bertentangan dengan pengesaan Allah SWT. Di atas jalan ini berjalannya ulama mutaqddimun dari ahlusnnah wal jamaah yang dikenali selepasnya dengan nama Asha'irah.

ومتأخروهم سلكوا مسلك التأويل، حين رأوا أن الإثبات على طريقة المشبهة، أفضى عند بعضهم إلى القول بالجسمية ولوازمها، والمتقدمون من أهل السنة والمتأخرون كلهم متفقون على الإمرار وعدم التعرض للفظة بالنفي، وكذلك عدم اعتقاد حقيقتها اللغوية التي من شأنها تشبيه الرب سبحانه وتعالى بخلقه، ولكن زاد المتأخرون بأن هذه الألفاظ لا يجوز أن يفهم منها إلا ما يليق بالله، فكأنهم يقولون للخصم: إذا صممت أن تتكلم عن معنى لهذه الصفات؛ فقل أي معنى إلا المعنى الذي ينقص من قدر الرب ويشبهه بخلقه، فقالوا: أيها الخصم قل: عين الله تعني رعايته وعنايته، كما في قوله تعالى: ((لتصنع على عيني))، ولكن إياك أن تقول: إنها جارحة؛ ولذا يصلح أن نقول إن مذهب السلف اعتقاد، ومذهب الخلف مذهب مناظرة.

Dan ulama mutaakhkhir mereka mengambil jalan takwil, apabila mereka melihat bahawa menetapkan sifat-sifat atas jalan musyabbihah, menyebabkan sesetengah orang terjerumus mengatakan sifat-sifat jasad dan yang berkaitan dengannya. Ulama mutaqaddimun ahli sunnah dan ulama mutaakhkhir semuanya sepakat untuk 'lalukan' dan tidak menuju kea rah menafikan lafaz tersebut, demikian juga tidak beriktiqd dengan makna hakikat bahasa semata-mata yang boleh menyebabkan menyerupakan al-Rabb SWT dengan makhluk, namun ulama mutaakhkhir menambahbahawa lafaz-lafaz ini tidak boleh difahami daripadanya kecuali secara yang layak bagi Allah SWT, seolah-olah mereka berkata terhadap penentang mereka:

Sekiranya kamu berkeras untuk memperkatakan tentang makna lafaz-lafaz ini, maka makna yang mana, kecuali makna yang mengurangkan kekuasaan Allah dan menyerupakan Allah dengan makhluknya, maka katakanlah wahai penentang: Katakan: Mata allah bermaksud jagaan-Nya atau inayah-Nya, sebagaimana pada firman Allah Taala: ((لتصنع على عيني)). Tapi jangan kamu katakan: Sesungguhnya ia adalah anggota!?
Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa mazhab al-Salaf ialah mazhab iktikad, dan mazhab al-khalaf ialah mazhab perdebatan.

Antaranya ialah Prof Dr Wahbah Zuhayli yang menggunakan uslub ini dalam kitabnya al-Bida' al-Munkarah:

مذهب السلف: إثبات صفات الباري بمعان تليق بذاته تعالى، فنؤمن بأسماء الله وصفاته الحسنى على مراد الله، مفوضين كيفيتها إلى الله تعالى. مذهب الخلف: تأويل هذه الصفات بحسب ما يليق بكماله تعالى، وهذا أوفق وأحكم عقلا.

Mazhab al-Salaf: Mengithbatkan sifat al-Bari (Allah SWT) dengan makna yang layak dengan Zat-Nya Taala, maka kita beriman dengan nama-nama Allah dan sifat-sifat al-husna tersebut mengikut kehendak Allah SWT. Dan tafwidhkan (serahkan) bagaimana (kaifiah) kepada Allah SWT.

Mazhab al-Khalaf: Mentakwilkan sifat-sifat ini mengikut apa yang layak untuk kesempurnaan Allah SWT, dan ini lebih benar dan lebih tetap secara aqalnya.

والفريقان متفقان على تنزيه الله تعالى عن مشابهة الحوادث، أو عن التشبيه والكيف والتججسيم. والمذهب الحق: إنما هو التوحيد، دون التشبيه والتجسيم، فلا مبالغة في التأويل، لأن ذلك يؤدي إلى التعطيل، ولا مبالغة في الإثبات الظاهري، لأن ذلك يؤدي إلى التجسيم. والتوسط في ذلك: هو إقرار الصفة، مع إعتقادنا أن لها تأويلا استأثر الله بعلمه مع تنزيه اعتقادنا عن التشبيه والتعطيل، وهذا هو مذهب السلف، فيصير الخلاف لفظيا.

Kedua-dua kumpulan bersepakat pada mensucikan Allah SWT dari menyerupai makhluk, atau dari tasybih, atau dari al-kaif dan dari tajsim: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim. Dan pertengahan pada perkara tersebut ialah mengiqrarkan sifat dengan berkeyakinan padanya hanya Allah sahaja yang mengetahui berserta mensucikan keyakinan kita dari tasybih dan ta'til. Maka inilah mazhab al-Salaf, maka jadilah khilaf (dengan khalaf) secara lafzi sahaja.

Kata-kata Prof. Dr Ali Jumaah menjelaskan lagi maksud ‘tafwidh’ iaitu menetapkannya secara lafaz semata, tanpa memberikan al-ma’na al-lughawi al-hissi (makna bahasa secara makna biasa) kerana menetapkan makna al-hissi termasuk menyerupakan Allah SWT dengan makhluk.

Ingatkanlah diri dengan peringatan yang diberi oleh Sheikh Wahbah: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim.

Wallahu a'lam.

AYAT-AYAT MUTASYABIHAT: ANTARA TAFWIDH DAN TAKWIL TETAPI BUKAN TAJSIM

2010-07-09T16:03:00.008+08:00

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya mempunyai sedikit kesempatan untuk melakukan sedikit penelitian di dalam kitab-kitab muktabar bagaimana ulama silam - Salaf mahupun khalaf- berdepan dengan isu ayat-ayat mutasyabihat sebagaimana saya janjikan untuk para pembaca. Saya menyedari sudah banyak kali isu ini ditulis oleh pelbagai pihak, tetapi untuk 'menenangkan hati saya' saya merasakan saya perlu membuat penelitian sendiri. Saya semakin berusaha mengumpulkan kitab-kitab ulama-ulama silam supaya saya tidak perlu banyak ke perpustakaan. Semoga pembaca menilai pandangan ulama-ulama ini dan ada antaranya adalah tafsiran yang diberi oleh mufassir Salaf iaitu al-Imam al-Tabari Rahimahullah.

A. Tafwidh sifat-sifat Allah SWT:

1. Berkata al-Hafiz al-'Iraqi ketika berkata mengenai 'wajah':

تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك مذهبان مشهوران: أحدهما: إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين، وثانيهما: تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود قال الأستاذ علي جمعة: يقصد بالناس ((أهل الحق)).

Bermaksud: Berulang menyebut 'wajhullah' dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Pada orang ramai (ahlul al-haq) mengenainya terdapat dua mazhab yang masyhur:

Pertama: Lalukannya sebagaimana dia datang tanpa kaif, maka kami beriman dengannya, menyerahkan rahsianya kepada pemberitahunya, beserta jazam (tanpa ada keraguan) bahasanya Allah SWT 'laisa kamithlihi syai', dan sesungguhnya sifat-sifat-Nya tidak menyerupai sifat-sifat makhluk.

Keduanya, mentakwilnya dengan apa yang layak dengan ZatNya yang mulia, dan dikehendaki dengan wajhun itu ialah al-maujud.
Rujukan: العراقي، طرح التثريب، ج3، ص107.

2. Berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi:

وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل، وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظا، وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله اتباعا لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: {والر'سخون في العلم يقولون ءامنا به كل من عند ربنا}

Bermaksud: Setiap apa yang datang dari al-Quran atau apa-apa yang sah dari Mustafa Alaihissalam mengenai sifat-sifat al-Rahman, wajib beriman dengannya, dan patuh tunduk dan terima. Hendaklah meninggalkan menolak atau mentakwilnya; mentasybih dan mendatangkan contoh. Apa-apa yang memusykilkan dari perkara tersebut, wajib menetapkan lafaznya dan meninggalkan memberi makna padanya dan kita kembalikan rahsianya kepada pengatanya, dan kami menjadikan pengakuannya di atas pembawanya sebagai mengikut jalan-jalan orang-orang al-rasikhin fi al-'ilm yang berkata: kami beriman dengannya setiap apa dari tuhan kami.
Rujukan: ابن قدامة المقدسي، لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد، ص5-8. . نقلا عن ((البيان للشيخ علي جمعة، ص142)).)

3. Kata Imam malik sebagaimana diriwayatkan oleh al-hafiz al-Zahabi dalam Siyar A'lam al-nubala':

قال الإمام مالك في أحاديث الصفات: أمرَّها كما جاءت بلا تفسير

Bermaksud: Berkata Imam Malik pada hadis-hadis sifat: lalukannya sebagaimana ia datang tanpa tafsir.
Rujukan: الذهبي، سير أعلام النبلاء، ج8، ص105.

4. Kata-kata al-Hafiz al-Zahabi:

فقولنا في ذلك وبابه: الإقرار، والإمرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم.

Bermaksud: kami katakan pada perkara tersebut dan babnya: Meyakininya, lalukannya dan menyerahkan (tafwidh) maknanya kepada Pengatanya Yang Benar dan Maksum.
Rujukan: الذهبي، سير أعلام النبلاء، ج8، ص105.

5. Kata-kata Ibn Daqiq al-'Id pada masalah akidah:

نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي أراده الله، ومن تأول نظرنا فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا إلى التصديق والتنزيه.

Kami berpandangan pada sifat-sifat yang pelbagai ini, sesungguhnya ia benar dan membenarkan makna yang dikehendaki Allah SWT, sesiapa yang mentakwil, kami aakan kaji, sekiranya takwilnya dekat dengan penggunaan bahasa Arab, kami tidak membantah. Namun sekiranya jauh takwilannya, kami bertawaqquf darinya (tidak mengiakannya) dan kami kembali pada menyakini dan mengesakan.

B. APAKAH BENAR SALAF TIDAK LANGSUNG MENTAKWIL AYAT-AYAT SIFAT?

Antara contoh yang biasa disebut oleh ulama:
1. Takwil Ibn Abbas RA terhadap ayat 47, Surah al-Dzariyat sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Tabari (wafat:310H) dalam tafsirnya:

قوله تعالى: والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون

حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنى معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {والسماء بنيناها بأيد} يقول: بقوة.

..........عن مجاهد، قوله{بأيد} قال: بقوة.

Bermaksud: Berkata kepada kami Ali, berkata: berkata kepada kami Abu Saleh, berkata: berkata kepadaku Muawiah, dari Ali, dari Ibn Abbas, katanya: {والسماء بنيناها بأيد} berkata: dengan kekuasaan.
Dari Mujahid: Dengan kekuasaan.

Rujukan: الطبري، أو جعفر محمد بن جرير، تفسير الطبري، بيروت: دار الكتب العلمية، ط2005م، ج11، ص472.

2. Takwil al-Imam al-Bukhari mengenai makna al-dhahak (الضحك)
Imam al-Baihaqi (wafat 456) menukilkan riwayatnya mengenai takwilan Imam al-Bukhari:

معنى الضحك الرحمة

Bermaksud: Makna al-dhahak ialah rahmat.

Rujukan: البيهقي، أبو بكر أحمد بن الحسين بن علي، كتاب الأسماء والصفات، القاهرة: المكتبة الأزهرية للتراث، (د.ت)، ص433.

3. Imam al-Tabari memberikan dua tafsiran iaitu tafwidh dan takwil secara serentak:

وفي قوله: {يد الله فوق أيديهم}وجهان في التأويل: أحدهما: يد الله فوق أيديهم عند البيعة، لأنهم كانوا يبايعون الله ببيعتهم نبيه صلى الله عليه وسلم، والآخر: قوة الله فوق قوتهم في نصرة رسوله صلى الله عليه وسلم، لأنهم إنما بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على نصرته على العدو.

Pada firman-Nya: {يد الله فوق أيديهم} terdapat dua bentuk takwil.

Pertamanya, tangan Allah di atas tangan-tangan mereka ketika baiah kerana mereka ketika itu berbaiah kepada Allah apabila mereka berbaiah dengan Nabi-Nya SAW.

Keduanya: Kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka pada membela Rasul-Nya SAW kerana mereka berbaiah dengan Rasulullah SAW untuk membelanya berhadapan dengan musuh.

Kesimpulan

Nukilan-nukilan di atas dengan jelas menunjukkan bahawa para Salaf mentafwidh sifat-sifat yang disandarkan kepada Allah SWT. Namun begitu, pentakwilan pada sesebahagian sifat adalah dibenarkan dan bersifat minimum dan ia tidak membawa kepada ta'til (menafikan sifat-sifat Allah SWT).

Wallahu a'lam.

BERI LESEN UNTUK HALAL JUDI 'PENDEK AKAL'.

2010-06-06T11:23:00.001+08:00

Cukuplah dengan pelbagai gejala sosial yang dilakukan secara 'halal' atau secara 'haram'. Menghalalkan perkara haram menggunakan hujah akal dan 'cukai' akan mengundang bala dan bencana kepada masyarakat. Selepas ini mungkin pelacuran juga dibenarkan atas alasan rugi kutipan cukai sebab ia dilakukan secara haram! Semoga umat Islam dan masyarakat bukan Islam akan terlindung dari bencana judi yang merosakkan institusi keluarga dan masyarakat. Sila klik pada tajuk untuk membaca terus dari Harakahdaily 6 Jun 2010, atau baca di bawah. Selamat membaca.

Beri lesen untuk halal judi ‘pendek akal’

Harakahdaily

KUALA LUMPUR, 5 Jun: Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia (JIM) menyifatkan mereka yang meluluskan lesen judi kerana mahu menyekat aktiviti 'judi haram' adalah golongan `pendek akal’. Setiausahanya, Nahar Mohd Noor berkata, bukan caranya untuk ‘menghalalkan’ judi dengan mengeluarkan lesen judi.

Beliau berkata, jika demikian kemungkinan pelacuran dilesenkan untuk menghalalkannya.

“Orang pendek akal melakukan demikian,” ujarnya ketika menyampaikan ucapan ringkas pada Pelancaran Gerakan Rakyat Membantah Judi (GMJ) di hadapan sebuah kompleks membeli belah di Jalan Tuanku Abdul Rahman, di sini, petang ini.

Turut berucap ialah Pengerusi GMJ, Mohd Azami Abdul Hamid dan wakil sebahagian daripada 21 badan bukan kerajaan (NGO) yang menyertai gerakan itu.

Mereka turut menyebarkan risalah mengenai Himpunan 100,000 Rakyat Membantah Judi Sukan yang akan diadakan pada 3 Julai ini untuk menyampaikan memorandum kepada Yang di-Pertuan Agong di Istana Negara.

Nahar menegaskan bahawa perkara yang buruk dan haram seperti judi tidak boleh diatasi dengan cara memberi lesen. Katanya lagi, tindakan kerajaan meluluskan lesen judi bola sepak Piala Dunia akan menyebabkan rakyat terus terperangkap dengan ketagihan judi.

Menurutnya, kajian menunjukkan mereka yang terperangkap dengan kes along kerana terlibat dengan perjudian.

Berucap pada majlis yang sama, Setiausaha Abim, Rahimi Abdul Rahman pula melahirkan rasa kesal dan kecewa kerana bantahan rakyat terhadap judi sukan itu tidak disambut oleh media arus perdana.

Sehubungan itu, beliau berharap media arus perdana turut memainkan peranan untuk membantah kelulusan lesen judi itu bagi menyedarkan masyarakat.

Obama..oh..Obama... Palestin Berdarah Lagi

2010-06-01T14:02:00.003+08:00

Terasa untuk berkongsi kesedihan dan kemarahan yang meluap terhadap peristiwa yang berlaku di perairan Gaza.

Bila Obama dipilih menjadi Presiden US, ramai menaruh harapan kononnya Palestin akan lebih terbela... Itulah harapan demi harapan apabila berlakunya pertukaran pemimpin di USA. Ramailah penganalisis politik membuat pelbagai ramalan. Inilah harapan palsu.....

Yang pasti Palestin tetap ditindas. Sekiranya masyarakat antarabangsa yang menyertai 'rombongan kemanusia GAZA yang tidak bersenjata' boleh dibunuh sedemikian rupa, apalagi kiranya anak-anak bumi Palestion sendiri.....

Semoga Allah SWT memberikan 'syahadah' kepada mereka yang terkorban dalam rombongan tersebut. Semoga Palestin dan Masjidil Aqsa terbebas jua akhirnya nanti....yang pastinya, Palestin bebas bukan di tangan Obama..tetapi di tangan pemuda-pemudi Islam sendiri...Semoga darah sukarelawan menjadi baja kepada pembebasan Palestin...Insya Allah..wa fathun qariiib...

Abu al-'Izz

BERPOLITIK......

2010-05-27T14:13:00.007+08:00

Pada bulan April 2010 yang lepas, saya ada membuat sedikit komen 'kedua-dua calon saya tak minat' ketika saya membuat posting gambar-gambar perjalanan saya ke Timur Tengah. Berkebetulan dekat dengan pilihanraya Hulu Selangor. Ada juga yang menghantar komen mengatakan saya buta politik.

Bukan berhasrat mempertahankan diri, saya tidak bercadang untuk memberi sebarang komen berkaitan dengan 'politik kepartian'. Saya memerhati politik tetapi bukan penganalisis politik. Namun saya mengundi dan menyintai perjuangan Islam... dan seterusnya..... namun tidak semestinya saya menyetujui setiap strategi dan ijtihad sahabat-sahabat kita yang melalui jalan ini...contohnya dalam isu kalimah Allah, saya lebih bersetuju dengan NGO Islam dan Dato' Dr Haron Din yang menentang Gereja Kristian menterjemahkan perkataan 'God' kepada kalimah Allah dalam bible bahasa Melayu..... minta mereka tukar dulu kalimah GOD kepada Allah dalam bible Inggeris di seluruh dunia......baru kita bicara untuk membenarkan pengunaan kalimah Allah..... dan berkenaan politik kepartian, tidak semestinya saya menyetujui calon-calon yang banyak mengguris isu-isu Shariah....walaupun dia seorang Islam...

Lebih menyusahkan untuk saya mempercayai golongan ini, bila keluar negara, walau dulu pemimpinnya pernah dianggap sebagai kader perjuangan Islam dan sekarang ni rapat dengan pemimpin-pemimpin parti Islam....namun kini dia menunjukkan sikap pluralisme agama (nampak sangat dakwah sahabat-sahabat kita dalam parti Islam tak berkesan di jiwanya). Dikatakan pula kolot bagi sesiapa yang hanya mempercayai kebenaran pada 'satu agama'. Saya tidak mempercayai golongan ini akan mendaulatkan agama Allah SWT melalui politik kepartian mereka.... bahkan akan memberi masalah pada suatu hari nanti .........

Sebab itu, mungkin saya lebih cenderung untuk berpolitik dengan cara saya iaitu membahaskan sesuatu isu secara akademik, separa akademik atau suatu perbincangan yang berbentuk 'relaks' di alam maya ini. Ini memberi kebebasan kepada saya untuk menulis dan mengkritik......

Manakala di alam nyata, sesekali membuat pengajian di masjid dan surau, membentang kertas-kertas kerja di seminar dan persidangan. Sesekali menulis di dada akhbar sekiranya mereka sudi menerbitkannya. Mungkin inilah politik saya buat masa ini termasuklah mendidik anak-anak didik saya ke arah keredhaan Allah SWT.

Di masa depan siapa tahu, mana tahu saya boleh berubah.......... cuma yang pastinya, untuk kita berubah ke arah lebih baik... Insya Allah...Wallahu a'lam.

Abu al-'Izz

BAHANA TAASUB

2010-05-21T10:03:00.014+08:00

Kita dikejutkan dengan laporan Berita Harian semalam 20 Mei 2010, yang mendedahkan kepercayaan baru bekas pengikut al-Arqam iaitu Abuya mereka, Asaari Muhammad 'tidak mati dan akan kembali'. Slogan baru mereka: 'Kalahkan nafsu Abuya pulang' adalan slogan yang akan mengaburi pengikutnya sampai hari kiamat.

Saya juga dikejutkan dengan panggilan wartawan Berita Harian untuk menemuramah saya mengenai 'suatu sandiwara' baru ini. Mungkin disebabkan saya pernah mendekati kumpulan ini ketika bersekolah dahulu. Dalam hati saya, susah mengubah mereka yang taksub kepada kumpulan ini. Datang apapun hujah, mereka ada takwil mereka sendiri. Mereka mengatakan 'masa akan menentukan'. Ruginya hidup, membiarkan masa berlalu berpegang pada perkara yang sia-sia dan boleh memudaratkan hidup dunia dan akhirat.

Mengenai dakwaan ghaib, saya pernah menjangkakan perkara ini bila berbual dengan rakan-rakan yang gemar membuat pengamatan terhadap kumpulan ini. Antara soalan cepumas saya: Apa berlaku nanti, sekiranya Abuya mereka meninggal dunia? Mereka senyap tak menjangka soalan tersebut. Saya nyatakan: Kemungkinan dia juga akan dianggap ghaib sebab mana mungkin dah mengaku jadi Bani Tamim dan sebagai pembantu Imam Mahdi, tiba-tiba Imam Mahdi belum turun, pembantunya dah meninggal. Justeru, untuk membenarkan 'cerita tersebut', dia perlu 'dighaibkan'! Dan tidak disangka-sangka, kajian pola pemikiran mereka ini menjadi benar. Akan ada juga orang lain yang akan menerima 'mesej-mesej' samada dari Sheikh Suhaimi atau 'Abuya'.

Suatu hari nanti, pengikut-pengikut mereka akan bertanya: Apasal Abuya tak turun-turun kembali? Pemimpin mereka akan jawab: "Kamu belum berjaya kalahkan hawa nafsu". Jadi, slogan ini pun, akan dipakai sehingga kiamat.

Pada saya, ada beberapa perkara kenapa mereka perlu watak 'Abuya' tersebut:
i. Untuk membenarkan cerita-cerita indah 'pemuda Bani Tamim', memikul bendera Imam Mahdi, munculnya daulah dan sebagainya.
ii. Asaari atau 'Abuya' sebagai karakter menyatukan pengikut kerana dia mempunyai keupayaan tersebut. Bila dia meninggal, watak tersebut perlu dihidupkan di alam ghaib dan menjadi pengikat untuk memastikan ketaatan pengikut. Ia menjadi impak besar dalam perniagaan mereka yang hanya membayar 'sara hidup cukup makan' sahaja untuk ahli-ahli atas nama berjuang menegakkan Islam.

Inilah bahana taasub. Kepatuhan kepada guru tidak dipisahkan dari Ketaatan kepada Allah SWT. Kepatuhan kepada guru pula, tidak disuluh dengan neraca Syarak. Perkara-perkara ghaib dijadikan mainan dengan mencipta pelbagai fenomena untuk mengasyikkan pengikut.

Fatwa sudah dikeluarkan. Para ustaz dan guru-guru telah menentang aliran dan pembawaan kumpulan ini. Takdir Allah SWT juga telah datang apabila guru mereka menyambut panggilan ilahi. Malang apabila semua itu gagal membuka hati dan minda mereka. Lebih malang, mereka terpaksa mempercayai kepercayaan karut yang baru.

Secara peribadi, saya mendoakan semoga kerja dakwahnya pada zaman awal al-Arqam diterima oleh Allah SWT khususnya pada tahun 70an ke awal 90an, yang menjadikan al-Arqam ketika itu sebagai pencetus industri makanan halal Islam (ramai yang kenal dengan kicap dan sos tomato al-Arqam), memakai tudung dan purdah, industri Nasyid dengan Nadamurni, perkampungan Islam contoh, usaha dakwah di ceruk Sabah & Sarawak dan lain-lain. Bekas-bekas pengikut inilah (yang terus meninggalkan ajaran al-Arqam) yang kini menggerakkan pemakanan halal seperti sebuah syarikat pengeluar pemakanan terkenal di Utara tanahair yang mengeluarkan makanan halal, kumpulan Nasyid Rabbani, Hijaz dan Raihan yang menerajui industri Nasyid, peneraju Koperasi Ukhwah yang juga menggerakkan aktiviti ekonomi Islam serta ramai individu lain berjaya dalam pelbagai aktiviti perniagaan lain. Walaupun begitu, ramai juga yang hanyut ditelan oleh kealpaan diri dari cita-cita memperjuangkan Islam sehingga meninggalkan terus Islam sebagai satu cara hidup, lantas menjadikan mereka terlibat semula dengan segala kemungkaran.

Pada masa yang sama semoga segala kesalahannya diampuni Allah SWT di atas kesilapannya selepas itu apabila membawa al-Arqam/Rufaqa' melayari bahtera kerohanian yang tidak ketahuan. Setiap manusia tidak sunyi daripada kesalahan. Mana tahu, peranan mentaksubkan pengikut-pengikut mereka, dimainkan juga oleh orang lain setelah kesihatan Abuya mereka semakin merosot sejak 2004 yang lalu dan secara realitimya ditakbir oleh orang lain dan bukan Abuya mereka sejak tempoh itu.

Di sudut ilmu Islam, pembawaan kumpulan ini telah dan akan membawa imej yang negatif kepada aliran tasauf. Tasauf akan terus dinegatifkan disebabkan pembawaan kumpulan ini yang lari dari 'mainstream' umat. Tasauf yang asalnya murni, telah dipalitkan dengan perlakuan ini. Beruntunglah kalau kita mempunyai tokoh seperti al-Imam al-Qusyairi yang cuba menghilangkan 'al-syatahat al-sufiyyah' dan memurnikan kembali pembawaan sufi.

Lebih sayang lagi, di kalangan mereka mempunyai semangat perjuangan Islam yang tinggi, namun tersilap langkah memilih perjuangan al-Arqam (bekas al-Arqam) yang telah berubah dari perjuangan asal pertubuhan ini diperingkat awal penubuhannya.

Pengajarannya, tuntutlah ilmu dari ramai guru dan bukan dari kelompok kumpulan kita sahaja untuk mengelakkan bahana taasub. Berhati-hatilah dengan 'al-kazzab' (pendusta) dalam agama, samada dari aliran tasauf, wahhabi, salafi dan sebagainya. Periksalah kata-kata imam-imam yang disandarkan, sebabnya kebanyakkan imam-imam muktabar berkemungkinan tidak mengatakan sedemikian, tetapi nama mereka digunakan sewenang-wenangnya.

Allahu al-Musta'an. Semoga kita semua dianugerahkan Allah SWT dengan jalan yang lurus.

Abu al-'Izz

JANGAN SAKITI RASULULLAH

2010-05-09T19:49:00.000+08:00

Alhamdulillah, jawapan yang lebih menyeluruh oleh Sheikh Fuad. Terguris hati bila ada usaha yang mahu 'menjuarai mengkufurkan ibubapa Nabi SAW atas alasan dan atas nama 'pejuang sunnah'. Pejuang sunnah sebenarnya amat rapat 'periwayatan' dan hubungan kerohaniannya dengan Rasulullah SAW. Namun apakan daya, ramai yang mendakwa dirinya sebagai 'perawi-perawi hadis dan pejuangnya' namun gersang di sudut kerohaniannya dengan Rasulullah SAW. Selamat membaca artikel di bawah, atau klik tajuk di atas untuk membaca terus dari Utusan Malaysia, 7 Mei 2010.

Jangan Sakiti Nabi

Oleh Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki (Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan dan Penasihat, Yayasan Sofa Negeri Sembilan)

Sesiapapun akan merasa sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapanya disebut-sebut dihadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada diantara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya. Keburukan apakah yang lebih besar daripada kekufuran dan kekufuran siapakah yang lebih jelas daripada Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT terhadapnya terakam jelas di dalam al-Quran. Tetapi apabila sampai ke telinga Nabi SAW bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab dihadapan anak perempuannya yang Muslim, Nabi SAW telah melarang dan menegur perbuatan ini dengan sabdanya, “Jangan engkau mencerca mereka yang mati lalu engkau menyakiti mereka yang hidup.” sabda Nabi SAW (riwayat al-Tirmizi).

Jika itulah sikap Nabi SAW dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan ayah Nabi SAW sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam Neraka? Adakah Nabi SAW tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apapun niat si penyebut? Lebih buruk lagi keadaannya jika diinsafi bahawa pandangan yang ibu dan ayah Nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama umat ini. Maka kenyataan tersebut turut merupakan suatu pendustaan dalam isu yang begitu dekat dengan kekasih Allah SWT dan makhlukNya yang paling mulia.

Malangnya, akhir-akhir ini, telah beberapa kali dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW itu kufur dan berada dalam Neraka di ketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh para pendakwah yang popular dan dikenali ramai. Dalam keadaan begitu tidak mustahil akan ramai ahli masyarakat yang tidak berkeahlian akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulang-ngulangkan kalimah yang pastinya menyakiti Nabi SAW itu. Mahukah kita jika umat Islam di Malaysia sampai terhitung sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti Nabi SAW? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan RasulNya?

Isu Yang Tak Patut Ditimbulkan

Jika diteliti secara insaf, sebenarnya tidak terdapat satu sebab pun yang munasabah untuk isu status ibu dan bapa Nabi SAW kita ungkit dan timbulkan di tengah-tengah masyarakat kita. Jika tidak ditimbulkan isu ini, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi SAW. Sikap ini adalah sikap yang lebih tepat dan berasas, seperti yang akan kita huraikan. Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini adalah suatu sikap yang bercanggah dengan hadis, apakah isu ini menempati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan. Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi SAW telah begitu merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?

Selain kerana tiada keperluan jelas untuk ditimbulkan, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka kerana untuk benar-benar menanggapinya secara adil menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus. Kenapalah kita perlu menyibukkan masyarakat awam dengan persoalan-persoalan yang tidak mudah atau tidak mampu untuk mereka sikapi dengan adil?

Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu-isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Walaupun kita sangat keberatan membahaskannya, tetapi apabila sudah ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajiblah pula penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.

Fahaman Yang Lebih Sejahtera

Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi SAW adalah kufur dan berada dalam Neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Dalam salah satu daripadanya, Nabi SAW bersabda bahawa Baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu Baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya. Dalam hadis kedua, Nabi SAW diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah Baginda sendiri berada dalam neraka. Walaupun sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini adalah suatu yang biasa berlaku dalam kita berinteraksi dengan hadis. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.

Berdasarkan kaedah-kaedah yang dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas sebenarnya tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi SAW adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219, surah al-Syu`ara’ yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu `Abbas RA, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi SAW telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi dikalangan nenek moyang yang sujud dan beriman. Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi SAW pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi SAW melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.

Maksud zahir hadis-hadis ini juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan Rasul-rasulNya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israa’:15, al-An`aam:131, al-Syu`araa’, al-Nisaa’:165). Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad SAW sebelum kebangkitan Baginda (Saba’:44, al-Qasas:46). Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi SAW sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada dizaman yang tiada rasul padanya yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.

Ada juga pandangan ulama yang mentakwilkan makna ‘abi’ dalam hadis kedua yang zahirnya bermaksud ‘ayah’ kepada Abu Talib atau Abu Lahab, bapa-bapa saudara Nabi SAW dan bukannya Abdullah, bapa Baginda SAW. Penggunaan panggilan sebegini memang berlaku dalam bahasa arab dan dalam al-Quran sendiri dalam kes Nabi Ibrahim AS (al-An`aam : 74). Ada juga pandangan ulama’ bahawa kedua-dua hadis riwayat Muslim itu memang perlu ditakwilkan kerana makna zahirnya bercanggah. Jika ibu Nabi SAW benar-benar kafir, Nabi SAW tidak akan diizinkan Allah SWT untuk menziarahi kuburnya.

Kita juga telah menyentuh bagaimana mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW berada di dalam neraka akan menyakiti Nabi SAW. Menyakiti Nabi dengan apa cara sekalipun adalah jelas diancam di dalam al-Quran dengan laknat Allah SWT di dunia dan akhirat serta dijanjikan dengan siksa yang pedih dan hina (al-Tawbah:61 dan al-Ahzab:57). Melihatkan betapa besarnya kesalahan ini, tidak hairanlah Saidina Umar bin Abdul Aziz ada dilaporkan telah mengancam seorang pegawainya yang mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW musyrik dengan hukuman dipotong lidahnya, dipotong tangan dan kakinya dan dipancung kepalanya. Lalu pegawai itu dilarang memegang apa-apa jawatan sepanjang khilafahnya.(Tarikh Ibn `Asakir). Imam al-Alusi (m.1127H) pula dalam Tafsir Ruh al-Maaninya ada memberi amaran keras, “Aku bimbangkan kekufuran terhadap seseorang yang menuduh ibu dan ayah Nabi SAW (kufur) (Jilid 11, ms.207).

Perincian dan huraian lanjut tentang pandangan para ulama yang membela ibu dan bapa Nabi SAW boleh didapati dalam beberapa kitab termasuk kitab- kitab khusus karangan Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Masalik al-Hunafa dan al-Ta`dzim wal Minnah, kitab al-Hujaj al-Wadhihaat karya ulama’ Makkah, Al-`Allamah Sayyid Ishaq Azzuz, kitab Sadad al-Din oleh Imam al-Barzanji, kitab Hadyu al-Nairain karya al-Allamah Prof.Dr.Judah al-Mahdi dari Universiti al-Azhar Mesir dan fatwa Mufti Mesir, Al-Syeikh Dr.Ali Jum`ah dalam koleksi fatwanya, al-Bayan. InshaAllah dalam masa terdekat, kami akan mengeluarkan terjemahan dan sedutan daripada kitab-kitab ini dalam bahasa Melayu.

Jelas daripada perbahasan ringkas kita ini bahawa, jika kita mahu, ruang untuk kita mempertahankan keimanan dan terselamatnya ibu dan bapa Nabi SAW yang mulia adalah luas terbentang. Kalaulah bersangka baik itu terpuji, maka apakah lagi situasi yang lebih utama untuk kita bersangka baik selain dalam isu ini yang membabitkan hak kekasih dan makhluk yang paling dimuliakan oleh Allah SWT. Ia juga sebenarnya adalah sangka baik kita terhadap Allah SWT sendiri yang Maha Kaya lagi Berkuasa untuk meletakkan zuriat kekasihNya dalam rantaian keturunan hamba-hambaNya yang terpilih.

Di sebalik episod yang sangat mengguris hati ini mungkin ada beberapa hikmah dan pengajaran yang perlu diambil. Para penceramah yang giat mengisi ruang dakwah di tengah masyarakat mestilah sangat berhati-hati dalam memilih kandungan dan mesej dakwah mereka. Bersama populariti dan kemasyhuran itu datangnya amanah dan pertanggungjawaban. Bagi masyarakat am pula, di zaman ledakan informasi ini yang turut menyaksikan informasi agama turut tersebar tanpa kawalan, mereka perlulah lebih berhati-hati dalam mempercayai apa yang mereka baca dan dengar. Maklumat agama yang keluar di akhbar, terdengar di radio, tersiar di tv dan popular di internet tidaklah semestinya terjamin betul dan benar. Dalam bab agama, janganlah kita malas mengkaji dan mempastikan kerana akhirat kitalah yang jadi pertaruhannya. Isu ini juga adalah satu contoh jelas bagaimana sikap terlalu merujuk kepada Sunnah tanpa berpandukan kaedah dan panduan para ulama muktabar adalah sikap yang silap dan merbahaya. Janganlah kita mudah terbawa-bawa dengan sesetengah aliran yang mendakwa sebagai menjuarai Sunnah sedangkan hakikatnya mereka sering menzalimi Sunnah dan yang empunya Sunnah SAW. Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan mereka yang sentiasa menggembirakan dan mempertahankan kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.

HURAIAN IBUBAPA NABI DALAM SYURGA

2010-05-09T19:34:00.000+08:00

Alhamdulillah Us Farid Ravi kelihatan membetulkan huraian pertamanya (minggu sebelumnya) mengenai status ibubapa Rasulullah SAW dengan lebih berhati-hati. Saya berminat dengan cara huraiannya dalam ruangan soal-jawab ini sebelum ini, tapi saya melihat sedikit kegopohan pada huraiannya yang lepas mengenai status ibubapa Nabi SAW. Tahniah kepada sahabat-sahabat yang menghantar hujah-hujah kepada Us Farid untuk menilai semula jawapannya. Walaupun artikel ini sedikit sebanyak mengubah jawapan yang lepas, namun kesan artikel lepas mungkin sukar dikembalikan. Selamat membaca jawapan di bawah, atau klik terus untuk membaca dari Urusan Malaysia, 6 Mei 2010.

Huraian ibu bapa nabi dalam syurga

SOALAN

Saya membaca dengan teliti jawapan tentang status ibu bapa Nabi dalam jawapan minggu lalu. Cuma, ada pendapat yang mengatakan ibu bapa Nabi berada dalam syurga. Boleh ustaz huraikan?

JAWAPAN:

PENDAPAT ulama yang mengatakan ibu bapa nabi SAW di dalam syurga. Kebanyakan ulama tidak suka berbincang topik ini termasuklah saya atas dua alasan. Yang pertama apa kepentingan tajuk ini, dan keduanya apa manfaat yang diperolehi sesudah kita bincangkan suatu yang menjadi hak Allah SWT.

Namun, minggu lepas soalan ini dijawab. Sebenarnya, soalan sebegini dikhuatiri akan menyinggung Rasulullah SAW.
Oleh itu harus dielak membincangkan perkara yang menjadi hak mutlak Allah SWT. Kita wajib beriman bahawa, syurga itu adalah hak Allah neraka juga adalah hak Allah SWT.

Keputusan muktamad siapa ke syurga dan neraka juga menjadi hak Allah SWT. Allah akan memasukkan ke dalam syurga-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya dan akan dihantar ke neraka sesiapa yang dikehendaki-Nya.

Kita yakin dengan sepenuh hati bahawa sifat Rahmat mengatasi sifat kemurkaan-Nya. Allah SWT berfirman yang bermaksud: …Ia telah mewajibkan atas diri-Nya memberi rahmat… (al-An'am: 12)

Di dalam mentafsirkan ayat ini Sayyid Qutub telah memberi huraian yang sangat menarik. Jelas beliau: "Allah SWT telah menetapkan rahmat dengan kehendak dan kemahuan-Nya, ini merupakan keadaan ketetapan-Nya ke atas ciptaan-Nya, dan itu jugalah kaedah yang dilimpahkan ke atas ciptaan-Nya di dunia mahupun di akhirat…" (Sayyid Qutub, Fii Zilal al-Quran, jld: 2, hlm: 1048, lihat Muhammad al-Tahir ibn 'Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, jld: 3, hlm: 151)

Al-Tabrisiy berpendapat: "Allah SWT telah mewajibkan atas diri-Nya memberi nikmat rahmat kepada ciptaan-Nya". (al-Fadl Hasan al-Fadl al-Tabrisiy, jld: 4, hlm:11)

Allah berfirman yang bermaksud: …Tuhan kamu telah mewajibkan atas diri-Nya sendiri akan memberi rahmat…(al-An'am: 54).

Sebahagian ulama berpendapat ibu bapa Nabi SAW berada dalam syurga dengan beberapa alasan yang berikut:

1- Sesungguhnya keturunan bapa Nabi SAW, Abdullah bin Abdul Mutalib dan bonda Nabi SAW, Aminah daripada Nabi Adam a.s hingga Abdullah bin Abdul Mutalib tidak ada yang kafir, ini kerana keturunan asal Nabi SAW adalah suci dan baik.

Firman Allah yang bermaksud: Sesungguhnya golongan musyrikin adalah najis…(al-Taubah: 28). Najis dalam ayat ini bermaksud kotornya akidah mereka kerana menyembah selain Allah. (Fakhruddin al-Razi, tafsir al-Kabir, jld: 16, hlm: 21, lihat Muhammad al-Tahir ibn 'Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, jld: 3, hlm: 151)

Sehingga kini tiada nas secara jelas sama ada daripada ayat al-Quran mahupun hadis atau mana-mana buku tarikh (sejarah) yang membuktikan bahawa ibu bapa Nabi SAW terlibat dalam penyembahan berhala.

Ini bermaksud mereka suci daripada melakukan amalan jahiliah. Dalam hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim baginda bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya Allah telah memilih bani kinanah daripada keturunan Nabi Ismail lalu memilih kaum Quraisy daripada kalangan bani kinanah, daripada Quraisy memilih bani Hashim lalu Allah memilihku daripada keturunan bani Hashim. (riwayat Muslim, Sahih Muslim, no: 5897, Kitab: al-Fadail, Bab: Fadl Nasab al-Nabiy, jld: 15, hlm: 38)

Asal usul keturunan Rasulullah SAW bersusur galur dan ada rantaian yang sah daripada Nabi Ismail a.s daripada Nabi Ibrahim a.s.

Doa Nabi Ibrahim a.s melalui firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua (Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail): orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepadamu, dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (al-Baqarah: 128).

2- Dalam hadis yang dikeluarkan oleh Abu Nuaim, al-Thabariy dan Ibn 'Asakir daripada Rasulullah SAW, baginda bersabda yang bermaksud: "Aku telah keluar daripada hasil nikah dan bukan daripada keturunan yang rosak, sedang aku adalah daripada keturunan Adam sehingga telah dilahirkan akan aku oleh Ibu dan Ayahku sedang aku tidak pernah ditimpa sebarang perbuatan jahat orang jahiliah". (al-Sayuti, al-Dur al-Manthur, jld:3, hlm: 294)

Dalam riwayat yang lain daripada Abu Nuaim al-Asbahaniy, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Ibu bapaku tidak pernah (beramal) dengan amalan jahiliah (menyembah berhala) sedang Allah SWT mengeluarkan daku daripada asal-usul yang baik ke rahim yang yang suci bersih (solid) sedang tidak bercambah kepada dua melainkan aku adalah yang terbaik daripada keduanya. (al-Sayuti, al-Dur al-Manthur, jld: 3, hlm: 294)

3- Imam Jalaluddin al-Sayuti di dalam karya beliau Masalik al-hunafa' fi Islam waaliday al-Mustafa membuat ketetapan seperti berikut: "Sesungguhnya jalan hidup kedua-dua mereka (ibu bapa Nabi SAW) adalah meninggal sebelum baginda di utus menjadi Rasul dan tiada penyiksaan sebelum itu kerana risalah Islam belum sampai kepada mereka berdua.

Keadaan ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: …Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah. (al-Israk: 15)

Pak Hamka di dalam tafsirnya menyebut: "ertinya tidaklah Allah sewenang-wenang saja memasukkan hamba-Nya ke neraka lantaran satu kesalahan sedang mereka belum diutus seorang Rasul pun". (Prof. Dr. Hamka, jld: 6, hlm: 4,024)

Berdasar ayat ini sepakat al-'Asyairah daripada kalangan ahli Kalam dan Usul, begitu juga dengan ulama al-Syafieyah daripada kalangan fuqaha berpendapat, sesiapa yang meninggal sebelum sampai kepada mereka dakwah maka meninggallah mereka dalam keadaan selamat (bebas daripada api neraka).

4- Tidak tersabit secara jelas yang mereka berdua (ibu dan ayah Nabi SAW) pernah menyembah berhala. Maka dan mereka adalah terdiri daripada kalangan ahli fatrah (tempoh belum sampai utusan Allah).

Datuk mereka adalah Ibrahim a.s seperti mana terdapat kumpulan daripada keturunan ini menyembah Allah SWT yang masih beriman kepada Allah SWT seperti Zaid bin Amru bin Nufail dan Warqah bin Naufal.

Lalu pandangan inilah yang didokong dan disokong oleh sekumpulan ulama seperti Imam Fakhruddin al-Raziy.

Kesimpulannya, mengikut sebahagian ulama, ibu bapa Nabi saw di dalam syurga. Ini kerana mereka tidak terlibat dengan aktiviti jahiliah, dan mereka tergolong dalam ahli fatrah.

TAJDID: ANTARA HAKIKAT DAN DAKWAAN

2010-04-27T15:17:00.002+08:00

Saya tertarik dengan artikel Tajdid yang disiarkan oleh Utusan Malaysia pada hari ini, 27 April 2010 di saat-saat ramai yang ingin jadi 'mujaddid'. Hebat juga negara kita, ramai melahirkan 'mujaddid-mijaddid' pada setiap dekad. Saya bernasib baik kerana mendapat kiriman artikel penuh Yayasan Sofa. Di bawah ini saya siarkan artikel penuh tersebut. Buat pembaca yang ingin membaca artikel di Utusan, sila klik pada tajuk (Artikel diedit sedikit oleh Utusan mungkin kerana kekangan ruangan). Selamat membaca.

Tajdid : Antara Hakikat dan Dakwaan

Oleh: Panel Yayasan Sofa, Negeri Sembilan.

Di dalam dua tulisan yang lepas, kita telah cuba menjelaskan tentang falsafah dan kerangka sebenar Tajdid atau pembaharuan. Tajdid dan para Mujaddid, iaitu mereka yang memikul amanah tugas ini, adalah sangat mulia dan terpuji kedudukannya dalam Islam jika betul fahamnya dan kena tempatnya. Dengan penjelasan itu adalah diharapkan agar kita akan lebih mudah membezakan antara yang Tajdid hakiki dan yang sekadar dakwaan. Memang ada mereka yang mengaku dan mendakwa sebagai penggerak Tajdid sedangkan Tajdid yang hakiki tiada kena mengena dengan apa yang mereka gerakkan. Bak kata pepatah Arab, “Mereka semua mendakwa sebagai kekasih Laila sedangkan Laila jauh daripada semua dakwaan itu!”. Tanpa kerangka faham yang betul, orang awam sukar hendak membezakan antara yang hakiki dan yang dakwaan kerana kedua-duanya menggunakan ayat al-Quran dan hadis dalam hujjah mereka. Kadang-kadang ayat dan hadis yang sama yang dipetik walaupun berlainan syarahnya. Pepatah mengenai Laila di atas pun biasa dipetik oleh Mujaddid dakwaan untuk menyerang mereka yang tidak sefahaman!

Oleh itu untuk keselamatan agama mereka, sangat penting bagi masyarakat awam berpegang dengan petua untuk membezakan antara Tajdid Hakiki dan Dakwaan. Antara petuanya yang utama adalah dengan memeriksa apa yang jadi sasaran Tajdid seseorang atau sesuatu aliran. Apakah yang mahu ditajdidkan itu ajaran dan prinsip Islam itu sendiri atau fikrah dan sikap orang, masyarakat, negara dan Umat Islam. Kita tegaskan lagi bahawa prinsip dan ajaran Islam itu tidak perlu lagi ditajdid terutamanya oleh kita yang bukannya berada dikurun-kurun awal Islam. Para Mujaddid hakiki daripada generasi terawal pun bukannya mengubah isi dan hakikat Islam itu tetapi sebaliknya sekadar menyusun, memperkemaskan istilah, menghuraikan ajaran Islam. Segalanya tidak lari dari kerangka dan isi asal Islam. Selebihnya mereka berperanan memurnikan kefahaman dan penghayatan umat di zaman mereka terhadap ajaran dan prinsip Islam. Hari ini, Tajdid yang boleh dibenarkan terhadap ajaran Islam sepatutnya terbatas terhadap usaha memperelokkan penjelasan dan persembahannya, agar jelas keterkaitannya dan kesesuaiannya dengan realiti semasa.

Orang, masyarakat dan Umat Islam itu sendiri sering lalai dan lupa. Ramai yang tidak menghayati. memahami dan mengamalkan Islam sama ada kerana kejahilan, kedegilan atau kelalaian. Maka tugas utama para Mujaddid zaman ini adalah mendidik yang jahil, mengingatkan yang lalai manakala yang degil perlu dicegah dan diajar. Mujaddid hakiki tidak sepatutnya lebih mengelirukan mereka yang jahil dan lalai dengan fahaman dan persoalan rantingan yang hakikatnya tidak menambah atau mengurangkan keimanan dan ketaqwaan mereka. Tidak sepatutnya menyibukkan diri dan orang lain untuk mengulangkaji, mempertikaikan dan merombak apa yang sudah baku dan muktabar dalam ajaran Islam. Mereka yang lalai dan degil pula perlu didakwah dengan akhlak Nabawi. Kalau ada yang terus berdegil menggunakan undang-undang dan kuasa yang adalah sebahagian daripada akhlak Nabawi dalam menanganinya.

Amal Bakti Mujaddid Silam

Sebagai tolok perbandingan dan piawai Tajdid hakiki, marilah kita soroti amal bakti tokoh-tokoh Mujaddid silam yang disepakati oleh majoriti umat.

Di kurun pertama, Khalifah Umar bin Abdul Aziz (61-101H) telah muncul sebagai model yang hidup ketaqwaan, keikhlasan, amanah dan zuhud, setelah nilai-nilai ini dikelabui pemerintahan sebelum beliau. Beliau turut memurnikan kembali fahaman dan aqidah umat antaranya dengan menghentikan amalan menghina dan merendahkan Saidina Ali dan Ahlul Bayt termasuk dalam khutbah-khutbah. Beliau juga mengasaskan dan menggalakkan usaha menghimpunkan hadis-hadis Nabi SAW. Zaman beliau turut dicorakkan kehadiran tokoh-tokoh ulama Tabiin seperti Imam al-Hasan al-Basri (21-101H) yang muncul sebagai antara penjaga aqidah dan akhlak umat serta merupakan antara Imam pengasas cabang ilmu akhlak dan keruhanian tasawwuf dalam Islam.

Zaman berikutnya, menyaksikan kemunculan Imam-imam Mazhab fiqh, Imam Abu Hanifah (80-150H), Imam Malik (94-179H), Imam al-Shafi`I (150-204H), Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H), yang akhirnya mengasaskan sistem Shariah dan hukum-hakam yang tersusun dan kemas. Suatu struktur fiqh yang bersifat kepelbagaian dalam kesatuan yang harmoni.

Apabila umat Islam diuji dengan pelbagai fahaman dan aqidah yang menyesatkan, muncullah Imam Abu al-Hasan al-Ash`ari (260-324H) memurnikan fahaman dan menyusun kaedah-kaedah Aqidah Islam. Tugas yang hampir sama ditunaikan kemudiannya dengan penuh amanah oleh al-Imam al-Ghazali (450-505H) yang turut meninggalkan sumbangan penting dalam perkembangan cabang-cabang ilmu Tasawwuf, Usul al-Fiqh dan Fiqh. Di era yang sama muncul tokoh keruhanian tasawwuf-tarikat, Syeikh `Abd Qadir al-Jilani (470-561H) yang menyambung usaha Imam al-Ghazali di bidang ini dan menyusun pendekatan keruhanian yang lebih khusus. Kesan dan keberkatan usaha pemurnian Aqidah-Shariah-Akhlak generasi al-Ghazali dan al-Jilani ini akhirnya memungkinkan kemunculan Mujaddid Mujahid, Sultan Salahuddin al-Ayyubi (w.589H)dan generasinya yang telah berjaya mengembalikan al-Aqsa ke tangan umat islam.

Jika diteliti dengan insaf, amal-bakti para tokoh Mujaddid silam ini adalah semuanya bersumberkan acuan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah SAW. Mereka kemudiannya berkhidmat menghuraikan, menyusun dan memperkembangkannya lagi agar lebih mudah dihayati dan diamalkan oleh Umat. Usaha mereka jelas bersifat suatu kesinambungan atas warisan generasi sebelumnya dan bukannya membina sesudah meruntuhkan warisan yang ada. Juga dapat diperhatikan bahawa para Mujaddid ini berjalan atas jalan rahmat dan kasih sayang sesama Islam tetapi tegas terhadap para Kuffar dan kekufuran serta ajaran yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam.

Gerakan Pendakwa Mujaddid

Berbanding dengan warisan para Mujaddid silam, kita lihat ada tokoh dan gerakan yang mendakwa Tajdid hakikatnya membawa fahaman yang ganjil dan bertentangan dengan asas Quran dan Sunnah yang diperjuangkan oleh warisan para Mujaddid silam. Oleh sebab itu, mereka terpaksa berusaha terlebih dahulu untuk meruntuhkan warisan para Mujaddid silam agar barulah fahaman mereka dapat dibina di atas runtuhan itu. Maka kita perhatikan gerakan ‘Tajdid’ mereka penuh dengan mesej yang mempertikaikan dan menimbulkan keraguan terhadap warisan para Mujaddid silam.

Jika para Mujaddid silam menumpukan kepada persoalan yang lebih mustahak dan membina, para pendakwa Tajdid masih berkeras mahu mentajdidkan fahaman terhadap persoalan Bid`ah dan Khilafiyyah dalam Islam. Berkeras mempertikaikan kemurnian aqidah dan kesahihan amalan majoriti umat Islam.

Kita bukannya mahu mempertikaikan niat dan semangat mereka, tetapi niat dan semangat tinggi tanpa panduan ilmu yang benarlah yang telah mendorong puak Khawarij berkeras menentang Saidina Ali dan majoriti umat di zamannya. Dalam kita memperjuangkan agama, kita semua juga harus sentiasa mewaspadai datangnya penyakit hati seperti `ujub, takabbur dan hubbul jah dan hubbul riyasah (sukakan kedudukan dan pangkat). Penyakit-penyakit hati ini menjadi fokus ilmu tasawwuf tetapi masalahnya, para pendakwa Tajdid ini rata-rata cenderung anti atau meminggirkan tasawwuf!

Kita menasihatkan masyarakat awam agar amat berhati-hati dengan mereka yang mendakwa Tajdid di kalangan kita. Perhatikanlah betul-betul apa isu-isu yang diperjuangkan. Analisalah sikap mereka terhadap warisan ilmu para Mujaddid silam. Istikharahkanlah dan syurakanlah dengan orang-orang yang lebih mengkhusus dan lebih berpengalaman. Janganlah mudah menerima momokan dan ditakutkan dengan ‘hantu’ tarikat, tasawwuf, taklid buta, taasub mazhab, bid`ah, khurafat dan sebagainya. Kajilah dengan insaf dan teliti hakikat dan makna sebenar kalimah-kalimah ini menurut fahaman arus perdana dalam Islam. Janganlah ketika kononnya hendak membuka dan memerdekakan minda beragama saudara, sebenarnya minda saudara telah cuba dikunci dengan momokan-momokan ini!

Semoga Allah memperkenalkan kepada kita para Mujaddidnya yang sebenar sama ada yang lepas atau yang sezaman dengan kita. Kita isytiharkan bahawa kita sangat mengasihi mereka kerana yakin bahawa Allah SWT turut mengasihi mereka. Kita mengasihi dan menghargai mereka sebagai penghulu dan bapa-bapa kita dalam agama. Semoga Allah menghimpunkan kita bersama dengan para Mujaddidnya di dunia dan di akhirat.

Sekitar Perjalanan ke Arab Saudi

2010-04-22T17:30:00.005+08:00

Sedikit perkongsian perjalanan dengan para pelawat blog saya. Kali ni, takde apa-apa artikel yang serius atau semi serius. Cuma nak berkongsi perjalanan. Sebabnya, sekarang politik tengah panas, dan saya tak bercadang menulis isu politik..lagipun, kedua-dua calon saya tak minat... begitu juga saya tak bercadang mengulas isu 'air liur'... sebab banyak fakta berdasarkan andaian dan sangkaan... sebaliknya lapor pada pihak berkuasa agama. .......Selamat berkongsi rasa dengan saya......

Pertemuan dengan Timbalan Rektor Universiti Baha, Arab Saudi, di rumah adiknya di Aziziyyah. Sedikit perbincangan kerjasama dengan UUM.

Semoga Allah SWT menerima umrah kami.... Aminnnnn

Berlatarbelakang kubah yang terdapat Maqam Rasulullah SAW dan dua sahabat utama Radhiallahu anhuma. Semoga kami layak mendapat Syafaatmu Ya Rasulullah SAW.

Sekitar Perjalanan Jordan & Syria 4

2010-04-22T17:21:00.000+08:00

Amman...... oh ....Amman

Teh 'dibelanja' oleh tuan kedai (dlm gambar) di tepi Roman Theater, Amman.

Di Wast al-Balad, tak berubah walau setelah 13 tahun saya tinggalkan Amman. Tapi Abdali dah tak jadi Stesen Bus sebab telah dipindahan ke Mujamma' al-Shimali.....

Sekitar Perjalanan Jordan & Syria 3

2010-04-22T17:14:00.001+08:00

Bersama seorang pelajar Malaysia iaitu Muhammad Sidiq & seorang pelajar antarabangsa (sebelah rusia- lupa nama negara yg ada 'tan-tan tu) di Jamiah Urduniah. Selamat berjaya mewakili hanya dua tiga orang Maliziyyun di Jamiah Urduniah.

Di Kuliah Shariah, Universiti of Jordan (Jamiah Urduniah) di mana kupernah menadah ilmu.....

Sekitar Perjalanan Jordan & Syria 2

2010-04-22T17:03:00.002+08:00

Bersama-sama syabab & syabbat Jamiah Yarmuk.

Selamat berjaya dalam pengajian kalian. Jangan lupa rajin juga mengadap guru-guru di pengajian-pengajian luar. Dengar Dr Mustafa al-Bugha kerap ke Irbid.

Sekitar Perjalanan ke Jordan & Syria 1 (20 - 25 Mac 2010)

2010-04-22T16:57:00.003+08:00

Rombongan bergambar di Damsyik. Di tengah-tengah anak saudara Ahmad Nafis yang sedang belajar di Maahad Abu Nur, Damshik.

Di Jamiah Dimasq (Universiti Damshik)

PERBANKAN ISLAM 'BERUNDUR KE ZAMAN ISLAMIC WINDOW'?

2010-04-12T13:28:00.000+08:00

Setelah melakukan pengamatan terhadap perkembangan bank-bank Islam (anak syarikat konvensional), saya sudah sekian lama merasakan mereka tidak akan berjaya keluar dari bayang-bayang bank konvensional. Kerapkali, mereka terpaksa mengeluarkan produk 'bayangan' konvensional disebabkan 'kelumrahan dan penerimaan' bahagian 'penganalisaan risiko' bank-bank konvensional. Kerapkali juga, saya melihat kita sebenarnya berpatah balik ke zaman 'tingkap-tingkap Islam' (Islamic window scheme). Buktinya, berapa banyak cawangan bank-bank Islam? Yang ada hanya bank-bank Islam menumpang dengan cawangan bank konvensional.

Dengan hanya dua bank Islam tempatan yang benar-benar bebas (Bank Islam dan Bank Muamalat), dan dua bank Islam luar (al-Rajhi dan Kuwait Finance House), cabaran perbankan Islam adalah untuk bebas sepenuhnya dari kerangka ekonomi kapitalis.

Semoga pandangan CEO KFH di bawah ini yang dilakukan oleh Wartawan Utusan memberikan kefahaman untuk kita berkaitan dengan isu ini dalam Utusan Malaysia, 12 April 2010. Selamat membaca atau klik di tajuk di atas untuk terus ke Utusan Malaysia.

Sumber: Utusan Malaysia, 12 April 2010.

Hasrat saya tersekat – Jamelah, Ketua Pegawai Eksekutif Kuwait Finance House (M) Bhd.
--------------------------------------------------------------------------------

KUALA LUMPUR 11 April – Tindakan bank-bank konvensional mengekang operasi bank cawangan Islam yang menjadi anak syarikat mereka, dilihat membantutkan entiti itu daripada berkembang.

Menurut Ketua Pegawai Eksekutif Kuwait Finance House (M) Bhd. Jamelah Jamaluddin, pengalamannya menunjukkan terdapat kecenderungan yang sedemikian di kalangan bank- bank konvensional di negara ini.

Jamelah, bekas Pengarah Urusan RHB Islamic Bank Bhd. berkata, masalah itu menyebabkan beliau memilih untuk meninggalkan kumpulan perbankan berkenaan.

Sambil menegaskan beliau tidak mempunyai masalah lain dengan pihak pengurusan atasan, Jamelah berkata: ‘‘Bank Islam itu cuma anak syarikat (bank konvensional), cuba jika sebaliknya, ia akan wujud kelainan, lain cara layanan dan pengurusannya dan ia (bank Islam) akan berkembang.

‘‘Pada masa ini, jika kita (bank cawangan Islam) mahu berkembang, kita akan kena ‘ketuk’. Bagaimana, kita boleh berkembang?, soal beliau.

Jamelah berkata, masalah berkenaan perlu dilihat secara serius tetapi malang terdapat pihak yang cuba menafikannya.

‘‘Ini dialami oleh semua CEO yang berada dalam bank Islam yang menjadi anak syarikat bank konvensional.

‘‘Apa yang saya bimbang selepas ini tiada siapa lagi mahu menjadi CEO mana-mana bank Islam lagi,’’ kata Jamelah. Berikut adalah transkrip penuh temu bual beliau dengan wartawan Utusan Malaysia, AZMAN IBRAHIM di sini baru-baru ini.

UTUSAN: Kenapa saudari lebih banyak low profile ketika menerajui bank Islam di bawah Kumpulan RHB berbanding Kuwait Finance House (KFH) sebelum ini?

JAMELAH: Secara jujurnya, saya fikir ia adalah disebabkan persekitaran yang wujud di situ. Kumpulan perbankan di Malaysia mempunyai dua bentuk perbankan - Konvensional dan Islam. Jika dibandingkan kedua-duanya dibaratkan jauh panggang dari api.

Bank konvensional itu lebih besar dan lama atau tua sifatnya. Jadi dalam situasi macam itu, anda boleh fikir siapa kawal siapa? Sudah tentu bank konvensional kawal bank Islam.

Jadi, kebanyakan apa yang ingin saya lakukan di dalam perbankan Islam mendapat tentangan daripada pihak yang berada dalam bank konvensional. Itu bukan hanya masalah saya sahaja sebenarnya. Ini dialami oleh semua CEO yang berada dalam bank Islam yang menjadi anak syarikat bank konvensional.

Jadi, saudari mengatakan wujud kekangan (untuk melakukan sesuatu) dalam operasi mana-mana bank Islam yang berada di bawah kumpulan bank konvensional?

Ya, semua bank Islam yang menjadi anak syarikat bank konvensional di Malaysia. Saya merasakan terdapat tekanan dalam mengurus perbankan Islam. Meskipun kita memiliki orang yang terbaik untuk mengendalikannya tetapi mereka tidak dapat ke depan. Ini kenyataan dan pastikan anda menyiarkannya.

Boleh saudari jelaskan lebih lanjut?

Kumpulan perbankan yang memiliki sistem perbankan konvensional sendiri merupakan penyebab kenapa bank Islam di bawahnya tidak dapat bergerak. Bank Islam itu cuma anak syarikat, cuba jika ia sebaliknya, ia akan wujud kelainan, lain cara layanan dan pengurusannya dan ia akan berkembang. Pada masa ini, jika kita (bank cawangan Islam) mahu berkembang, kita akan kena ‘ketuk’. Bagaimana, kita boleh berkembang?

Tidakkah saudari bimbang mengeluarkan kenyataan ini?

Saya sangat serius. Ini merupakan masalah yang setiap orang cuba menafikannya.

Adakah wujud tekanan ketika menerajui bank Islam yang berada dalam kepompong kumpulan konvensional?

Saya pernah berkerja bank Islam (maksud saya 100 peratus bank Islam bukan di bawah bank konvensional) dan dilatih di bawah persekitaran itu. Jadi, semasa saya berada di sana, budaya kerja itu sudah jadi lain. Di sana, kita jadi pengikut bukan pengasas. Itulah perbezaannya.

Jadi saudari gembira untuk kembali KFH?

Oh! semestinya.

Tidak takut bahawa kenyataan ini kontroversi sifatnya?

Saya bersedia untuk berdiri dan berjuang dengan kenyataan yang dikeluarkan dan saya juga berasa gembira diberi peluang untuk mengemudi semula KFH. Saya berpendapat semua CEO bank Islam (di dalam kumpulan bank konvensional) perlu melaksanakan perbankan Islam sepenuhnya. Mereka tidak boleh bergerak sebagai hanya bank cawangan Islam. Apa yang saya bimbang selepas ini tiada siapa mahu menjadi CEO mana-mana bank Islam lagi.

Ini merupakan pengalaman pertama saudari berkhidmat di bank Islam yang menjadi anak syarikat bank konvensional. Tidakkah ia mengecewakan?

Saya kecewa kerana apa yang berlaku bukan masalah pemimpin dalam bank cawangan itu sendiri, tetapi institusi yang berada di sekelilingnya. Saya berharap orang dapat baca kenyataan ini dan semua CEO bank Islam tahu dan sedar mengenai perkara ini.

Adakah saudari memilih untuk berpindah ke KFH kerana isu pilih kasih atau gender?

Tidak. Di sana tidak wujud masalah itu, begitu juga di KFH. Malah, di KFH, saya merupakan ketua pegawai eksekutif wanita pertama. Saya terkejut masalah (gender) itu tidak wujud. Rasa hormat juga ada. Cuma, ketika bekerja di bank cawangan Islam, pihak konvensional sahaja tidak mahu kami bergerak.

Kini, saudari kembali berada di KFH, apakah misi yang ingin dicapai?

Saya akan meneruskan perjuangan kami menjadi bank yang mematuhi prinsip Syariah sepenuhnya. Saya mahu KFH terus berkembang dan memberi pulangan yang baik kepada pemegang saham. KFH juga akan dijadikan lebih inovatif dalam menawarkan produk-produk kewangan berasaskan Islam.

ELAKKAN TAASUB DAN FANATIK

2010-04-02T09:25:00.001+08:00

Artikel ini telah dihantar ke akhbar tempatan sejak awal Mac, tapi belum direzekikan keluar. Penantian adalah suatu yang memeritkan. Jadi, akhirnya saya mengambil keputusan untuk disiarkan dulu dalam blog ini.
Selamat membaca.

ELAKKAN TAASUB DAN FANATIK

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Universiti Utara Malaysia

Taasub dan ketaasuban seringkali difahami sebagai berpegang kepada sesuatu tanpa melihat kepada kebenaran yang terangkum di dalamnya. Perkataan fanantik kerap digunakan untuk menggantikan perkataan taasub. Perkataan fanatik mengikut Kamus Besar Bahasa Melayu Utusan (1995: 476) bermaksud taasub, tegar hati, kuat pegangan, kuat keyakinan dan kuat kepercayaan. Fanatisme pula ialah kepercayaan yang sangat kuat, terlampau kuat atau kepercayaan yang kuat.

Fanatik juga didefinisikan sebagai seorang yang menunjukkan keghairahan yang melampau dan kegigihan terhadap ketaatan membabi buta khususnya terhadap beberapa perkara kontroversi (sebagaimana dalam agama, politik atau falsafah). Biasanya seseorang itu menyeru terhadap pegangannya secara bersemangat dan ia adalah suatu desakan tanpa alasan dan tanpa tolak-ansur (Webster's Third New International Dictionary, 1986).

Masyarakat Islam berdepan dengan banyak sikap taasub sama ada taasub dari sudut politik, sosial, ekonomi dan lain-lain. Taasub dengan parti politik akan membuat pendokongnya 'mentakwilkan' atau 'mempositifkan' tindakan pemimpin, walaupun tindakan tersebut nyata salah dan membawa kerugian pada umat. Taasub kepada individu pula, namun memuliakan individu sama ada guru atau orang-orang soleh adalah dibenarkan, tetapi mungkin juga membuatkan seseorang mendewa-dewakan individu tersebut dan pendewaan inilah yang ditolak.

Taasub kepada sesuatu sistem ekonomi membuatkan seseorang sukar berubah kepada sistem ekonomi yang lain iaitu sistem ekonomi Islam. Golongan ini lebih selesa dan taasub dengan sistem ekonomi konvensional dan unsur ribawi sehingga memandang sinis kepada sistem ekonomi Islam.

Dari sudut sosialnya, sejarah peradaban Islam kerap membentangkan adanya budaya taasub mazhab di kalangan umat Islam. Pada tahap itu, pengikut-pengikut setiap mazhab bertelingkah mempertahankan mazhab masing-masing sehinggalah berlakunya pertelingkahan dan perpecahan. Namun telah berlaku kematangan sehingga ummah boleh menerima perbezaan pendapat dari sudut amalan-amalan fiqh. Hasilnya ummah dapat melihat berlakunya 'kematangan' dan setiap mazhab fiqh bertolak ansur terhadap perbezaan amalan-amalan fiqh di tengah-tengah masyarakat.

Kesan daripada kematangan ini ialah:

• Perbezaan mazhab dapat diterima secara harmoni. Dalam konteks Malaysia, umat Islam boleh menerima kehadiran Masjid India, Masjid Pakistan dan Masjid Cina Muslim.

• Pengajaran-pengajaran fiqh sunni dalam empat mazhab tersebut dapat diterima oleh majoriti negara Islam di institusi-institusi pengajian tinggi dan masjid-masjid, kecuali ada sedikit negara Islam bersikap tertutup dan meruntuhkan pengajian empat mazhab.

• Penekanan pegangan satu mazhab untuk sesuatu negara juga untuk mengelakkan ketidakselarasan telah diterima ummah. Sebagai buktinya, khilafah Uthmaniah terkenal dengan mazhab Hanafi tanpa mengenepikan hak masyarakat meyakini mazhab fiqh sunni yang lain.

Walaupun masyarakat ini dilabelkan sebagai taasub mazhab, namun mereka telah bersedia menerima perbezaan ini dengan berlapang dada tanpa sesat-menyesat atau kafir mengkafir. Oleh itu, di dalam lingkungan fahaman Ahlussunnah Wal Jamaah atau Sunni, kita tidak pernah mendengar pengikut Imam Shafie Rahimahullah menyesatkan pengikut Imam Abu Hanifah Rahimahullah..

Pada situasi yang lain, telah lahir golongan yang menyeru supaya tidak bermazhab. Mereka melabelkan golongan yang bermazhab dengan berbagai label, antaranya:

• Taasub kepada mazhab.

• Mengikut imam-imam dan bukan mengikut al-Quran dan sunnah.

• Perbezaan amalan fiqh membawa kepada bid'ah dan sesat. Habis disesatkan masyarakat yang beramal hukum fiqh secara berbeza seperti qunut, talkin, zikir berjemaah dan sebagainya.

Itulah antara tuduhan-tuduhan yang dilemparkan terhadap mereka yang bermazhab. Mereka gagal melihat atau tidak mahu melihat bahawa imam-imam mazhab dan murid-murid mereka sebenarnya mengeluarkan hukum hasil daripada kajian mendalam terhadap al-Quran dan al-sunnah. Bahkan mereka adalah generasi ulama Salaf yang disebut sebagai khayrul ummah (sebaik-baik ummah). Imam-imam tersebut tidak sekali-kali menuduh sesat kepada masyarakat pada persoalan cabang atau furuk. Bahkan mereka belajar dari ulama-ulama pelbagai mazhab untuk mendapatkan satu kepastian hujah bagi setiap mazhab tersebut. Pegangan inilah yang diwarisi kepada anak-anak murid mereka zaman berzaman. Pada keadaan tertentu, mereka bersetuju mengambil pandangan mazhab lain disebabkabkan dalil yang kuat, atau keperluan mendesak umat.

Kelihatannya, pihak yang membawa laungan untuk tidak bermazhab, mereka sebenarnya jatuh ke dalam 'taasub untuk tidak bermazhab'. Mereka sudah meletakkan satu ketetapan di dalam pemikiran mereka bahawa

• Hanya pandangan mereka benar.

• Memandang sinis kepada orang-orang yang bermazhab.

• Pandangan yang bertentangan adalah salah, sesat, bid'ah dan sebagainya. Pada banyak keadaan, mereka mendakwa pandangan berlawanan sebagai fahaman Syiah, Jahmiyyah dan sebagainya.

• Mereka tidak mahu mengikut fatwa Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi'i dan Imam Ahmad dan anak-anak murid mereka kerana tidak mahu bertaqlid. Namun secara hakikatnya, mereka adalah pentaklid kepada Sheikh Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahhab, Albani dan lain-lain. Kebanyakan hadis yang mereka keluarkan, bukan usaha mereka, tetapi dengan bertaklid kepada Albani. Lebih membimbangkan, pandangan imam-imam sebelumnya ditakwil supaya selaras dengan pandangan sheikh-sheikh rujukan mereka.

• Melarang pembelajaran mazhab-mazhab lain selain dari mazhab mereka atas alasan mazhab-mazhab tersebut tidak berpegang kepada dalil.

• Seruan supaya semua orang berijtihad walaupun secara hakikinya pengikut mereka sebenarnya tidak mampu berijtihad, sebaliknya mereka mengubah taklid dari bertaklid kepada imam-imam mazhab kepada bertaklid dengan pentafsiran mereka.

Mereka sebenarnya telah melahirkan mazhab kelima yang lahir selepas kurun ke 7 Hijrah, dan membawa pengikutnya mengikut pentafsiran orang yang jauh zamannya (al-Nazil) dari Rasulullah SAW, berbanding Imam-Imam mazhab (al-'ali)yang lahir dan hidup di sekitar tiga kurun pertama Hijrah.

Lebih membimbangkan, sekiranya ketaasuban golongan ini membawa kepada menganggap wajib memerangi perbezaan pandangan tersebut, kerana perbezaan amalan fiqh tersebut adalah sesat dan kedudukannya adalah mesti diperangi kerana ia setaraf dengan ijmak para sahabat iaitu kewajipan memerangi golongan yang tidak membayar zakat.

Inilah antara ketaasuban yang sedang menghantui masyarakat. Sikap keterbukaan dalam berbeza pendapat menjadi semakin tertutup dan sempit. Kesan ketaasuban ini telah mula dirasai secara mendalam oleh masyarakat Islam di Malaysia. Justeru, menjadi tanggungjawab pemimpin-pemimpin masyarakat, pendakwah-pendakwah dan para ustaz memperbetulkan keadaan ini supaya pertelingkahan dan perpecahan tidak melarat dan membawa kerugian kepada majoriti tipis masyarakat Islam di Malaysia. Semoga Allah SWT menyelamatkan umat ini daripada perpecahan yang semakin kritikal. Wallahu a'lam.

RASULULLAH MANUSIA ISTIMEWA

2010-03-08T20:10:00.002+08:00

Saya titipkan artikel Yayasan Sofa dalam Utusan Malaysia pada Isnin, 8 Mac 2010. Semoga Rasulullah SAW terus menjadi 'idola' hidup kita dalam kita menelusuri perjuangan menjadikan Islam sebagai cara hidup. Selamat membaca secara terus dari Utusan Malaysia dengan cara klik pada tajuk di atas, atau baca artikel ini di bawah.

RASULULLAH MANUSIA ISTIMEWA
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

SELAKU umat Islam, kita meyakini dan mempercayai bahawa Nabi Muhammad SAW ialah manusia yang harus berlaku ke atas Nabi SAW apa yang harus ke atas manusia yang lain.

Ia seperti mengalami hal-hal yang mendatang dan ditimpa penyakit yang tidak mengurangi kewibawaan baginda SAW sebagai seorang nabi dan tidak menyebabkan orang menjauhkan diri daripadanya.

Nabi Muhammad SAW juga adalah seorang hamba Allah SWT yang tidak memiliki kekuasaan pada dirinya untuk menolak sebarang kemudaratan atau mendatangkan manfaat, memati atau menghidupkan atau membangkitkan, kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Allah SWT berfirman: Katakanlah, "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui (perkara-perkara) yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman. (al-A'raf: 188)

Sesungguhnya Nabi SAW telah menyampaikan risalah dengan sempurna, menunaikan amanah, menasihati ummah, menghapuskan dukacita dan berjihad di jalan Allah sehingga kewafatan baginda SAW. Kemudian baginda kembali ke hadrat Tuhannya dalam keadaan reda dan diredai, sebagaimana firman Allah SWT: Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad!) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati. (al Zumar: 30)

Sifat 'ubudiyyah (perhambaan) adalah semulia-mulia sifat baginda SAW. Oleh kerana itu, baginda amat berbangga dengannya sebagaimana sabdanya: "Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba Allah".

Allah SWT telah menyifatkan nabi SAW sebagai hamba-Nya, pada setinggi-tinggi kedudukan ketika Allah menceritakan anugerah Isra' kepada baginda sebagaimana firman-Nya: Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya…(al-Isra: 1)

Begitu juga firman Allah: Dan sesungguhnya tatkala hamba Allah (Nabi Muhammad SAW) berdiri mengerjakan ibadat kepada-Nya, mereka (golongan jin yang mendengar bacaan ayat al-Quran baginda di dalam solatnya) hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya. (al Jin: 19)

Sifat manusiawi Nabi SAW inilah merupakan mukjizat baginya. Baginda SAW adalah manusia seperti manusia yang lain, tetapi baginda jelas jauh berbeza daripada manusia umum; tanpa ada seorang manusia pun yang dapat menandinginya atau menyamainya.

Baginda SAW sendiri pernah bersabda di dalam hadis sahih mengenai keistimewaan dirinya: "Sesungguhnya aku tidak seperti keadaan kamu. Aku tidur di sisi Tuhanku dalam keadaan diberi makan dan minum".

Dengan ini, jelaslah bahawa menyifatkan Rasulullah SAW sebagai manusia biasa wajib disertai dengan keistimewaannya yang membezakannya daripada manusia umum; dengan menyebut keistimewaannya yang tersendiri dan biografinya yang terpuji.

Tuntutan ini bukan sahaja khusus terhadap Rasulullah SAW, bahkan terhadap nabi-nabi dan rasul-rasul yang lain supaya pandangan kita terhadap mereka bersesuaian dan layak dengan martabat dan kedudukan mereka.

Jika kita memandang mereka hanya sebagai manusia biasa semata-mata, tanpa mengaitkannya dengan ciri-ciri khusus atau istimewa mereka sebagai nabi dan rasul, maka kita telah terjerumus ke dalam tradisi dan sikap orang jahiliah.

Di dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menyentuh hal tersebut. Antaranya, perkataan kaum Nabi Nuh a.s mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah dalam firman-Nya: Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir daripada kaumnya, "Kami tidak memandangmu (wahai Nuh!) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami". (Hud: 27)

Ayat yang lain adalah perkataan kaum Nabi Musa a.s dan Harun a.s mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah SWT dalam al-Quran: Sehingga mereka berkata (dengan angkuhnya), "Patutkah kita beriman kepada dua manusia seperti kita, sedangkan kaum mereka (Bani Israel) menjadi orang-orang suruhan kita?" (al-Mukminun: 47)

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh kaum Thamud kepada nabi mereka, iaitu Nabi Saleh a.s, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah dalam al-Quran: Engkau hanyalah seorang manusia seperti kami; oleh itu, bawakanlah satu tanda (mukjizat) jika betul engkau daripada orang-orang yang benar. (al-Syu'ara': 154)

Hal yang sama pernah juga dilakukan oleh kaum Nabi Syuaib a.s yang memandang nabi mereka sebagai manusia biasa, bahkan sebagai seorang pendusta, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah melalui firman-Nya: Mereka berkata, "Sesungguhnya engkau adalah dari kalangan pelaku sihir. Dan engkau hanyalah seorang manusia seperti kami; dan sesungguhnya kami fikir engkau ini daripada orang-orang yang dusta. (al- Syu'ara': 185)

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh orang musyrikin terhadap Nabi Muhammad SAW. Mereka hanya memandang nabi SAW sebagai manusia biasa, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah SWT dalam al-Quran: Dan mereka pula berkata, "Mengapa Rasul ini makan, minum dan berjalan di pasar-pasar (seperti manusia yang lain)?" (al-Furqan:7)

Rasulullah SAW sendiri telah menyatakan dalam sabdanya tentang kemuliaan yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepadanya dengan semulia-mulia sifat dan pelbagai perkara yang mencarik adat (mukjizat) yang membezakannya daripada manusia yang lain.

Di antaranya ialah sabda Rasulullah SAW mengenai peribadinya di dalam hadis sahih: "Kedua-dua mataku tidur, tetapi hatiku tidak tidur".

Di dalam hadis sahih yang lain, nabi SAW bersabda: "Sesungguhnya aku dapat melihat kamu dari belakangku sebagaimana aku melihatmu dari depanku".

Baginda SAW juga bersabda: "Aku dianugerahkan kunci-kunci perbendaharaan bumi."

Meskipun pada fizikalnya, baginda SAW telah wafat, tetapi baginda masih hidup dengan kehidupan Barzakhiyyah (di alam barzakh) secara sempurna. Baginda SAW dapat mendengar perkataan orang yang masih hidup di dunia dan mendengar salam mereka serta menjawabnya.

Bahkan, disampaikan kepada baginda SAW setiap selawat yang diucapkan kepada Baginda SAW dan juga diperlihatkan kepadanya segala amal perbuatan umatnya.

Keampunan

Baginda SAW berasa senang dan gembira dengan amal soleh orang-orang yang baik, dan sentiasa meminta keampunan bagi umatnya yang melakukan dosa. Sesungguhnya, Allah SWT telah mengharamkan bumi ini daripada memamah jasad nabi SAW yang sentiasa terpelihara daripada sebarang kerosakan dan pemusnah yang terdapat di dalam bumi.

Diriwayatkan daripada Aus ibn Aus r.a, beliau berkata: Sabda Rasulullah SAW: "Sesungguhnya, di antara hari kamu yang paling mulia ialah hari Jumaat. Pada hari itulah, Nabi Adam a.s diciptakan dan pada hari itu juga beliau diwafatkan. Pada hari Jumaat juga, terjadinya tiupan sangkakala, dan pada hari itu juga terjadinya so'iqah (petir dahsyat atau Kiamat). Maka perbanyakkanlah membaca selawat kepadaku pada hari itu kerana selawat kalian akan dipersembahkan kepadaku". Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah! Bagaimanakah selawat kami akan dipersembahkan kepadamu, padahal kamu telah binasa?" Baginda SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah mengharamkan ke atas bumi ini daripada memamah jasad para Nabi". (riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban di dalam Sohihnya dan Imam Hakim mensahihkannya.)

Al Hafiz Imam Jalaluddin al Suyuti r.a menulis risalah khusus mengenai perkara ini yang bertajuk Anba' al Azkiya' bi Hayah al Anbiya' (Perkhabaran Orang Cerdik Pandai Mengenai Kehidupan Para Nabi).

Diriwayatkan daripada Ibnu Mas'ud r.a, daripada Rasulullah SAW yang bersabda: "Kehidupanku adalah baik bagi kamu, kamu berbicara (bertanya masalah dan hukum kepada Baginda SAW) dan dibicarakan bagi kamu (dengan wahyu dan syariah daripada Allah melalui perantaraan Baginda SAW). Kewafatanku juga adalah baik bagi kamu kerana dibentangkan amalan kamu ke atasku. Apa yang aku lihat dari amalan itu baik, maka aku memuji Allah dan apa yang aku lihat dari amalan itu jahat, aku memohon keampunan kepada Allah untuk kamu". (Al Haithami mengatakan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh al Bazzar, dan rijalnya adalah sahih)

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Tiada seorang pun yang mengucapkan salam ke atasku kecuali Allah mengembalikan kepadaku rohku, sehingga aku (dapat) menjawab salamnya". (riwayat Abu Daud dan Imam Ahmad)

Menurut sebahagian ulama, maksud Allah mengembalikan rohku adalah: "Allah mengembalikan kepadaku kemampuan berbicara".

Diriwayatkan pula daripada 'Ammar ibn Yasir r.a berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya Allah SWT mewakilkan pada kuburku malaikat yang diberikan nama-nama makhluk kepadanya. Maka tidak ada seorang pun yang membaca selawat ke atasku hingga hari kiamat, melainkan dia menyampaikan kepadaku nama orang tersebut beserta nama ayahnya, "Ini Fulan ibn Fulan telah berselawat ke atasmu". (riwayat al Bazzar dan Abu al Sheikh Ibnu Hibban).

Berdasarkan hadis tersebut, jelaslah bahawa meskipun baginda telah wafat, tetapi kemuliaan, kedudukan dan pangkatnya yang tinggi di sisi Tuhannya tetap kekal dan tidak diragui lagi di sisi orang yang beriman.

Menganggap Nabi SAW sama sahaja dengan manusia yang lain pada semua keadaan dan sifat-sifat mereka adalah suatu tanggapan yang jelas salah dan kejahilan yang ditolak sama sekali oleh dalil-dalil yang sahih dari al-Quran dan sunnah.

Jika Nabi SAW tidak mempunyai ciri-ciri istimewa dan khusus, apakah hikmah dan faedah terpilihnya mereka menjadi nabi dari manusia yang lain? Tidak ada salahnya kita memuliakan dan memuji baginda SAW. Malah sememangnya kita digalakkan memuji dan memuliakan nabi SAW lebih-lebih lagi pada bulan kelahiran baginda SAW ini selagi ia tidak sampai menyamatarafkan baginda SAW dengan sifat-sifat ketuhanan.

KEDUDUKAN AYAHANDA, BONDA NABI SAW

2010-02-24T13:26:00.002+08:00

Saya juga pernah berdepan soalan-soalan sebegini. Terlalu banyak pemikiran-pemikiran yang cuba mengolah dan mempakejkan semula Islam dalam bentuk baru, sehingga mencerca keluarga Nabi Muhammad SAW. Semoga umat ini dilindungi dari fitnah-fitnah sebegini. Selamat membaca artikel di bawah. Untuk membaca terus dari Utusan Malaysia, sila klik terus pada tajuk di atas.

KEDUDUKAN AYAHANDA, BONDA NABI SAW

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ALHAMDULILLAH, sekali lagi kita diberi peluang melalui hari-hari bulan Rabiulawal yang sarat dengan kenangan dan ingatan terhadap Nabi dan kekasih kita Saiduna Muhammad SAW.

Memperingati dan meraikan kelahiran baginda SAW adalah suatu tanda dan bukti kecintaan kita terhadap baginda yang menjadi salah satu pokok ajaran dalam agama kita. Malangnya, tetap ada di sana, suara-suara yang mempertikaikan keperluan dan keutamaan menyambut Mawlid Nabi SAW.

Insya-Allah, di kesempatan yang akan datang ruangan ini akan membincangkan secara khusus berkenaan isu ini yang sepatutnya sudah tidak perlu ditimbulkan lagi.

Ruangan ini terpanggil untuk menjelaskan suatu persoalan yang jika tidak ditangani dengan baik boleh menyebabkan kita terlibat dengan perbuatan yang menyakiti Nabi SAW lantas bercanggah dengan dakwaan cinta-kasih kita terhadap baginda SAW.

Persoalan yang dimaksudkan adalah dakwaan bahawa ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah di kalangan mereka yang musyrik serta ditempatkan ke neraka.

Kami terpanggil untuk menyentuh soal ini apabila mendapati dakwaan sebegini boleh menimbulkan kekeliruan.

Masyarakat Arab jahiliah

Zaman Jahiliah yang meliputi era kegelapan masyarakat Tanah Arab adalah suatu zaman yang dipenuhi dengan unsur syirik dan kepercayaan animisme yang tebal.

Manusia pada zaman tersebut melakukan amal ibadat berdasarkan kepercayaan nenek moyang mereka yang telah menyeleweng sekian lama.

Diriwayatkan bahawa pegangan asal masyarakat Arab pada peringkat awalnya ialah ajaran Nabi Ibrahim a.s. Lama-kelamaan ajaran ini ditinggalkan dan dipercayai bahawa bermulanya era penyembahan berhala ketika di bawa masuk ke Tanah Arab oleh Amru ibnu Luhay yang terkesan dengan cara penyembahan berhala masyarakat asing.

Berkata al-Hafiz Ibnu Kathir di dalam al Bidayah wa al Nihayah: "Adapun hal keadaan masyarakat Arab itu, mereka tetap sentiasa berada di atas agama Nabi Ibrahim AS sehinggalah 'Amru ibnu 'Amir al Khuza'i memerintah Mekah selepas merampas kuasa menjaga kaabah daripada datuk Nabi SAW. Maka 'Amru ibnu 'Amir telah mengasaskan penyembahan berhala dan amalan-amalan kaum jahiliah yang sesat."

Kesesatan ini tersebar meluas sehinggalah ia dihapuskan oleh Allah melalui perutusan Rasulullah SAW.

Ahli fatrah

Setelah sekian lama amalan penyembahan berhala berterusan dan jarak perutusan seorang nabi dengan nabi yang lain terlalu jauh, maka masyarakat penyembah berhala ini mendapat keuzuran daripada sebarang petaklifan.

Mereka inilah yang digelar sebagai ahli fatrah iaitu manusia yang hidup di suatu zaman yang tiada di sana perutusan sebarang rasul.

Golongan ini walaupun melakukan penyembahan berhala, akan tetap terselamat daripada seksaan neraka menurut jumhur Ahli Sunnah Wal Jamaah berdasarkan firman Allah SWT: Dan Tidaklah kami mengazab sesuatu kaum melainkan setelah kami utuskan buat mereka seorang Rasul yang menyampaikan seruan Islam. (al Isra': 15)

Agama dan kepercayaan

Dalam keadaan masyarakat yang begitu tebal kepercayaan mereka terhadap amalan penyembahan berhala, terdapat juga agama dan kepercayaan lain yang diamalkan di zaman jahiliah di antaranya; agama kaum Yahudi dan Nasrani yang telah terseleweng daripada acuan asalnya.

Demikian juga tidak sunyi pada zaman tersebut daripada sekelompok manusia yang masih berpegang teguh dengan ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Ibrahim a.s yang masyhur dikenali sebagai agama hanif.

Ajaran ini tidaklah tersebar luar sehingga menjadi amalan yang tersebar di seluruh Tanah Arab, akan tetapi ia tetap dipegang dan diamalkan oleh kebanyakan anak cucu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya: Sentiasalah ada dari kalangan zuriat Nabi Ibrahim AS, satu golongan manusia yang tetap di atas fitrah (beriman) menyembah Allah.

Ada banyak fakta sejarah yang diriwayatkan yang mendokong beberapa hadis nabi SAW bahawa ramai di kalangan datuk moyang baginda SAW yang berpegang dengan agama hanif tanpa mencampuradukkan ia dengan amalan penyembahan berhala.

Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Adalah Adnan, Ma'ad, Rabi'ah, Mudhar, Khuzaimah dan Asad berada di atas agama Ibrahim AS, janganlah sesekali kamu menyebut perihal mereka melainkan dengan ucapan yang baik.
Daripada perbahasan di atas secara ringkasnya kita mendapati bahawa kebanyakan mereka yang meninggal dunia sebelum perutusan Rasulullah SAW adalah terselamat daripada seksaan neraka, sama ada mereka dari kalangan penyembah berhala mahupun yang berpegang dengan ajaran Nabi Ibrahim.

Oleh yang demikian, tidak bolehlah kita melaung-laungkan suara bahawa nenda, ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah dari kalangan penghuni neraka. Kerana ia secara jelas bersalahan dengan i'tikad Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Menyentuh tentang perbahasan akidah ayahanda dan bonda Rasulullah SAW, pendapat yang tepat dan terpilih adalah mereka ini dari kalangan yang mengamalkan ajaran Nabi Ibrahim a.sdaripada anak cucu Adnan. Ini juga kerana tidak terdapat nas yang thabit yang menunjukkan bahawa mereka adalah penyembah berhala.

Bahkan fakta-fakta sejarah yang dikutip daripada kitab-kitab sirah banyak merakamkan bukti yang jelas bahawa mereka adalah golongan yang beriman.

Dalam dalil yang umum pula, keimanan mereka dinyatakan melalui firman Allah SWT: Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua (Nabi Ibrahim dan Ismail), orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami, umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu. (al-Baqarah: 128)

Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir al-Tobari di dalam tafsirnya, daripada Mujahid mengenai pentafsiran ayat 35 surah Ibrahim yang bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Wahai Tuhanku! Jadikanlah negeri ini (Mekah) negeri yang aman dan jauhkanlah aku dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala.

Ibnu Jarir berkata: "Allah telah memperkenankan doa Nabi Ibrahim untuk anak-cucunya, maka tiada seorang pun dari kalangan zuriatnya yang menyembah berhala".

Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam tafsirnya, Sufyan ibn 'Uyainah r.a ditanya: Adakah terdapat salah seorang daripada zuriat Nabi Ismail a.s yang menyembah berhala?

Beliau menjawab: Tidakkah kamu mendengar firman Allah SWT (bermaksud): Dan jauhkanlah aku (Nabi Ibrahim) dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala. (Ibrahim: 35)

Allah SWT berfirman (maksudnya): Yang melihat pergerakan dirimu di antara orang-orang yang sujud. (al Syu'ara': 219)

Mengenai penafsiran ayat ini, Ibnu Abbas RA berkata: "Dan dari seorang Nabi kepada seorang Nabi yang lain, kemudian kepada seorang Nabi sehinggalah dilahirkan Baginda SAW sebagai seorang nabi".

Ibnu Abbas r.a mentasirkan firman Allah SWT ini sebagai perpindahan benih daripada sulbi seorang nabi ke sulbi nabi seterusnya yang tergolong dari kalangan para sajidiin (mereka yang sujud dan beriman kepada Allah).

Daripada Ibnu Abbas, Rasulullah SAW bersabda: "Tidaklah aku dilahirkan daripada perzinaan kaum Jahiliah walau sedikitpun dan tidaklah aku dilahirkan melainkan daripada hasil pernikahan seumpama Islam".

Diriwayatkan dalam Dalail al Nubuwwah daripada Ummu Sama'ah binti Abi Ruhm, daripada ibunya berkata: Aku telah menyaksikan Aminah bonda Rasulullah SAW ketika gering dan Muhammad ketika itu berusia lima tahun duduk di sisi kepalanya. Maka Aminah memandang wajahnya seraya berkata: "Semoga Allah memberkatimu dari kecil, wahai anak daripada ayahandanya (Abdullah) yang ditakdirkan mati, tetapi telah terselamat dengan pertolongan Allah Raja Yang Memberikan Nikmat, dia telah ditebus pada keesokan paginya ketika hendak disembelih, dengan seratus ekor unta yang mahal. Sekiranya benar apa yang telah aku saksikan ketika tidur, engkau akan diutuskan kepada sekalian makhluk; dari sisi Tuhan Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan; Engkau akan diutuskan di Tanah Halal dan Haram; diutuskan juga dengan kebenaran dan Islam, agama datukmu Ibrahim yang mulia, maka Allah telah menghalangmu daripada mendekati berhala supaya kamu tidak menyembahnya bersama kaum jahiliah".

Mengambil kira pelbagai hujah berkenaan isu ini, jelaslah bahawa ruang untuk mengelakkan tanggapan buruk terhadap nasib kesudahan ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah terbuka luas bagi kita.

Marilah kita mengambil sikap yang lebih selamat yang sebenarnya menjadi sikap ulama-ulama terbilang dulu dan kini termasuklah, Al-Imam al-Hafiz Jalaluddin al Suyuti r.a yang dilaporkan berkata: "Aku berfatwa sesungguhnya yang layak (dii'tikadkan), bahawa bonda Rasulullah SAW beriman dan mentauhidkan Allah serta kesudahannya adalah sepertimana mereka yang menganut agama hanif pada zaman jahiliah iaitu agama Nabi Ibrahim al-Khalil yang tidak melakukan amalan menyembah berhala".

Kita juga mendapati Mufti Mesir, Sheikh Dr. Ali Juma'ah dalam koleksi fatwanya (Al-Bayan Lima Yushghilu al-Azhan, ms.170) mengajak kita untuk memahami nas-nas yang bercanggah dengan kesimpulan ini dengan takwilan yang lebih selari dengan nas-nas yang lebih kukuh dan lebih sesuai dengan ketinggian darjat Nabi SAW.

Semoga kita sentiasa digolongkan di kalangan mereka yang memelihara kemuliaan dan menunaikan hak Baginda SAW dengan sebaik-baiknya.

MEMPERKUKUH PEGANGAN AHLUSSUNNAH

2010-02-12T23:28:00.003+08:00

Artikel di Utusan Malaysia, 12 Februari 2010. Sememangnya wacana ilmiah sebegini perlu diperbanyakkan bagi mendedahkan 'penyelewengan' aliran Najdiyyun yang sebenarnya ekstrem sehingga 'menyesatkan' sahabat-sahabat Nabi SAW dan para ulama besar ASWJ. Pendedahan melalui kajian buku-buku mereka boleh membuktikan bahawa ASWJ tidak memfitnah aliran ini, sebaliknya ianya boleh dibuktikan melalui 'kitab-kitab' mereka. Untuk mengelakkan kita dituduh memfitnah, para pejuang Ahlussunnah kena menggunakan teknologi moden iaitu dengan cara 'menaqalkan' pandangan mereka dengan menggunakan 'scanning' atau 'gambar buku' tersebut. Selamat membaca ulasan pengarang Utusan Malaysia yang menghadiri Multaqa Ulama tersebut. Sila klik pada tajuk untuk membaca terus dari Utusan Malaysia. Selamat membaca.

MEMPERKUKUH PEGANGAN ASWJ
Oleh SAHBULAH DARWI
pengarang@utusan.com.my

GOLONGAN ulama mempunyai kedudukan tinggi dalam agama Islam. Justeru, mereka sentiasa dihormati oleh masyarakat. Dengan perkembangan semasa yang semakin mencabar dalam dunia Islam dan pembangunan ummah, tanggungjawab mereka kini semakin berat dalam menyuluh lampu hidayah kepada umat.

Lebih-lebih lagi hari ini, kita melihat cabaran umat sangat kritikal sifatnya sama ada dalam bentuk fizikal iaitu politik, sosial, ekonomi dan sebagainya, mahupun dalam bentuk pencemaran pemikiran seperti fahaman sekularisme, liberalisme, pluralisme dan aliran yang tidak selari dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

Bukan sahaja hambatan ini akan merugikan dan memundurkan umat tetapi juga menyebabkan perpecahan daripada pelbagai sudut jika tidak ditangani sewajarnya.

Justeru, ulama dan ilmuan Islam perlu menggerakkan usaha menangani permasalahan ini ke arah kekuatan dan kesatuan ummah.

Dengan itu, penganjuran Multaqa Ulama dan Ilmuan oleh Badan Bukan Kerajaan (NGO) Johor, Majlis Agama Islam Johor dan Universiti Tun Hussein Onn Malaysia (UTHM) di Pusat Konvensyen Antarabangsa Persada, Johor Bahru pada 4 Februari lalu amat signifikan bagi merungkai permasalahan dan menggariskan tindakan ulama dan ilmuan bagi meningkat dan memartabatkan lagi Islam dan ummah di negara ini.

Timbalan Perdana Menteri, Tan Sri Muhyiddin Yassin ketika merasmikan multaqa berkenaan menyifatkannya sebagai satu wadah penting bagi memperkasa kesatuan ummah.

Beliau kemudian membacakan firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 143 yang bermaksud:
"Dan demikianlah pula Kami telah menjadikan kamu (umat Islam) 'umat pertengahan' (umat yang adil dalam erti kata, pertengahan pembawanya, tidak melampau dan tidak keterlaluan dalam menganuti kepercayaan, demikian juga akhlak dan amalannya, sama-sama dipandang dan dikenal pasti, dipelajari dan diusaha laksanakan meliputi hal ehwal dunia dan akhirat atau duniawi) supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan supaya Rasulullah SAW pula akan menjadi orang yang menerangkan perbuatan kamu..."

Dalam konteks penyatuan umat Melayu, Muhyiddin berpendapat, ia berteraskan kekuatan akal dan rohani agar kefahaman dipandu oleh pandangan luhur, hikmah dan sederhana sebagaimana ditekankan oleh ulama silam seperti Nuruddin al-Raniri, Hamzah Fansuri dan Syeikh Daud al-Fatani yang mencetus perubahan hidup dalam masyarakat yang berpaksikan akidah Islam sebenar.

Selain memperkukuhkan perpaduan umat, beliau berkata, antara cabaran semasa yang perlu didepani oleh para ulama dan ilmuan Islam ialah menangani isu-isu semasa seperti kalimah Allah dan memupuk keharmonian kaum serta agama dalam masyarakat majmuk negara ini.

Felo Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun Antarabangsa (ISTAC), Dr. Uthman El Muhammady ketika membentangkan kertas kerja bertajuk 'Perpecahan Menghakis Pengaruh Kekuatan Islam', berkata, perpecahan akan turut menghakis pengaruh umat dan sebab itu penting pegangan ASWJ dipertahankan untuk menyatupadukan umat hari ini.

Ia selaras dengan firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 103 yang bermaksud:
"Berpegang teguhlah semua kamu kepada tali agama Allah dan jangan bercerai berai, dan ingatlah nikmat Allah kepada kamu sewaktu kamu bermusuh-musuhan antara sesama kamu kemudian Ia menyatukan hati kamu maka dengan nikmat Allah, jadilah kamu bersaudara; kamu berada di jurang neraka, kemudian Allah selamatkan kamu daripadanya; demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatNya kepada kamu supaya kamu mendapat hidayat."

Dr. Uthman berkata, umat Islam di negara ini berpegang teguh kepada ASWJ sejak dahulu dan mereka memahami ajaran Islam dengan akidah, fiqh, akhlak dan sejarah secara seragam dan menjadi unsur penyatuan yang kuat.

Disebabkan itu, pegangan akidahnya adalah akidah ulama tauhid, Imam Abu Hassan al-Asy'ari (324H) manakala pegangan fiqh dan usul fiqh adalah mengikut mazhab Imam Shafie manakala tasawuf dan akhlak pula mengikut Imam al-Ghazali.

Syeikh Imam Nawawi dalam kitab fiqhnya, Nihayah al-Zain menyimpulkan bahawa pegangan ASWJ adalah dalam mengikuti imam-imam tersebut, kata Dr. Uthman.

Dalam konteks dunia Melayu dan nusantara, keseragaman fahaman ini turut diperjelaskan dalam kitab al-Mustafid oleh Syeikh Abd. al-Rauf al-Fansuri, kitab Mir al-Tullab terjemahan Fath al-Wahhab, kitab Sabil al-Muhtadin oleh Syeikh Arsyad al-Banjari, kitab Kashf al-Litham oleh Zain al-Abidin al-Fatani, kitab Furu' al-Masail oleh Syeikh Daud al-Fatani dan seterusnya.

Begitu juga dalam bidang akidah, ia dijelaskan dalam kitab Bidayah al-Hidayah, kitab al-Durr al-Thamin oleh Syeikh Daud al-Fatani, kitab Aqidah al-Najin oleh Syeikh Zain al-Abidin al-Fatani, kitab Hidayah al-Mutafakkirin oleh Tuan Guru Hussein Kedah dan seterusnya.

Selain itu, bidang tasawuf pula diterangkan dalam kitab Hidayah al-Salikin oleh Syeikh Abd. al-Samad al-Falimbani, kitab Sayr al-Salikinnya, kitab Minhaj al-Abidin oleh Syeikh Daud al-Fatani, kitab Kanz Minan Syarah Hikam Abu Madyan oleh Syeikh Daud al-Fatani dan Hikam huraian Tok Pulau Manis.

Pegangan ASWJ ini mengukuhkan perpaduan dan terjauh daripada unsur bantah membantah sebagaimana yang dilarang oleh Allah SWT dalam surah al-Anfal, ayat 46 yang bermaksud:
"Taatlah kepada Allah dan RasulNya dan janganlah kamu berbantah-bantah yang menyebabkan kamu gentar dan hilang kekuatan, dan bersabarlah, sesungguhnya Allah berserta dengan orang-orang yang sabar."

Dr. Uthman berkata, elemen-elemen yang merosakkan persepaduan ilmu dalam Ahli Sunnah itu akan hilang jika berlaku bantah membantah dalam fahaman agama dengan memasukkan ke dalam kalangan kita unsur pecah belah seperti tuduh menuduh bidaah akibat terpengaruh dengan aliran Wahhabiah yang kononnya atas nama salaf, yang turut menuduh serong terhadap sahabat-sahabat Nabi dan imam-imam ahli Sunnah.

"Jalan orang-orang mukminin ini mengikut apa yang diterangkan oleh Imam Shafie adalah jalan ijmak, sebagaimana misalnya yang dinyatakan dalam tafsir al-Baidawi dan al-Qurtubi dan lainnya itu diterima oleh ulama kemudian dalam ASWJ," jelas beliau.

Sebab itu, katanya, ahli sunnah dilarang mengeluarkan pandangan yang menyalahi ijma ulama atas alasan mahu mencari 'alternatif' dalam pendekatan. Dan ahli ilmu pula diwajibkan mengetahui ijmak supaya ia tidak melanggarnya dalam huraian keilmuannya.

Dalam menghadapi ancaman fahaman sekularisme, liberalisme dan pluralisme yang berakar dari Barat pula, Profesor Dr. Sidek Baba berkata, dakyah-dakyah fahaman itu boleh ditepis apabila umat Islam mendapat ilmu dan kefahaman Islam sebenar.

Sebagai contoh, katanya, pengaruh gerakan antihadis dan fahaman Islam Aminah Wadut kini semakin lemah dan tidak dapat pergi ke mana.

Apapun, pembentangan kertas kerja Pengerusi Majlis Amal Islami Malaysia, Datuk Mohd. Nakhaie Ahmad yang membentangkan tajuk 'Ke Arah Memperkasakan Kesatuan Ummah di Malaysia: Peranan Ulama ASWJ' adalah cukup menarik.

Kertas kerja beliau dibahagikan kepada tajuk kecil iaitu (1) Siapa al-Salafu al-Soleh, (2) Kemunculan Muktazilah, (3) Lahirnya mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, (4) Fitnah Wahabiyyah dan (5) Ulasan pendapat ulama, Sheikh Yusuf al-Qaradawi.

Bagi beliau, berdasarkan sejarah dan perkembangan umat Islam dari zaman ke zaman, kemunculan fahaman tersasar daripada arus perdana ASWJ akibat daripada sikap ekstrem, melampau dan tiada kesederhanaan.Antaranya, golongan Khawarij, Qadariyyah, Jabariyyah, Muktazilah, fahaman tasybih, zindiq, jahmiyyah, mesyubbihah dan mu'attilah yang sebahagian fahaman itu dipengaruhi ilmu kalam falsafah Yunani, Rumawi dan Parsi.

Namun, Mohd. Nakhaie berkata, aliran tersebut khususnya Muktalizah menjadi lemah dengan peranan besar ulama tauhid Imam Abu Hassan al-Asy'ari (bermazhab Imam Shafie) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (bermazhab Imam Hanafi).

Dengan sumbangan dua ulama tersebut maka berakhir ajaran Muktazilah lalu membawa kelahiran ASWJ yang merupakan manhaj bagi memahami pegangan akidah, syariah, kerohanian salafusolehin iaitu tiga kurun pertama setelah kedatangan Nabi Muhammad SAW.

Namun, pada masa yang sama, terdapat juga aliran serpihan di luar arus perdana yang membentuk fahaman Wahabiyyah yang pada asalnya bertujuan menghapuskan amalan-amalan khurafat dan bidaah di kawasan tertentu tetapi bertukar ekstrem, mengelirukan dan menimbulkan perpecahan.

Fahaman itu kononnya mahu dikenali sebagai salafi, namun sebenarnya sifat fahaman itu lebih gemar membicarakan tentang ayat-ayat mutasyabihat, cepat menghukum bidaah dan sesat, menolak sebahagian ilmu tasawuf dan sebagainya.

Antara fitnah yang dilakukan Wahabiyyah adalah menggunakan nama ulama-ulama besar seperti Imam Shafie, Imam Abu Hanifah dan Abu Hassan al-Asya'ri sebagai orang yang berfahaman seperti mereka.
"Lebih dahsyat lagi mereka meminda dan menokok tambah kitab-kitab lama yang diulang cetak oleh mereka dan disesuaikan dengan kefahaman mereka. Ini terjadi kepada kitab al-Ibanah fi usul al-Dinayah karangan Abu Hassan al-Asya'ri," katanya.

Malah, Mohd Nakhaie berkata, telah disahkan oleh ulama seperti al-Muhadith al-Musnid Mahmud Sa'id Mahdud dalam kitab Raf'ul Minarah bahawa sebahagian kitab al-Azkar karangan Imam Nawawi telah dipadamkan manakala terdapat hadis-hadis diselewengkan atas nama hendak memelihara kesucian Islam dan mencegah bida'ah.

Apapun, seruan ulama tersohor, Yusuf al-Qaradawi boleh dijadikan kesimpulan iaitu umat Islam di negara ini disaran mempertahankan jati diri keislamannya dengan berpaksikan mazhab Shafie dan berakidahkan mazhab al-Asy'ariyyah bagi menghalang kemasukan pemikiran asing dari luar yang boleh memecahbelahkan perpaduan.

GERAKAN STRATEGIK MEMBASMI AJARAN SESAT

2010-02-12T23:12:00.003+08:00

Satu penulisan oleh Saudara Mohd Shauki. Saya sempat bertemu dengannya di Multaqa Ulama ASWJ pada 15 Januari 2010 yang lalu. Masih banyak ajaran sesat yang subur di Malaysia. Tindakan segera pihak berkuasa sememangnya harus dipuji. Semoga umat Islam terselamat dari cabaran yang semakin menekan kehidupan mereka. Selamat membaca artikel di bawah, atau saudara klik pada tajuk untuk membaca terus dari Utusan Malaysia.

GERAKAN STRATEGIK MEMBASMI AJARAN SESAT

Oleh MOHD. SHAUKI ABD MAJID

BERDASARKAN realiti sejarah masa lalu, jelas ajaran sesat boleh membawa kepada perpecahan dalam masyarakat. Ajaran sesat tidak sahaja melakukan penyelewengan terhadap Islam dan menyesatkan para pengikutnya, malah bukti-bukti sejarah menunjukkan ia boleh menimbulkan ketegangan dan peperangan.

Selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW dan sewaktu zaman Khalifah Ar-Rashidin, terjadi peperangan menentang ajaran sesat.

Terdapat pelbagai bentuk ajaran sesat, tidak sahaja yang sesat dan menyesatkan pembawa mahupun pengikutnya tetapi ikut sama menyeret kepada hal-hal yang berkaitan dengan politik sehingga boleh menimbulkan kekeliruan dan permusuhan yang tidak akan menguntungkan sesiapapun sama ada individu, kumpulan mahupun masyarakat dan negara.

Menyedari bahawa ajaran sesat, pengamal mahupun pengikutnya boleh mengancam keamanan masyarakat, maka tindakan tegas pihak berwajib dan pihak yang bertanggungjawab dalam menjaga kesucian Islam perlu dilakukan berterusan agar agama Islam tidak tercemar oleh anasir-anasir dan makhluk perosak itu. Justeru, tindakan tegas ke atas pembawa, pengamal dan para pengikutnya sebagaimana kes terbaru yang terjadi pada guru dan pengikut ajaran Abdul Rejab Ahmad di Putrajaya kelmarin adalah dialu-alukan.

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) sebagai agensi pusat yang menyelaras semua perkara yang berkaitan dengan agama Islam haruslah meningkatkan lagi usaha membanteras gejala ajaran sesat ini, selain pihak berkuasa agama negeri menguatkuasakan undang-undang yang lebih tegas tanpa kompromi dengan golongan tersebut.

Di Malaysia sahaja untuk mengenali ciri-ciri ajaran sesat, ia boleh dilihat pada beberapa aspek, antaranya golongan itu memansuhkan syariat Islam dan mengadakan syariat baru, dapat meramalkan bila berlaku kiamat, menerima risalah Islam terus dari Rasulullah, zikir dalam gelap bercampur gaul lelaki dan perempuan, meninggalkan sembahyang Jumaat kerana mengamalkan suluk, penyerahan rohani dan jasmani kepada guru melalui nikah batin, menghalalkan nikah adik-beradik, semua manusia boleh melihat Allah di dunia ini, nikah menurut syariat hanyalah mengikut adat, sebab itu dikehendaki dinikahkan sekali lagi dengan nikah batin, murid-murid tidak boleh mengahwini wanita-wanita yang diminati oleh gurunya dan bagi mereka, Islam itu ada zahir dan batin iaitu zahir itu kulit dan batin itu isi. Apabila dapat isi, maka kulit tidak berguna lagi.

Dan yang paling dibimbangi kebanyakan ajaran sesat di Malaysia menggunakan seks sebagai tarikan kepada ajaran mereka dan kebanyakan yang menjadi mangsa mereka ialah wanita. Wanita Islam yang sering tertipu oleh perangkap guru ajaran sesat ini adalah daripada kalangan mereka yang jahil dan tiada pengetahuan asas agama. Dan tidak dinafikan juga, ada di kalangan mereka yang berpengetahuan agama turut terpengaruh dan terlibat.

Tujuan sebenar kumpulan ajaran sesat itu adalah untuk menghancur dan merosakkan ajaran Islam yang suci. Untuk mencapai matlamat tersebut, mereka sanggup melakukan apa sahaja bagi mempengaruhi masyarakat Islam yang tidak mempunyai pegangan akidah yang kukuh.

Mereka memperkenalkan ajaran baru yang sama sekali bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenar. Dengan cara ini, mereka dapat melemahkan dan merosakkan pegangan umat Islam terhadap akidah Islamiah.

Kelambatan bertindak ke atas kumpulan-kumpulan ajaran sesat akan mengakibatkan tercetusnya pelbagai angkara yang mungkin tidak terjangkau pada pemikiran kita. Demikian juga bentuk hukuman dan denda sedia ada yang dikategorikan sebagai amat rendah serta tidak setimpal dengan kesalahan, jelas menunjukkan bahawa usaha menangani ancaman ajaran sesat kurang berkesan dan tidak dilakukan secara bersungguh-sungguh.

Oleh yang demikian, satu metadologi yang merangkumi aspek pendidikan seperti menyebarkan risalah atau maklumat umum mengenai cara mengenal pasti sesuatu ajaran sesat perlu dilakukan.

Pendidikan formal atau tidak formal boleh dimanipulasi sebagai medium penyebaran maklumat yang berkesan termasuk penggunaan media cetak dan elektronik.

Kaedah atau jalan penyelesaian umat adalah dengan meluruskan akidah dan kembali kepada akidah Salafush-shalih, menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber hukum, ikhlas kepada Allah dan menjadikan Rasulullah SAW sebagai teladan, menuntut ilmu syariat serta berusaha memahami agama dan mencari kebenaran mengikut dalil yang benar.

Usaha juga harus ditekankan ke arah memberi penerangan secara jelas kepada masyarakat umum mengenai akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sikap tidak bertolak ansur dalam penghayatan akidah yang sahih merupakan suatu ketegasan tidak sahaja dalam mempertahankan kesucian akidah dan agama Islam itu sendiri, tetapi yang sama pentingnya adalah mempertahankan kewibawaan institusi Islam.

Akidah yang sahih adalah mereka yang beriman kepada Allah, para malaikat dan rasul-Nya, kitab-kitab-Nya, hari akhirat serta qada dan qadar. Akidah yang benar dapat menjadi landasan dan pendorong bagi umat Islam dalam melaksanakan amal soleh dan diwar-warkan dalam pelbagai media cetak mahupun elektronik secara meluas.

Satu kempen yang menyeluruh dan gerakan yang strategik haruslah dilaksanakan dengan menggunakan pelbagai wadah yang ada seperti misalnya di masjid-masjid. Hal ini perlu dilakukan segera tetapi bukan ad hoc kerana mereka yang terlibat dengan ajaran salah ini secara relatif bukan daripada orang biasa. Kebanyakan mereka mempunyai pengetahuan dan berkedudukan tinggi dalam masyarakat.

PENULIS ialah Pengurus Penyelidikan Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)

TERBABAS BILA BERBICARA MENGENAI KALIMAH ALLAH SWT

2010-02-08T15:23:00.002+08:00

Oleh: Dr. Asmadi Mohamed Naim

Kita masih lagi membincangkan boleh atau tidak menggunakan nama Allah SWT oleh orang-orang Kristian dalam penerbitan mereka berbahasa Melayu..

Kerap kali juga kita TERBABAS tajuk bila kita masukkan juga isu lain seperti, bolehkah orang-orang kafir sebut nama Allah? Bukan setakat orang-orang awam terbabas, ahli-ahli panel diskusi pun terbabas.

Kadang-kadang kita membolehkan penerbitan tersebut, dgn menggunakan hujah 'ulama tidak melarang' orang-orang kafir sebut nama Allah. Saya pun secara peribadi, tak akan melarang kalau orang-orang Cina kata: Jangan mencuri nanti tuhan Allah nampak!

Saya juga tak akan melarang kalau orang Arab Kristian gunakan kalimah 'Allah' dalam penerbitan mereka, sebab itu memang bahasa mereka.

Saya juga tak melarang, kalau ada orang nak gunakan nama Islam, walau dia bukan Islam, seperti Nurul Huda Abdullah (bekas perenang tersohor negara). Menggunakan nama baik-baik memang disuruh.

Yang saya tak setuju, menggunakan perkataan Allah utk PENERBITAN mereka dalam bahasa Melayu. Secara realiti, berapa kerat sangat orang nak guna bahasa Melayu dalam gereja? Di Sabah & Serawak, ramai guna bahasa kaum masing-masing? Kalau nak diguna dalam gerejapun, kita bukannya periksa pun.

Mengenai dalil, ramai berhujah Allah SWT sebutkan bahawa (lidah-lidah) mereka mengatakan Allah lah tuhan mereka, namun hati mereka belum pasti beriman (katanya ada iman tauhid rububiyah?) Kita tolong isbatkan mereka beriman dan bertauhid!.

Tapi, takde pula orang bangkitkan Allah SWT marah orang yang sebut nama Allah ini sebagai '3 in One', lihat ayat 73, Surah al-Maidah:

Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: "Bahawasanya Allah salah satu dari yang tiga", padahal sekali-kali tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Tuhan Yang Esa. JIKA MEREKA TIDAK BERHENTI DARI APA YANG MEREKA KATAKAN ITU, PASTI ORANG-ORANG KAFIR DI ANTARA MEREKA AKAN DITIMPA SIKSAAN YANG PEDIH.

Saya hairan: Ancaman siksaan pedih itu (huruf besar), tak cukupkah untuk menunjukkan Allah SWT pun tak setuju namanya disebut sebegitu!. Kalau ikut kaedah istinbat hukum pun, ancaman siksa menandakan haram. Kalu kita dah mampu kekang perkara ni berlaku (dah berjaya halang dengan perundangan agar Allah itu ditafsirkan bukan 3 in 1), tak berdosakah utk kita izinkan berlaku semula kemurkaan Allah SWT itu?

Wallahu A'lam, Allahu al-Musta'an.

Abu al-Izz

Golongan Najdiyyun tidak mampu beri hujah mantap

2010-01-29T10:15:00.002+08:00

Laporan Utusan Malaysia pada 25 Januari 2010 berkaitan Wacana Najdiyyun. Sila klik pada tajuk.

BUKAN MUJADDID

2010-01-29T10:09:00.001+08:00

Laporan Utusan malaysia berkenaan Wacana Najdiyyun pada 25 Januari 2010. Sila klik pada tajuk.

Zikir serta doa qunut bukan satu perbuatan bidaah

2010-01-29T10:06:00.003+08:00

Laporan Utusan malaysia pada 25 Januari 2010 berkaitan Wacana Najdiyyun. Sila klik pada tajuk.

Wacana Religio-Intelektual: Pro & Kontra Terhadap Peranannya pada Pembangunan Ummah

2010-01-27T11:53:00.005+08:00

Sila klik pada tajuk di atas untuk mendapatkan salinan Pdf artikel yang saya bentangkan di Wacana Pemikiran dan Pembinaan Ummah: Gerakan Tajdid & Pemikiran Najdiyyin. Semoga pembaca mendapat manfaat dari artikel tersebut.

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Terhadap Penggunaan Kalimah Allah

2010-01-06T00:17:00.001+08:00

Sebenarnya Majlis Fatwa Kebangsaan telah membuat kajian yang agak terperinci mengenai isu ini. Selamat merujuk.

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Mengenai Isu Tuntutan Penganut Kristian Terhadap Penggunaan Kalimah Allah

Bil. Muzakarah : Kali Ke-82
Tarikh : 5 Hingga 7 Mei 2008
Tempat : Holiday Villa Hotel & Suites
Alor Star Kedah

1) Ulasan/Hujah
i. Perkataan Allah yang digunakan oleh umat Islam adalah merujuk kepada Allah Yang Maha Esa dan lafaz Allah yang telah digunakan oleh orang-orang Kristian adalah merujuk kepada ‘Tuhan Bapa’ iaitu salah satu oknum daripada akidah triniti. Ia berbeza sama sekali dengan apa yang dimaksudkan oleh Reverand Datuk Murphy Pakiam, Archbishop of Kuala Lumpur bahawa perkataan Allah telah lama digunakan oleh orang-orang Kristian sejak sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w. Selain daripada itu, lafaz Allah juga tidak pernah disebut di dalam teks bahasa Greek yang merupakan bahasa asal penulisan Bible. Ini adalah kerana perkataan Tuhan di dalam bahasa Greek adalah ‘Theos’ bukannya Allah.

ii. Perkataan Allah juga tidak pernah terdapat di dalam bahasa asal Perjanjian Lama yang dikenali sebagai Taurat dan Perjanjian Baru yang dikenali sebagai Bible. Ini adalah kerana Perjanjian Lama ditulis dalam bahasa Hebrew manakala Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Greek. Perkataan Hebrew yang membawa maksud Tuhan ialah El, Eloh, Elohim dan juga Yhwh.

iii. Kalimah Allah Lafz al-Jalalah adalah khusus dan mutlak untuk agama Islam dan mafhumnya berbeza dengan mafhum Allah yang digunakan oleh agama lain seperti Kristian.

iv. Perintah mahkamah yang dipohon oleh Catholic Herald Weekly untuk mengisytiharkan bahawa larangan penggunaan kalimah Allah yang telah dikeluarkan oleh Kementerian Dalam Negeri adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan dan bukan eksklusif kepada agama Islam boleh memberi kesan yang besar kepada kedudukan agama Islam sekiranya orang Islam sendiri tidak peka dan perhatian yang sewajarnya tidak diberikan oleh pihak berkuasa agama di negara ini.

v. Walaupun dari segi sejarah kalimah Allah telah digunakan sejak sebelum kedatangan Islam lagi, namun penggunaannya adalah berbeza dan perlu dilihat dari segi substancenya. Kalimah Allah yang digunakan oleh Kristian adalah bersifat Taslis dan syirik, sedangkan bagi Islam ia bersifat tauhid.

vi. Kalimah Allah merupakan lafaz suci yang perlu dijaga dan berkait dengan akidah. Umat Islam perlu peka dan bertanggungjawab dalam isu ini. Sikap membenarkan sesiapa sahaja menggunakan kalimah tersebut semata-mata untuk menunjukkan bahawa Islam meraikan agama lain hanya akan mendatangkan mudharat yang lebih besar kepada agama dan umat Islam.

vii. Umat Islam perlu tegas dalam menjaga kesucian dan identiti agama kerana bersikap terlalu terbuka sehingga membenarkan perkara-perkara yang menjadi hak Islam disalahgunakan oleh agama lain adalah amat merbahaya kerana matlamat utama Kristian menggunakan kalimah Allah adalah untuk mengelirukan umat Islam dan menyatakan bahawa semua agama adalah sama.

viii. Kalimah Allah sebenarnya tidak ada di dalam Bible, yang digunakan ialah perkataan God. Tetapi di dalam Bible yang diterjemahkan ke bahasa Melayu, perkataan God diterjemahkan sebagai Allah.

ix. Isu penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam ini melibatkan isu berkaitan Siasah Syar’iyyah dan Kerajaan wajib menjaga kesucian agama dan umat Islam. Fatwa perlu dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri supaya kesucian agama dan akidah umat Islam dapat dipertahankan.

x. Pertimbangan Jawatankuasa dalam melarang penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam bukan hanya dilihat dari aspek keselamatan, tetapi faktor utama adalah berasaskan kepada akidah dan kesucian agama Islam.

xi. Dalam keadaan di mana agama dan umat Islam dihimpit dengan pelbagai gerakan yang cuba menghakis kedaulatan Islam sebagai agama rasmi negara, umat Islam perlu bersatu dan menunjukkan ketegasan dalam menjaga maruah agama.
xii. Larangan terhadap penggunaan kalimah Allah ini telah diputuskan oleh Jemaah Menteri pada 16 Mei 1986 yang memutuskan empat (4) perkataan khusus iaitu Allah, Solat, Kaabah dan Baitullah tidak dibenarkan penggunaannya oleh bukan Islam. Pada masa ini terdapat 10 buah negeri telah memperuntukan larangan penggunaan kalimah Allah dalam Jadual kepada Enakmen Kawalan Dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam Kepada Orang Islam kecuali Sabah, Sarawak, Pulau Pinang dan Wilayah Persekutuan yang masih dalam proses menggubal Enakmen ini.

2) Keputusan

i. Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa Lafaz Allah merupakan kalimah suci yang khusus bagi agama dan umat Islam dan ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama-agama bukan Islam yang lain.

ii. Oleh itu, wajib bagi umat Islam menjaganya dengan cara yang terbaik dan sekiranya terdapat unsur-unsur penghinaan atau penyalahgunaan terhadap kalimah tersebut, maka ia perlu disekat mengikut peruntukan undang-undang yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.

PENGGUNAAN NAMA ALLAH: ANTARA CELARU DAN KELIRU

2010-01-05T23:33:00.002+08:00

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Hari ini saya meninjau-ninjau laporan akhbar berkaitan penggunaan kalimah Allah SWT oleh Gereja Kristian. Saya melihat pandangan penulis-penulis Muslim yang menyokong dan yang membantah.

Di kalangan masyarakat, saya yakin ramai yang celaru dalam polemik keputusan Mahkamah Tinggi yang membenarkan Gereja Kristian menggunakan kalimah ‘Allah’ dalam penulisan mereka. Kecelaruan timbul disebabkan beberapa perkara,

i. pertamanya terdapat ayat-ayat suci al-Quran menggunakan istilah tersebut di dalam wacananya dengan Yahudi, Kristian dan penyembah berhala, atau pengkhabarannya kepada umat Islam mengenai agama-agama tersebut.
ii. Keduanya, terdapat golongan agama dan ‘bukan golongan agama’ yang menyokong kebenaran tersebut di atas alasan orang-orang Kristian dan Yahudi Arab menggunakan istilah tersebut.
iii. Ketiganya, melarang penggunaan kalimah ‘Allah’ akan menyebabkan ‘susah’ proses mengislamkan orang-orang bukan Islam.

Berbalik kepada sebab pertama iaitu terdapat ayat-ayat suci al-Quran yang menggunakan perkataan ‘Allah’ dalam wacananya dengan golongan ‘kuffar’, atau pengkhabarannya kepada kita mengenai mereka. Al-Quran diwahyukan antaranya untuk menjelaskan mengenai ketuhanan dan keesaan Allah SWT yang menjadikan alam ini, yang menguasai alam ini, mempunyai segala sifat kesempurnaan dan tidak bersifat dengan sifat kemanusiaan seperti beranak dan diperanakkan.

Dalam membincangkan keesaan Allah itulah, adalah menjadi uslub yang paling baik, al-Quran berdepan dengan golongan kuffar dengan menjelaskan Allahlah tuhan mereka yang sebenar walaupun mereka tidak beriman; atau mereka mungkin percaya beserta kesyirikan mereka mengenai adanya tuhan-tuhan yang lain beserta Allah SWT (Syirik pada rububiyyah Allah SWT).

Akhirnya, nama Allah yang datang ke Tanah Melayu telah berjaya disucikan daripada kesyirikan. Tersebar luas kalimah Allah Yang Maha Suci Di Tanah Melayu sebagai tuhan yang tidak beranak dan tidak diperanakkan. Malangnya sekarang, kerana lemahnya kita, kita kembali ke zaman awal Islam, kalimah Allah SWT perlu disucikan kembali sebagaimana di peringkat awalnya. Kita tidak pula periksa, adakah dalam kitab-kitab mereka iaitu ‘Injil’ dan ‘Taurat’ versi sekarang mempunyai kalimah ‘Allah’. Sebaliknya kita menggunakan al-Quran, untuk menjustifikasikan dakwaan mereka bahawa mereka boleh menggunakan kalimah ‘Allah’! Walhal, khitab Allah datang dalam bentuk mahu mensucikan Allah dari apa yang mereka sifatkan.

Keduanya, terdapat golongan agama dan bukan agama di kalangan orang Islam yang berhujah, kalimah Allah sememangnya telah digunakan oleh Kristian Arab atau Yahudi Arab. Saya tidak berkesempatan melihat kitab-kitab mereka dalam bahasa Arab. Walaupun begitu, ia berbeza dengan Kristian di Tanah Melayu. Bible yang diterjemahkan bukannya ada menyebut kalimah ‘Allah’. Jadi, atas hak apa mahu dikotorkan semula nama Allah yang datang dalam bentuk murni dan suci di Tanah Melayu ini dan merubah nama tersebut kepada nama yang penuh kesyirikan. Dan penyokong-penyokongnya seolah-olah menyokong supaya diubah pengertian suci ini kepada pengertian Syirik!

Ketiganya, sebahagian orang Islam berandaian pengkhususan nama Allah untuk orang-orang Islam menyebabkan mereka orang-orang bukan Islam sukar memeluk agama Islam sebagaimana kata-kata ‘Melayu itu Islam dan Islam itu Melayu’ menyebabkan sukar orang bukan Islam memeluk agama Islam. Saya katakan: Melayu itu Islam perlu dikekalkan, tetapi Islam tidak semestinya Melayu sepatutnya menjadi slogan.
Berbalik pengkhususan Allah kepada orang Islam menyebabkan sukar berdakwah dengan orang-orang bukan Islam, saya tertanya-tanya dari mana dapatnya kesimpulan ini. Adakah ada kajian (research) mendalam? Sebaliknya bukti nyata dan bukti hidup, penggunaan kalimah ‘Allah’ di Indonesia menyebabkan kecelaruan yang amat besar. Demikian juga, penggunaan kalimah ‘Allah’ untuk orang-orang Kristian di Sabah dan Sarawak, tidak membantu pertambahan ‘umat Islam’, sebaliknya masyarakat Islam di sana terpaksa mewarisi budaya sahabat-sahabat kita di Tanah Seberang. Ramai sahabat-sahabat dari Indonesia menasihati kita supaya jangan jadi seperti mereka.

Apabila saya membuat penilaian pada persoalan ini, saya melihat di sinilah bahaya pembahagian Tauhid 3 iaitu yang mengasingkan Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah. Seolah-olah hendak mengiyakan bahawa orang-orang musyrik bertauhid dengan tauhid rububiyyah iaitu kepada Allah SWT.

Jadi, orang yang berpegang pada tauhid ini akan berkata “biarkanlah mereka menggunakan kalimah Allah” sebab merekapun bertauhid dengan tauhid rububiyyah! Walhal orang-orang musyrik ini sebenarnya tidak bertauhid (tidak mengatakan esa) sebaliknya menganggap adanya tuhan-tuhan lain iaitu tuhan anak dan lain-lain, atau adanya dewa-dewa lain yang memberi bekas mendatangkan rezeki dan sebagainya. Sekaligus mereka mensyirikkan Allah dalam ketuhanan dan penyembahannya. Ayat-ayat yang disebut yang mengatakan orang-orang Musyrik mengatakan Allah sebagai yang menjadikan mereka, al-Quran menggunakan perkataan ‘mereka pasti berkata’, al-Quran tidak mengatakan ‘mereka pasti beriman’!.

Beberapa mudharat ke atas umat Islam daripada penggunaan kalimah Allah bagi agama Kristian:
i. Kalimah Allah akan didefinisikan dengan pelbagai makna antaranya konsep triniti tersebut dalam kamus-kamus bahasa Melayu yang akan datang. Kamus-kamus antarabangsa juga akan mengubah definisi iaitu kalimah Allah diguna oleh orang-orang Kristian Arab, dan Yahudi Arab zaman dahulu, dan orang-orang Kristian Indonesia dan Malaysia secara meluas!
ii. Umat Islam kena lebih berhati apabila membaca atau 'searching' melalui internet. Kewujudan kalimah Allah dalam artikel berbahasa Melayu, tidak semestinya membicarakan Allah Yang Maha Suci.
iii. Akan ada mereka yang mendekati orang-orang Islam khususnya remaja atas nama 'Allah', tapi membawa kefahaman yang 'tidak suci'.
iv. Akan ada lagu yang bersifat ketuhanan, tetapi yang dimaksudkan ialah konsep Triniti.
v. Masyarakat yang akan dicelarukan atau tercelaru sehinggakan merasakan agama-agama tersebut hanya satu perbezaan mazhab semata-mata.

Polemik ini saya jangka akan berterusan di kalangan umat Islam sendiri antara yang menyokong dan membantah penggunaan ini. Di sinilah, kita mengharapkan Raja-Raja Melayu dan pemerintah membuat keputusan yang bijak untuk menyelesaikan ‘ketidaksepakatan’ umat Islam pada perkara ini, dan mengembalikan kesucian kalimah Allah kepada kesuciannya yang hakiki.

Semoga Allah SWT melindungi generasi kini dari pepecahan dan cabaran yang mahu merosakkan akidah, Shariat dan akhlak mereka. Allahu musta’an.

BENARKAH MUSYRIKIN BOLEH BERTAUHID RUBUBIYYAH?

2010-01-04T11:55:00.003+08:00

Selamat membaca atau klik pada tajuk untuk membaca terus dari Utusan Malaysia, 4 Januari 2010. Komen saya di akhir artikel ini.

Benarkah musyrikin boleh bertauhid rububiyyah?

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

BERTEMU kembali di ruangan Relung Cahaya pada tahun baru 1431 Hijrah. Semoga penghijrahan kita kali ini lebih bermakna dan turut melonjakkan kita dalam perjalanan kita menuju kepada Allah SWT dan Rasul-Nya.

Kembali kepada tajuk tauhid yang sedang kita bicarakan. Setelah kita meneliti beberapa dalil dan jawapan yang menunjukkan kepincangan dan kebatilan tauhid tiga serangkai, ada baiknya kita juga memerhatikan sebahagian dalil yang digunapakai oleh pengikut tauhid ini bagi menegakkan pendapat mereka yang kabur.

Kami telah menerima maklum balas daripada mereka yang berpegang dengan tauhid ini dan mereka telah menyatakan dalil-dalil mereka. Namun, di sini kami hanya akan mengutarakan sebahagiannya sahaja dan jawapan bagi hujah mereka tersebut. Manakala sebahagiannya lagi, kami akan susuli pada ruangan dan kesempatan yang lain, insya-Allah.

Sebelum memanjangkan kalam, kami ingin menyuarakan biarlah perbicaraan kita ini difokuskan kepada tajuk yang dibincangkan, bukannya mencemuh pihak yang tidak sependapat dengan kita. Andai kita merasa kita lebih bijak dan lebih mengetahui, sepatutnya kitalah juga yang lebih bijak dan mengetahui tentang adab-adab berbicara dan berdebat. Bukanlah tujuan kami mengetengahkan tajuk ini untuk menyentuh sensitiviti sesiapa, mencari ruang permusuhan atau mengkafir dan menyesatkan sesiapa. Tetapi tujuan kami hanya untuk melihat kebenaran itu tertegak dan kebatilan itu terpadam.

Berbalik kepada tajuk yang kita bicarakan, kami ingin menegaskan bahawa antara perkara utama yang menyebabkan kami menolak pembahagian tauhid ini ialah pembahagian tauhid ini telah mengkategorikan orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid dengan tauhid rububiyyah, bukannya sifat rububiyyah atau uluhiyyah bagi Allah.

Mereka yang berpegang dengan tauhid ini berpegang dengan firman Allah SWT dalam surah al Zumar ayat 38: Dan demi sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu, "Siapakah yang mencipta langit dan bumi?" Sudah tentu mereka akan menjawab, "Allah."

Mereka juga berpegang dengan firman Allah SWT: Tanyakanlah lagi, "Siapakah tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh dan tuhan yang mempunyai Arasy yang besar?" Mereka akan menjawab, "(Semuanya) kepunyaan Allah." Katakanlah, "Mengapakah kamu tidak mahu bertaqwa? (al-Mukminun: 86 dan 87)

Ayat-ayat lain yang serupa dengan ayat ini banyak terdapat di dalam al-Quran.

Kami menyatakan bahawa hujah ini terlalu lemah. Ini kerana orang-orang musyrik hanya mengaku dengan lidah mereka kewujudan Allah ketika mana mereka berada dalam keadaan terdesak setelah dikemukakan hujah-hujah kepada mereka. Sedangkan hati-hati mereka menolak dengan apa yang mereka ungkapkan dan mengingkarinya. Allah SWT telah menjelaskan hakikat mereka melalui firman-Nya: Mereka menjadikan kamu senang hati dengan mulut mereka, sedangkan hati mereka menolaknya. (al-Taubah: 8)

Berikrar

Berikrar dengan lidah semata-mata tanpa ditasdiqkan (dibenarkan) dengan hati, tidak ada nilainya dan tidak dikira pengakuannya itu di sisi syariat Allah.

Untuk lebih jelas lagi, perhatikanlah sambungan ayat daripada surah al-Zumar di atas yang bermaksud: Katakanlah (kepada mereka wahai Muhammad): "Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah selain dari Allah itu? Jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayanya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu?" Katakanlah lagi: "Cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri. (al-Zumar: 38)

Ayat ini jelas menunjukkan pembohongan dan kepura-puraan perkataan mereka. Mereka ini tetap juga menyandarkan kemudharatan dan manfaat kepada selain Allah. Mereka sebenarnya jahil tentang Allah dan mendahulukan tuhan-tuhan mereka daripada Allah, hatta dalam sekecil-kecil perkara.

Sekiranya jawapan ini belum cukup untuk memuaskan hati pengikut tauhid tiga ini, marilah kita perhatikanlah semula perkataan orang musyrik kepada Nabi Hud AS: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah dari tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Bagaimanakah pengikut tauhid tiga boleh mengatakan orang musyrik mempercayai bahawa hanya Allah yang berkuasa dalam urusan mentadbir, memberikan manfaat dan mudharat sehingga mereka layak dikatakan mempunyai tauhid rububiyyah? Padahal mereka mempercayai bahawa berhala-berhala mereka mampu mendatangkan mudharat dan manfaat?

Seterusnya, perhatikanlah pula ayat 136 dari surah al-An'aam ini: Dan mereka (orang-orang musyrik) memperuntukkan dari hasil tanaman dan binatang-binatang ternak yang diciptakan oleh Allah itu, sebahagian bagi Allah (dan sebahagian lagi untuk berhala-berhala mereka), lalu mereka berkata: "Ini untuk Allah - menurut anggapan mereka - dan ini untuk berhala-berhala kami." Kemudian apa yang telah ditentukan untuk berhala-berhala mereka, maka ia tidak sampai kepada Allah (kerana mereka tidak membelanjakannya pada jalan Allah), dan apa yang telah ditentukan untuk Allah, sampai pula kepada berhala-berhala mereka (kerana mereka membelanjakannya pada jalan itu). Amatlah jahatnya apa yang mereka hukumkan itu.

Jika orang musyrikin mentauhidkan Allah dari sudut rububiyyah kenapakah mereka telah mendahulukan berhala-berhala mereka daripada Allah daripada sekecil-kecil dan serendah-rendah perkara.

Allah telah berfirman dalam menjelaskan kepercayaaan mereka terhadap berhala-berhala mereka: Dan Kami tidak melihat berserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat itu). (al-An'aam : 94)

Perhatikanlah betul-betul ayat-ayat ini, kemudian apakah pendapat kalian terhadap kebenaran tauhid uluhiyyah dan rububiyyah ini yang mengatakan bahawa orang musyrikin dan Muslimin adalah sama dan hanya berbeza pada tauhid uluhiyyah?

Dalil yang lebih menjelaskan lagi perkara ini ialah firman Allah: Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. (al-An'aam: 108)

Adakah selepas memerhatikan ayat-ayat Allah ini, kita masih melihat bahawa pengakuan orang musyrikin sebagaimana dalam surah al Zumar ayat 38 di atas dan ayat yang seumpama dengannya diungkapkan dengan jujur dan ikhlas? Adakah kita masih mahu mengatakan bahawa mereka bertauhid dengan tauhid rububiyyah?

Sesungguhnya kami dan ulama Ahli Sunnah sememangnya tidak pernah menolak penyusunan dan pembahagian ilmu yang banyak dilakukan dalam ilmu-ilmu Islam kerana kebaikannya kepada umat Islam. Tetapi kami tidak boleh menerima pembahagian tauhid ini yang implikasinya sangat memudharatkan umat Islam iaitu membuka pintu kepada mengkafirkan ahli Kiblat. Terlajak sampan boleh berundur, terlajak kata binasa.

Satu penghujahan yang bernas dari Yayasan Sofa. Alhamdulillah, Yayasan Sofa tidak terikut-ikut rentak pihak yang menjawab yang menggunakan tuduhan 'kolot', 'jumud', 'menegakkan batil' di awal-awal penghujahan. Adab wacana ilmu ialah masing-masing mengemukakan hujah, dan di akhirnya serahkan kepada pembaca menilai siapa yang berpegang pada al-Quran dan al-Sunnah, atau siapa yang sebenarnya bertaqlid terus pada seorang ulama pada persoalan akidah.

Saya menjangkakan, pihak yang menjawab akan membawakan hujah-hujah berbentuk 'sekunder' iaitu 'si polan kata begitu' dan 'si polan kata begini' utuk menolak hujah Yayasan Sofa, atau mengulang-ulang ayat yang telah dijawab tersebut. Kaedah demikian adalah tidak lain melainkan 'ain al-taqlid' (taqlid le tu) pada persoalan aqidah.

BERTINDAK SEGERA

2010-01-03T13:20:00.002+08:00

Saya membaca berita hari ini 3 Januari 2010 di Berita Harian. Yang Berbahagia Tun Mahathir menentang penggunaan Allah oleh Gereja Kristian. Sekiranya Tun berjaya menggerakkan bantahan ini, ini merupakan jasa Tun yang amat besar terhadap perkembangan Islam di Malaysia di usia senja Tun. Jasa ini akan dikenang oleh generasi Islam sampai bila-bila. Semoga Allah SWT merahmati Tun.

BERTINDAK SEGERA

Masyarakat Islam bantah keputusan mahkamah benar gereja guna kalimah

KUALA LUMPUR: Pemimpin Islam semua parti politik dan badan bukan kerajaan (NGO) Islam yang bimbang dengan implikasi keputusan Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur membenarkan majalah Herald-The Catholic Weekly menggunakan kalimah Allah dalam penerbitannya, mahu kerajaan menyegerakan proses rayuan terhadap keputusan itu.

Mereka berpendapat keputusan mahkamah Khamis lalu itu melanggar Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan Islam sebagai agama rasmi dan mahu ia diperhalusi supaya sensitiviti agama dan kaum di negara ini diambil kira. Naib Presiden Umno, Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi melihat isu itu sebagai amat bahaya dan perlu diselesaikan segera kerana tidak mahu peristiwa Natrah di Singapura berulang di Malaysia.

"Penggunaan perkataan Allah (dalam majalah Herald-The Catholic Weekly) secara tidak langsung menyebarkan dakyah `Christianity' di kalangan orang Islam yang bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan bahawa agama lain tidak boleh disebarkan kepada orang Islam. Perkara ini harus dilihat oleh pengamal undang-undang, sama ada kehakiman mahupun guaman.

"Kita mengharapkan keadilan. Kes ini perlu diteliti bukan saja dari aspek perundangan sivil, tetapi juga perundangan syariah serta maksud tersirat Perlembagaan Persekutuan dan sensitiviti umat Islam," katanya.

Beliau meminta semua pihak menghormati keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan bahawa perkataan Allah hanya boleh digunakan oleh orang Islam.

Ketua Wanita Umno, Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil berkata, pergerakan itu bimbang dengan implikasi yang timbul berikutan keputusan mahkamah itu dan akan berjuang bagi menentukan kedudukan serta kesucian agama Islam tidak dicemarkan.

"Jika perlu kami akan memohon perkenan menghadap Yang di-Pertuan Agong," katanya dalam kenyataan yang dikeluarkan semalam.

Beliau berkata, Wanita Umno juga akan mengadakan pertemuan dengan Menteri Dalam Negeri Datuk Seri Hishammuddin Hussein dan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Jamil Khir Baharom bagi membincangkan isu itu.

Bekas Perdana Menteri, Tun Dr Mahathir Mohamad berpendapat walau apa pun alasan yang diberi sebagai justifikasi keputusan berkenaan, ia tetap menimbulkan kemarahan umat Islam di negara ini.

"Terjemahan 'God' yang diguna dalam agama lain dalam bahasa Melayu atau Arab ialah 'Tuhan', bukan Allah. Allah spesifik Tuhan bagi orang Islam. Kalau mereka faham mereka akan guna perkataan Tuhan, bukan Allah.

"Saya akui kalimah Allah diguna di Sabah dan Sarawak sebelum mereka masuk (bergabung) dalam Malaysia... tetapi di Semenanjung kita tak pernah dengar pula," katanya selepas menyampaikan ucaptama pada Konvensyen Mahasiswa Melayu di Universiti Malaysia Terengganu (UMT), semalam.

Pada 16 Februari tahun lalu, Ketua Paderi Roman Katolik Kuala Lumpur Tan Sri Murphy Pakiam, sebagai penerbit majalah itu, memfailkan permohonan untuk semakan kehakiman bagi menuntut satu deklarasi bahawa keputusan Menteri Dalam Negeri melarang beliau menggunakan perkataan "Allah" dalam majalah itu adalah haram dan perkataan itu bukan eksklusif bagi agama Islam.

Timbalan Presiden Pas, Nasharuddin Mat Isa berharap rayuan segera dilakukan kerana melihat semacam ada satu usaha cuba merobek keadaan sehingga timbul kekeliruan di kalangan umat Islam.

"Ini bukan isu politik, ini isu akidah, tauhid yang umat Islam tidak akan beri respon (maklum balas) senyap terhadap isu ini," katanya.

Ketua Dewan Ulama Pas, Datuk Harun Taib, juga berharap kerajaan menyegerakan proses rayuan itu kerana ia melanggar peruntukan Perlembagaan Persekutuan yang memberi jaminan orang bukan Islam tidak boleh melakukan sesuatu yang boleh meragukan umat Islam.

Naib Presiden Pas, Datuk Tuan Ibrahim Tuan Man, berkata kalimah Allah dalam akidah adalah membabitkan soal tauhid dan isu berkenaan perlu diteliti secara halus dan jika perlu, ada campur tangan Majlis Raja-Raja untuk membuat keputusan bagi mengelak suasana tegang dalam masyarakat.

"Jika kalimah Allah digunakan dalam agama Kristian, ia tidak membawa maksud sebenar dalam al-Quran kerana tidak menggambarkan ketauhidan.

"Kita tidak nafi ada istilah yang Allah sebut mengenai penggunaan Allah oleh bukan Islam, contohnya `Kalau kamu tanya mereka siapa yang menjadikan langit dan bumi, nescaya mereka kata Allah. Dalam konteks penciptaan memang mereka mengatakan Allah tetapi nilai ketauhidan yang membezakan antara Islam dan bukan Islam," katanya.

Ahli Parlimen Kulim Bandar Baharu, Zulkifli Nordin dari PKR berpendapat keputusan mahkamah berkenaan tidak tepat dan boleh dipertikaikan, malah akan menyebabkan kekeliruan dan mengganggu ketenteraman dan keselamatan awam.

Beliau dalam kenyataan media di laman blognya, berkata keputusan itu secara tidak langsung mencabar dan melanggar Artikel 11 (4) Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan fahaman dan dakyah agama lain tidak dibenarkan sama sekali terhadap orang Islam. Membenarkan penerbitan Kristian menggunakan perkataan Allah bagi penerbitan berbahasa Melayu jelas satu bentuk dakyah halus kerana Melayu adalah bangsa yang beragama Islam.

"Ini sekali gus mencabar dan tidak menghormati Artikel 160 Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan bahawa orang Melayu mestilah beragama Islam; dengan membenarkan penggunaan perkataan Allah dalam risalah penerbitan Kristian, ini sebenarnya dikira akan mendorong penganut Kristian dalam perlakuan jenayah kerana Enakmen Penyekatan Pengembangan Agama, Iktikad dan Kepercayaan Lain terhadap Orang Islam (Anti Propagation Law), yang digubal dengan sahnya menurut Artikel 11 Perlembagaan di beberapa negeri jelas memperuntukkan bahawa adalah satu kesalahan jenayah bagi sesiapa menggunakan perkataan tertentu termasuk 'Allah' kecuali bagi maksud Islam," katanya.

Sementara itu, Setiausaha Agung Persatuan Pengguna Islam Malaysia (PPIM), Datuk Dr Ma'amor Osman menggesa kerajaan memfailkan rayuan serta-merta supaya keputusan itu dikaji semula dan melarang mana-mana agama selain Islam menggunakan kalimah Allah.

"Negara telah menikmati suasana kebebasan beragama selama mana Islam menjadi agama rasminya dan semua kaum di negara ini harus menghargainya dengan tidak mencuba menggugatnya dengan bertindak secara bodoh membangkitkan perkara remeh seperti ini," katanya.

Katanya, PPIM bimbang keputusan itu bakal mencetuskan keadaan huru-hara dalam negara akibat sentimen agama umat Islam yang sensitif dengan perkara yang menyentuh soal kepercayaan mereka dan kebimbangan mereka akan nasib keturunan mereka jika perkara ini berterusan.

"Umat Islam mengenal Allah berserta sifatnya sekali dengan ketauhidan yang meliputi ketauhidan rububiah, uluhiah dan asma' wa sifat. Kita percaya Allah yang bercirikan ahadiah dan samadiah.

"Bagaimana mungkin pihak lain merujuk Allah sewenang-wenangnya tanpa melihat semula akan sifat dan ciri-ciri Allah yang sediakala itu? Apakah sifat Allah yang mereka percaya itu? Al-Quran ada menjelaskan bahawa orang Yahudi mempercayai Uzair itu anak Allah dan orang Nasrani pula percaya bahawa Al-Maseh itu anak Allah. Ini jelas bertentangan dengan Allah yang diimani oleh umat Islam," katanya.

PENGHAKIMAN KES KALIMAH ALLAH MEMBERI KESAN TERHADAP AGAMA PERSEKUTUAN

2010-01-02T18:37:00.001+08:00

Saya tertarik dengan penulisan Peguam Zainul Rijal Abu Bakar dalam 'membelaislam.com'. Semoga anak-anak kita, generasi kita dapat bertahan dari pelbagai 'serangan' terhadap umat Islam. Semoga 'krisis' identiti yang menimpa rakan-rakan kita di seberang tidak menular di bumi kita yang tercinta. Kita mungkin 'khilaf' boleh atau tidak 'orang-orang bukan Islam sekarang' menggunakan kalimah Allah, namun kita tidak khilaf kepada petanda kedudukan Islam dalam perundangan negara makin dicabar. Yang pasti, tidak adapun kalimah 'Allah' dalam kitab-kitab suci asal agama ahl Kitab. Jadi, apa tujuannya mahu digunakan perkataan 'Allah'?? Yang ada hanya al-Quran yang menyebut sebahagian orang-orang kafir mengakui kewujudan Allah berserta kewujudan tuhan-tuhan mereka yang lain. Jadi, apa tujuan mahu digunakan perkataan Allah yang MAHA SUCI tidak beranak dan tidak diperanakkan, yang BUKAN satu dalam tiga, atau tiga dalam satu! Kita telah berjaya mengasingkan kesyirikan terhadap kalimah Allah, sekarang mahu dibenarkan semula? Selamat membaca artikel ini atau klik tajuk utk terus ke 'membelaislam.com'.

PENGHAKIMAN KES KALIMAH ALLAH MEMBERI KESAN TERHADAP AGAMA PERSEKUTUAN

OLEH:
ZAINUL RIJAL ABU BAKAR

Keputusan Hakim Datuk Lau Bee Lan 31 Disember 2009 lepas yang membenarkan Titular Roman Catholic Archbishop of Kuala Lumpur menggunakan kalimah Allah dalam penerbitan mingguannya, Herald –The Catholic Weekly merupakan suatu tamparan yang hebat kepada usaha memartabatkan agama Islam sebagai “ Agama Negara”. Masyarakat Islam arusperdana melihat penghakiman ini sebagai suatu perkara yang akan menimbulkan kekeliruan dan kegusaran di kalangan umat Islam. Penghakiman ini juga dilihat menghakis keistimewaan agama Islam sebagai agama Persekutuan.

Saya sendiri mendapat banyak panggilan telefon , emel dan surat bertanyakan kesan penghakiman tersebut terhadap kedudukan agama Islam di Malaysia khususnya. Dalam beberapa hari sahaja penghakiman tersebut dikeluarkan keluhan dan ketidakpuasan hati umat Islam ini telah dizahirkan di dalam media-media arusperdana dan media alternatif.

Sebenarnya pendirian umat Islam bukanlah hendak memadam kalimah Allah di dalam kitab-kitab suci agama lain tetapi hanyalah berkisar di sebalik undang-undang yang berkuatkuasa di dalam negara dan keluhuran Perlembagaan Persekutuan. Perkara ini jelas kerana agama Sikh umpamanya yang menggunakan kalimah Allah di dalam bahasa asal kitab suci mereka tidak pernah dihalang daripada membaca ataupun mengamalkan ajaran di dalam kitab asal mereka. Malah pendirian yang diambil oleh umat Islam bukanlah “peperangan antara kitab suci” tetapi lebih kepada memberi makna dan tafsiran yang jelas kepada peruntukan yang ada di dalam Perlembagaan Persekutuan yang disanjung oleh segenap warganegara Malaysia. Permasalahan yang timbul ialah penerbitan Herald- The Catholic Weekly ini boleh digapai oleh orang ramai termasuklah orang Islam. Ia sudah tentu diedarkan dan tiada jaminan ia tidak akan sampai kepada orang Islam.

Walaupun usaha beberapa Majlis Islam negeri-negeri seperti Selangor, Wilayah Persekutuan, Trengganu, Johor, Melaka, Pulau Pinang, Perak dan Kedah serta Malaysian Chinese Muslim Association (MACMA) gagal mencelah di dalam kes ini, namun usaha ini haruslah diberi penghargaan yang tinggi kerana khususnya Majlis Agama telah menjalankan tanggungjawab statutori mereka di dalam mempertahankan agama Islam dan MACMA yang merupakan NGO tunggal berbuat demikian. Namun persoalan lain pula, di manakah Majlis-Majlis Agama Islam negeri lain? Adakah mereka juga bersekongkol dan bersetuju kalimah Allah ini boleh digunakan oleh pihak Gereja di dalam penerbitan mereka? Majlis-Majlis Agama mempunyai tanggungjawab statutori menasihati Sultan di dalam hal ehwal agama malah menjaga agama juga diletakkan di bawah tanggungjawab Majlis Agama.

Hanya Islam sahaja satu-satunya agama yang disebut di dalam Perlembagaan Persekutuan. Tiada agama lain disebut secara spesifik di dalam Perlembagaan Persekutuan melainkan hanya disebut sebagai boleh diamalkan dalam keadaan aman dan harmoni dalam negara sahaja. Ini adalah jaminan Perlembagaan bahawa pengamalan agama lain oleh orang bukan Islam dibenarkan tertakluk kepada Perkara 11(4) iaitu berkaitan sekatan penyebaran agama bukan Islam kepada orang Islam.

Umat Islam adalah umat majoriti di negara kita. Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan menyatakan Agama Islam ialah agama bagi Persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian Persekutuan. Makna ‘boleh diamalkan dengan aman dan damai’ ialah agama lain selain agama Islam boleh diamalkan di mana-mana bahagian Persekutuan selagi ia tidak menghakis kedamaian dan keamanan agama bagi Persekutuan iaitu Islam. Inilah kedudukan istimewa Islam.

Kedudukan istimewa Islam ini bolehlah di fahami kerana terdapat peruntukan-peruntukan yang lain yang memberi kelebihan kepada Islam sebagai agama Persekutuan sebagaimana yang termaktub di dalam Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan, antaranya
a) Perkara 11(4) Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan bahawa negeri-negeri boleh mewartakan undang-undang menghalang orang-orang bukan Islam menyebarkan dakyah agama mereka kepada orang Islam Undang-undang Negeri dan mengenai Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur dan Labuan, undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa iktikad atau kepercayaan ugama antara orang-orang yang menganuti ugama Islam.;
b) Perkara 12(2) Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan Kerajaan Persekutuan diberikuasa untuk mengurus dan menghulur bantuan kepada institusi Islam seperti masjid, sekolah agama dan juga bagi tujuan pembagunan syiar Islam;
c) Perkara 74(2) Perlembagaan Persekutuan pula memperuntukkan Kerajaan Negeri berkuasa membuat undang-undang bagi mentadbir urusan agama Islam.
d) Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan juga telah memberi pengiktirafan kepada Mahkamah Syariah untuk mendengar kes-kes dan persoalan mengenai agama Islam dan Mahkamah Sivil tidak boleh campurtangan, membatalkan ataupun tidak menghiraukan keputusan Mahkamah Syariah.

Penghakiman Hakim Datuk Lau Bee Lan itu memberi kesan yang amat ketara terhadap orang Islam. Ini bermakna orang bukan Islam bebas menggunakan kalimah Allah di dalam penerbitan mereka tersebut selagi ianya adalah di edarkan di kalangan orang bukan Islam. Persoalan yang timbul pula apakah jaminan ianya tidak akan diedarkan kepada orang Islam? Penerbitan tersebut tidak hanya diedarkan di gereja sahaja.

Kenapakah pihak gereja begitu beria-ia mahu menggunakan kalimah Allah ini? Tidakkah dengan menggunakan kalimah Allah ini ia akan menggugat kedamaian dan keamanan agama bagi Persekutuan?
Malah keujudan Enakmen Kawalan Pengembangan Agama Bukan Islam Di Kalangan Orang Islam yang digubal berdasarkan Perkara 11(4) juga tidak mempunyai signifikan secara realitinya. Enakmen yang telah ujud di beberapa negeri sejak berpuluh tahun masih tidak dilaksanakan. Malah ada negeri yang telah meluluskan enakmen ni masih tidak mewartakan dan memberi tarikh pelaksanaannya. Empat buah negeri pula iaitu Wilayah Persekutuan, Pulau Pinang, Sabah dan Sarawak masih belum menggubal undang-undang yang sama walaupun mantan Perdana Menteri Tun Abdullah Ahmad Badawi sendiri semasa menjadi Perdana Menteri telah berjanji dan mengarahkan negeri-negeri ini menggubal undang-undang tersebut. Sememangnya kepentingan agama Islam seringkali dipinggirkan semasa membuat sebarang tindakan oleh pelbagai pihak. Kenapa kita terlalu abai dalam perkara ini?

Dalam keadaan yang agak tegang ini saya menyeru kepada pihak kerajaan supaya dengan kadar yang segera memfailkan rayuan terhadap keputusan Hakim Lau Bee Lan ini serta memohon menggantung perintah yang dikeluarkan itu. Saya juga menyeru supaya pihak Kerajaan melaksanakan segera Enakmen Kawalan Pengembangan Agama Bukan Islam di Kalangan Orang Islam dan bagi negeri-negeri yang belum menggubal undang-undang tersebut hendaklah berbuat demikian dengan kadar segera.

Majlis Raja –Raja Melayu sebagai ketua agama negeri-negeri juga perlu membuat ketetapan yang tegas berkaitan dengan perkara ini selaras dengan sumpah jawatan baginda mempertahankan Islam pada setiap masa. Malah Yang Di Pertuan Agong menurut Perkara 130 Perlembagaan Persekutuan juga boleh merujuk ke Mahkamah Persekutuan bagi pentafsiran Perkara 3 tersebut.

Perkara 130 tersebut menyebut Yang di-Pertuan Agong boleh merujukkan kepada Mahkamah Persekutuan untuk pendapatnya apa-apa soal tentang kesan mana-mana peruntukan Perlembagaan ini yang telah berbangkit atau yang tampak padanya mungkin berbangkit, dan Mahkamah Persekutuan hendaklah mengumumkan pendapatnya tentang apa-apa soal yang dirujukkan sedemikian kepadanya itu di dalam mahkamah terbuka.

Oleh yang demikian jika Yang di Pertuan Agong merujuk kepada Mahkamah Persekutuan berkaitan isu ini mungkin akan meredakan ketegangan yang dihadapi oleh umat Islam sekarang.

Tindakan Kementerian Dalam Negeri melarang pihak Gereja menggunakan kalimah Allah adalah kerana KDN sebagai salah sebuah organ kerajaan perlu mempertahankan ikrar Yang Di Pertuan Agong semasa menaiki tahkta iaitu mempertahankan Islam pada setiap masa. Oleh itu segala tindakan yang dibuat oleh pihak kerajaan perlulah sejajar dengan ikrar mempertahankan Islam ini. Secara mudahnya, setiap urusan kerajaan adalah disifatkan sebagai Urusan Seri Paduka Baginda (sebagaimana tertera di dalam sampul surat jabatan kerajaan). Oleh yang demikian adalah tidak masuk akal, urusan tersebut mencabul ikrar yang dibuat oleh Seri Paduka Baginda itu.

Kementerian Dalam Negeri perlu segera merayu keputusan kes ini kerana ia melibatkan kedudukan agama Islam di Malaysia apatah lagi keputusan mahkamah tertinggi di dalam negara perlu bagi menyelesaikan kedudukan ini secara muktamad.

Penulis adalah Presiden Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia dan boleh dihubungi di zainul.rijal@abubakar.my.

GOLONGAN AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH

2009-12-22T11:27:00.004+08:00

Alhamdulillah, artikel ini akhirnya diterbitkan oleh Utusan Malaysia, 23 Disember 2009. Sila klik pada tajuk sekiranya saudara ingin membaca terus dari Utusan Malaysia dengan tajuk: 'Golongan Ahlussunnah menurut Imam al-Baghdadi'. Selamat membaca.

Golongan Ahlusunnah wal Jamaah

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya membaca tulisan mengenai makna atau definisi Ahlu al-sunnah wal Jamaah (ASWJ) oleh Dr MAZA pada pertengahan November 2009 lepas dalam Utusan Malaysia. Penulis mengutip definisi Ahlussunnah yang ditulis oleh Imam al-Baghdadi (wafat429H) dalam kitabnya al-Farq Baina al-Firaq. Namun malangnya perkataan 'al-turuq al-sifatiah' atau 'jalan-jalan sifat' dalam definisi tersebut diabaikan. Walhal itulah antara perkara yang penting bagi menentukan samada tauhid yang mensyarahkan sifat-sifat adalah sesuatu yang baru atau sememangnya sudah lama. Pada saya, ada sedikit masalah 'amanah ilmu' bila dia tidak menerangkan secukupnya maksud al-Baghdadi bila mensyarahkan pengertian ASWJ (atau mungkin dia tidak sengaja). Penulis juga tidak memperjelaskan penerangan Imam al-Baghdadi (selepas memetik definisi Imam itu) berkaitan dengan definisi tersebut.

Demikian juga, ada sebuah lagi penulisan yang menceritakan aliran pemikiran tauhid di Nusantara yang merujuk bahawa aliran yang mensyarahkan Sifat 20 hanyalah muncul selepas tahun seribu Hijrah melalui Imam Sanusi dengan kitabnya Umm al-Barahin. Penulis tidak merujuk kemunculan metode tersebut kepada penyusunnya yang sebenar iaitu Abu Hassan al-Asy'ari (wafat324H) yang muncul pada akhir kurun ke 3 Hijrah (atau mungkin dia juga tidak sengaja).

Dalam kesempatan ini, saya hanya mahu menjelaskan siapakan Ahlussunnah menurut penulisan Imam al-Baghdadi yang telah menjadi rujukan definisi ASWJ supaya pembaca dapat memahaminya secara jelas. Bagi pembaca-pembaca yang berupaya membaca bahasa Arab, boleh merujuk terus kepada kitab Imam ini. Imam al-Baghdadi Rahimahullah menyatakan (hal.19):

"Maka golongan yang ke 73 ialah Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu golongan ahl al-ra'y (Abu Hanifah dan murid-muridnya) dan ahlu al-hadis; bukan mereka yang mempermain-mainkan hadis; dan ulama fekah mereka, penghafal al-Quran mereka, perawi hadis dari mereka, dan ulama hadis di kalangan mereka, semuanya sepakat atas keesaan pencipta, keesaan sifat-sifatNya, keadilanNya, hikmahNya, dan nama-namaNya dan pada bab kenabian dan kepimpinan, hukum hudud, dan pada perkara usuluddin."

Seterusnya, Imam al-Baghdadi Rahimahullah memperincikan LAPAN (8) golongan yang termasuk dalam Ahlusunnah wal Jamaah (lihat bukunya dari halaman 240-243):

• Golongan pertama, mereka yang menguasai ilmu khususnya dalam bab Tauhid (meng-esa-kan Allah) dan kenabian, hukum-hukum wa'ad (khabar gembira) dan wa'id (ancaman siksa), pahala dan balasan, syarat-syarat ijtihad, pemerintahan dan kepimpinan. Mereka yang melalui jalan ini ialah ulama Kalam (Tauhid) yang bebas dari fahaman tasybih (menyerupakan sifat Allah dengan makhluk) dan bebas dari fahaman ta'til (yang menafikan sifat-sifat yang Azali bagi Allah SWT)), dan bebas dari bidaah al-Rafidhah, Khawarij, Jahmiah, Najariah dan seluruh pengikut bidaah dan hawa nafsu.

• Golongan kedua ialah imam-imam fiqh samada kumpulan yang cenderung pada rakyun (dalil aqal) atau hadith. Iaitu mereka yang beriktikad (berkeyakinan) pada perkara usuluddin dengan mazhab-mazhab sifat pada Allah dan pada sifat-sifatnya yang azali (membicarakan sifat-sifat Allah SWT sebagaimana sifat 20), dan mereka bebas dari fahaman Qadariah dan Muktazilah; mereka menetapkan melihat Allah Taala dengan mata (di akhirat kelak) dengan mata tanpa tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), tanpa ta'til' (menafikan sifat-sifat Allah).

Termasuk dalam golongan ini ialah murid-murid kepada Malik, al-Shafie, al-Auza'i, al-Thauri, Abu hanifah, Ibn Abu Laila (wafat148H), sahabat-sahabat Abu Thaur (wafat240H), sahabat-sahabat Ahmad bin Hanbal (wafat241H), ahli al-Zahir, keseluruhan ulama fiqh yang beriktikad dalam bab-bab akal ini dengan prinsip-prinsip Sifat (tauhid yang membahaskan Sifat-sifat Allah). Dan mereka tidak mencampurkannya dengan apa-apa dari ahli bidaah dan hawa nafsu.

• Golongan ketiga ialah mereka yang menguasai ilmu-ilmu yang berkaitan dengan periwayatan hadith dan sunnnah yang disampaikan oleh Nabi SAW, mereka berupaya membezakan antara sahih dan cacat antaranya, mengetahui sebab-sebab 'al-jarh wa al-ta'dil' (kredibiliti seorang rawi), dan mereka tidak memasukkan ilmu mereka dengan apa-apa dari ahli bidaah dan nafsu yang menyesatkan.

• Golongan ke empat ialah kaum yang menguasai kebanyakan topik-topik sastera Arab, nahu dan saraf. Mereka berada atas jalan pakar bahasa seperti al-Khalil (wafat175H), Abu 'Amr bin al-'Ala` (wafat 145), Sibawaih (wafat 180H), al-Farra' (wafat 207H), al-Akhfash (wafat 215H), al-Asma'i, al-Mazini (wafat 236H), Abu Ubaid (wafat 224H) dan seluruh imam-imam Nahu samada ulama-ulama Kufah atau Basrah, yang mana mereka tidak mencampurkan ilmu mereka dengan sesuatu dari bidaah al-Qadariah, atau Rafidhah atau Khawarij. Maka sekiranya seseorang itu cenderung ke arah nafsu yang menyesatkan, maka bukanlah ia dari golongan Ahlussunnah walaupun kata-katanya adalah 'hujah' dalam ilmu bahasa dan Nahu.

• Golongan ke lima, antaranya ialah mereka yang menguasai ilmu yang berkaitan dengan jenis-jenis qiraat untuk al-Quran, dan jenis-jenis tafsiran al-Quran, penakwilannya berdasarkan mazhab-mazhab Ahlussunnah, tanpa berpegang dengan takwilan ahli nafsu yang sesat.

• Golongan ke enam ialah, antaranya ialah para ahli zuhud sufi yang mempunyai ilmu maka jauh pandangan, yang telah dinilai maka ia diiktibarkan, mereka redha dengan hidup yang ringkas, mereka mengatahui bahawa penglihatan, pendengaran dan hati dipertanggungjawabkan terhadap kebaikan dan kejahatan; menghisab dengan neraca zarah-zarah, justeru menyediakan diri mereka dengan sebaik-baik perisapan untuk hari Kiamat. Perkataan mereka berjalan di atas dua jalan iaitu secara jelas dan isyarat di atas jalan ahli hadis, tanpa mereka 'membeli' pandangan yang mempermainkan hadis. Mereka tidak melakukan kebaikan kerana riak, tidak pula meninggalkan kebaikan kerana malu kepada orang lain. Agama mereka hanya satu dan menafikan 'pentasybihan' (menyerupakan Allah dengan makhluk), mazhab mereka ialah tafwidh (menyerahkannya) kepada Allah SWT, bertawakkal kepadanya, penyerahan kepada-Nya, tenang dengan apa yang direzekikan-Nya.

• Golongan ke tujuh ialah, antaranya kaum yang terikat dengan barisan hadapan peperangan dengan orang-orang kafir, berjihad melawan musuh-musuh Islam, mereka menjadi benteng melindungi umat Islam, meninggalkan isteri-isteri mereka dan negara mereka, dan menzahirkan pada barisan hadapan mereka Mazhab ASWJ.

• Golongan ke lapan ialah, antaranya kebanyakan negara-negara yang secara kebiasaannya terdapat syiar ASWJ, bukannya negara yang menzahirkan syiar ahli hawa-nafsu yang sesat.

Itulah huraian sebenar al-Imam Abdul Qahir bin Tohir bin Muhammad al-Baghdadi (wafat429H). Rupanya ramai sebenarnya yang diiktiraf sebagai Ahlussunnah. Ia berbeza dengan pandangan yang meminoritikan dan mengekslusifkan ASWJ hanya untuk golongannya sahaja dengan tuduhan sesat dan bidaah pada perkara remeh-temeh seperti qunut, talqin, zikir selepas solat, berdoa beramai-ramai dan sebagainya. Lihat kata Imam al-Baghdadi tentang perkara-perkara cabang (hal. 19):

"Mereka (ASWJ) hanya khilaf mengenai halal dan haram pada cabang hukum, bukanlah khilaf tersebut mengundang kepada sesat dan fasik; mereka adalah puak yang terselamat, kerana mereka bersatu pada keesaan pencipta dan qidamNya, qidam segala sifatnya sejak azali, dan harus melihatNya tanpa sebarang perumpamaan dan gangguan, serta yakin terhadap isi kandungan kitabNya dan rasulNya, dan mengikut segala syariat islam, dan menghalalkan segala yang dihalalkan oleh Al-Quran, dan mengharamkan segala yang diharam oleh Al-Quran, serta menerima apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan beriman pada hari kebangkitan dan perhitungan, dan soal dua Malaikat dalam kubur, beriman dengan telaga Kauthar dan Timbangan".

Semoga masyarakat Islam tidak terbelenggu dengan perpecahan yang lebih parah lantaran perkara-perkara tersebut. Banyak masa yang perlu digunakan untuk memperbetulkan generasi muda yang menyongsang arus dengan pelbagai gejala sosial. Wallahu a'lam.

DALIL SANGGAH BEZA TAUHID ULUHIAH DAN RUBUBIAH

2009-12-15T09:16:00.002+08:00

Yayasan Sofa mula mengemukakan dalil-dalil kebatilan pembahagian dan pengasingan Tauhid Rububiah dan Tauhid Uluhiah. Sila klik pada tajuk untuk membacanya terus dari Utusan Malaysia, 14 Disember 2009. Selamat membaca dengan hati yang terbuka.

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MENYAMBUNG persoalan minggu lepas tentang tauhid uluhiah dan rububiah yang dibezakan oleh pereka tauhid ini, adakah terdapat perbezaan di antara kedua-duanya? Maka minggu ini kami memaparkan pula dalil aqal dan naqal yang menafikan sama sekali perbezaan ini.

Kami tegaskan sekali lagi, bahawa dengan membezakan di antara kedua-dua tauhid ini, mereka menganggap orang musyrik sebagai ahli tauhid dengan tauhid rububiah.

Dalam erti kata lain, melalui konsep tauhid rekaan Ibnu Taimiyyah ini, orang musyrik atau orang yang tidak mengucapkan kalimah syahadah dianggap sebagai ahli tauhid atau orang yang mengesakan Allah.

Ini kerana, kononnya mereka percaya dan mengakui bahawa Allah yang mencipta segala sesuatu dan mentadbir segala urusan alam ini, tetapi mereka tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah kerana menyekutukan Allah dalam sembahannya.

Maknanya juga, dalam satu masa seseorang itu boleh dikira sebagai ahli tauhid dan musyrik. Inilah salah satu kepincangan tauhid ini yang mendapat sanggahan yang hebat daripada ulama Ahli Sunnah.

Sebagai menjelaskan lagi kepincangan dan kebatilan tauhid ini, marilah sama-sama kita merujuk kepada dalil-dalil ulama dari sudut akal dan naqal.

Dari sudut aqal

Sekiranya orang-orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid rububiah (sebagaimana yang mereka percayai), bermakna mereka ini beriktikad dengan iktikad yang jazam (teguh dan tidak berbelah bahagi).

Dengan iktikad ini, sudah pasti mereka tidak akan meragui bahawa Allah itu Esa pada ciptaan, kekuasaan, pentadbiran, takdir dan perbuatan-Nya serta dalam mendatangkan suatu kesan sama ada manfaat atau pun mudarat, yang kesemuanya ini adalah komponen bagi tauhid rububiah.

Jika inilah keadaannya, bolehkah diterima akal, dengan iktikad sedemikian mereka boleh pula mengambil tuhan selain Allah untuk disembah, sedangkan tuhan yang lain itu tidak berkuasa mendatangkan sebarang manfaat atau mudarat kepada mereka?

Orang-orang musyrik pada setiap zaman dan tempat menyembah pelbagai sembahan selain Allah. Mereka mempercayai bahawa sembahan-sembahan mereka itu boleh melakukan sesuatu perbuatan, mendatangkan kesan, manfaat dan mudarat.

Boleh mendekatkan mereka kepada Allah, boleh mendatangkan sesuatu kebaikan bagi setiap orang yang datang meminta pertolongan kepada tuhan-tuhan mereka dan boleh mendatangkan mudarat kepada setiap orang yang berpaling daripadanya.

Semua kepercayaan ini menafikan tauhid rububiah.

Dari sudut naqal

Nas-nas syariat telah menetapkan secara jelas, terang dan qatie (pasti) bahawa orang-orang musyrik pada setiap masa dan tempat tidak akan mampu bertauhid dengan tauhid rububiah semata-mata dan menafikan uluhiah, tetapi mereka semua adalah orang-orang musyrik pada uluhiah dan rububiah sekali gus kerana kedua-duanya adalah perkara yang satu.

Sebagai contoh, kami sebutkan di sini dalil-dalilnya:

1. Firman Allah SWT dalam menceritakan tentang orang-orang musyrik ketika ditanya tentang rahsia sebenar mereka menyembah berhala selain Allah: Tidaklah kami (orang musyrik) menyembah atau memuja mereka (sembahan-sembahan mereka), melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah dengan sedamping-dampingnya. (al-Zumar: 3)

Ayat ini jelas menunjukkan, orang-orang kafir beriktikad bahawa patung-patung mereka mempunyai kekuasaan untuk memberikan hidayah kepada mereka dan mendekatkan diri mereka kepada Allah. Maksudnya sembahan mereka itu mampu memberi kesan dengan sendirinya.

Maka di manakah letaknya tauhid mereka bagi tauhid rububiah?!.

2. Nabi Hud a.s ketika berdialog dengan orang musyrikin tentang patung-patung sembahan mereka dan ketika diterangkan kepada mereka bahawa sembahan mereka itu tidak berkuasa untuk mendatangkan sesuatu kepada mereka melainkan Allah, mereka berkata: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah daripada tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Kepercayaan bahawa sembahan-sembahan mereka boleh mendatangkan kesan yang buruk, jelas menunjukkan bahawa orang musyrik mempercayai pada sembahan-sembahan mereka ada kekuasaan yang boleh melakukan sesuatu perbuatan dan mendatangkan kesan mudarat atau manfaat.

Ini menunjukkan bahawa orang musyrikin tidakpun mengesakan Allah pada rububiah tetapi menyekutukan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain pada tauhid uluhiah. Iktikad mereka ini ternyata berbeza dengan apa yang dipercayai oleh pendokong bidaah pembahagian tauhid.

3. Allah SWT berfirman: Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai tuhannya (Rabb) kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: Tuhanku (Rabbi) ialah Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Ia (Namrud) menjawab: Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan. (al-Baqarah: 258)

Berdasarkan ayat di atas jelas dapat dilihat, Namrud telah mendakwa dirinya dengan perkara yang berkaitan tentang rububiah seperti mempunyai kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan.

Dia juga mempercayai mempunyai keistimewaan rububiah yang boleh menghidupkan dan mematikan. Kemudian selepas itu, dia berdebat dengan Nabi Ibrahim a.s tentang Rabbnya (tuhan yang menjadikan) dan bukan tentang Ilahnya (tuhan yang disembah) sebagaimana penggunaan istilah dalam ayat tersebut.

Adakah selepas penjelasan ini, masih ada yang mendakwa: Sesungguhnya Namrud adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Ibrahim a.s telah datang kepadanya untuk mengajak kepada tauhid uluhiah sahaja?

4. Allah SWT telah berfirman dalam menceritakan tentang Nabi Yusuf a.s yang mengajak sahabat-sahabat sepenjaranya kepada akidah tauhid yang suci:

Wahai sahabat sepenjaraku berdua! Memuja dan menyembah berbilang-bilang tuhan (Arbaab - jama' kepada Rabb) yang bercerai-berai itukah yang lebih baik atau menyembah Allah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa? (Yusuf: 39)

Marilah bersama saya memerhatikan perkataan Nabi Yusof a.s ketika mempersoalkan tentang Tuhan yang lebih baik disembah: "Adakah Tuhan-tuhan (Arbab) yang bercerai-berai. Beliau tidak berkata: "Tuhan-tuhan (Aalihah - jamak kepada Ilah)."

Adalah jelas bahawa penghuni penjara menyembah lebih daripada satu Rabb dan lebih daripada satu Ilah.

Adakah masih boleh diterima oleh akal yang sejahtera, jika dikatakan: Orang-orang musyrikin bertauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Yusuf datang kepada mereka dengan membawa tauhid uluhiah sahaja? Maha Suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang besar!.

5. Allah SWT berfirman menceritakan tentang Firaun yang berkata ketika menakut-nakutkan kaumnya agar mereka mentaatinya. Firaun berkata: Akulah tuhan kamu (Rabbukum) yang tertinggi. (al-Naazi'aat: 24)

Demikianlah dakwaan rububiah Firaun bagi dirinya dan dia cuba mengagamakan kaumnya dengan rububiah ini. Maka dari sini, tidakkah ada langsung sebesar zarah perasaan salah bagi mereka yang mendakwa bahawa Firaun dan kaumnya bertauhid dengan tauhid rububiah dan telah datang kepada mereka Musa Kalimullah a.s dengan tauhid uluhiah sahaja?

Di ketika yang lain, Firaun juga mendakwa uluhiah bagi dirinya ketika dia berkata: Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui adanya bagi kamu sebarang tuhan (ilah) selain daripadaku. (al-Qasas: 38)

Ini menunjukkan bahawa tidak ada perbezaan di antara rububiah dan uluhiah. Oleh kerana itu, sesiapa yang mendakwa dirinya dengan rububiah, maka dia telah menjadikan dirinya Ilah (sebagai tuhan yang patut disembah).

Sesiapa yang mendakwa dirinya dengan uluhiah pula, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai Rabb (tuhan yang menciptakan, mentadbir dan sebagainya) bagi orang lain.

6. Mayat-mayat yang berada di dalam kubur, masing-masing tidak ditanya tentang uluhiah dan tauhidnya, tetapi malaikat akan bertanya kepadanya: Man Rabbuka? (Siapakah rab (tuhan) kamu?"

Sekiranya tauhid itu seperti yang dipercayai oleh Ibnu Taimiyyah, yang mana semua manusia di sisinya beriktikad dengan tauhid rububiah, kenapakah soalan malaikat ini masih diperlukan dan bermanfaat?

Ini menunjukkan bahawa dakwaan Ibnu Taimiyyah adalah tidak benar dan palsu semata-mata.

Kesimpulannya, orang yang syirik pada uluhiahnya dikira sebagai syirik pada rububiahnya juga. Sesiapa yang syirik pada rububiah maka dia juga adalah syirik pada uluhiah.

Minggu hadapan kami akan mengemukakan dalil-dalil mereka dan jawapan ulama tentang kesamaran dakwaan mereka. Benarlah perumpamaan Quraniy bahawa, sesungguhnya rumah yang paling rapuh ialah rumah labah-labah. (al-Ankabut: 41). Wallahu a'lam.

ULASAN TERHADAP ARTIKEL DR MAZA: SALAH GUNA NAMA IJMAK

2009-12-14T18:58:00.011+08:00

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya diminta untuk mengulas artikel 'Salah Guna Nama Ijmak' oleh Dr. MAZA dalam Utusan Malaysia, 13 Disember 2009 dalam keadaan saya bukan peminat ruangannya. Di sebabkan tajuknya penting dan dalam bidang saya iaitu ijmak, saya rasa, saya perlu juga memberi komen terhadap tajuk ini. Selamat membaca.

Salah guna nama ijmak

Minda Dr. Maza

Setiap kali berlaku kebangkitan pemikiran Islam menghadapi cabaran baru sesuatu zaman kita akan dapati para penentang utama kebangkitan pemikiran Islam itu kadang-kala akan terdiri dari kelompok konservatif agama itu sendiri. Mereka ini bimbang jika berlaku kebangkitan umat menghadapi cabaran baru mereka akan dianggap sudah 'tidak laku' atau menghadapi 'tarikh luput' di kerusi-kerusi empuk atas nama agama yang mereka duduk atau pengaruh agama yang mereka kuasai. Mungkin juga yang menentang itu mereka yang bimbang apabila berlaku reformasi umat dalam mengembalikan ajaran Islam kepada sumbernya yang tulen iaitu al-Quran dan al-Sunnah akan menyebabkan aliran anutan mereka terjejas. Mereka ini biasanya terdiri dari kelompok tarekat, juga kelompok agama yang selalu mengenakan caj atau bayaran yang berbagai-bagai atas nama agama. Mereka ini menjadikan agama sebagai sumber pendapatan. Berbagai petua agama dari kesihatan sehingga kematian dikeluar serentak dengan berbagai bayaran pun dikenakan. Sehingga masyarakat merasa soal dunia atau harta itu kerja kita, soal akhirat atau agama itu kerja golongan agama. Lalu mereka rasa mereka cari harta untuk hidup di dunia, sementara akhirat mereka serahkan kepada kelompok agama ini untuk uruskan dengan bayaran yang diberikan. Maka agama dijadikan alat untuk kuasa dan harta. Sebab itu kelompok ini akan menggunakan senjata agama dalam mempertahankan domain mereka ini.

[Komen Dr. Asmadi: Cara biasa MAZA dalam mengkritik orang-orang Tareqat dan orang-orang agama. Dikaitkan agama sebagai sumber pendapatan. Sebenarnya, ulama-ulama terkenal di Persidangan Fiqh Antarabangsa pun membenarkan pengambilan upah terhadap urusan mengajar agama. Bahkan bila menjemput mereka membentangkan kertas kerja, kita bayar juga pada mereka saguhati. Tak tahulah pula kalau MAZA mengajar di USM, dulu jadi Mufti di Perlis, bagi ceramah dan menulis dilakukan secara FOC 'free of charge'. Kalau dia juga ambil gaji, jadi apa bezanya. Yang ini gaji tetap, yang itu tidak tetap.

Tidak baik mengkritik orang Tareqat secara umum. Apa yang saya kenali, ramai orang-orang Tareqat jujur orangnya. Khususkan tareqat yang macam mana dikritik].

Apabila ada yang menegur, bagi menjaga kedudukan mereka tuduh berbagai tuduhan. Antaranya, pengkritik menyanggahi 'ijmak ulamak'. Maka golongan agama ini mendapat lesen besar untuk bercakap apa sahaja mengenai agama atas alasan mereka adalah ulama, jika menentang pendapat mereka bererti menentang pendapat ulama. Jika menentang pendapat ulama bererti tidak berpegang kepada ijmak ulama. Sesiapa yang tidak berpegang dengan ijmak ulama bererti menolak sumber rujukan Islam yang ketika iaitu selepas al-Quran dan Hadis, al-Ijmak. Kesan, membawa kepada kekufuran.

[Komen Dr Asmadi: Orang yang menyanggah MAZA tidak tuduhpun dia kufur. Cuma kata dia bertentangan dengan Ijmak ulama Nusantara].

Sehingga kita berjumpa orang awam yang disalahfahamkan menyebut 'kita tidak boleh berpandukan al-Quran dan hadis sahaja, kita kena ikut apa kata ustaz kerana ustaz itu ulamak dan kita kenalah ikut ijmak ulama'. Bila ditanya dia apakah itu ijmak ulama? Jawabnya "Pendapat ulama-ulama kita la..". Demikianlah atas kejahilan orang awam, atau sengaja mereka dijahilkan maka sebahagian pihak menikmati lesen besar untuk menggunakan agama atas tiket ijmak ulama. Justeru, wajib kita fahamkan masyarakat apakah itu al-Ijmak atau Ijmak Ulama Mujtahidin yang dijadikan sumber ketiga dalam pengambilan hukum-hukum Islam. Ijmak sebenar itu dijunjung dan dipegang. Cumanya, apakah itu al-Ijmak yang sebenar?

Takrif bagi perkataan al-Ijmak ini di sisi majoriti ulama ialah "Kesepakatan seluruh para mujtahidin (ahli ijtihad) dalam kalangan umat Muhammad s.a.w, selepas kewafatan baginda, pada sesuatu zaman, mengenai sesuatu hukum syarak". (lihat: Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/490, Beirut: Dar al-Fikr). Inilah takrif ijmak. Kita akan temuinya atau takrif yang hampir menyamainya dalam hampir semua buku usul fekah klasik dan semasa.

[Komen Dr Asmadi: Kitab Sheikh Wahbah al-Zuhaili itu rujukan kami ketika tahun 1 dan 2 Kuliah Syariah. Ia rujukan sekunder, bukan rujukan utama. Bila tahun 3 dan 4, penulisan guna kitab moden sebagai rujukan tak diberi markah penuh].

kesepakatan

Dari takrif ini beberapa perkara mesti kita faham sebelum kita menamakan sesuatu perkara itu sebagai ijmak ulama, antaranya; ijmak itu adalah kesepakatan tanpa kecuali seluruh para ahli ijtihad pada sesuatu zaman. Maksudnya, para mujtahidin tanpa mengira perbezaan mazhab fekah, tidak terbatas kepada empat mazhab sahaja, tidak kira di mana berada bersetuju dengan hukum berkenaan. Jika ada yang berbeza pendapat walaupun seorang, maka itu tidak boleh dianggap ijmak. Bayangkan para mujtahid dalam berbagai aliran fikir dan mazhab yang sering berbeza boleh bersepakat dalam perkara tersebut. Maka betapa sukarnya untuk berlakunya ijmak sebenar melainkan dalam perkara-perkara yang jelas nasnya.

Maka sekadar kesepakatan ulama mujtahidin sesuatu mazhab, atau negara tertentu seperti Madinah, atau Mekah, atau Arab Saudi seluruhnya, atau Jordan, atau Indonesia atau Malaysia tidak dianggap ijmak kerana ia bukan kesepakatan seluruh para mujtahid (lihat: Dr 'Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 180, Beirut: Muassasah al-Risalah). Maka dakwaan sesetengah kelompok agama di Malaysia bahawa 'arus perdana' atau main stream atau kebiasaan ulama Nusantara itu sebagai ijmak ulama adalah tidak tepat. Juga keputusan majlis fatwa mana-mana negara dalam perkara-perkara ijtihadiyyah (terdedah kepada pandangan yang pelbagai) tidak boleh dianggap ijmak ulama.

[Komen Dr Asmadi: Sekiranya MAZA jumpa kitab-kitab usul fiqh silam atau baca kitab-kitab tersebut (sebaiknya mengadap guru), dia akan jumpa dengan istilah Ijmak al-ummah, ijmak ulama ahl al-sunnah, ijmak empat mazhab, ijmak ahl al-Iraq, Ijmak ulama al-Hijaz dan Ijmak ulama al-Madinah lain-lain. Tidak cukup untuk membuat kesimpulan tentang ijmak dengan hanya merujuk kitab-kitab moden.

Untuk faedah pembaca saya perincikan: Ijmak al-ummah ialah ijmak ulama lapan (8) mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie, Hanbali, Zahiri, Syiah Imami, Syiah Zaidi dan Ibadi (berasal dari serpihan Khawarij). Ijmak ahl al-sunnah ialah kesepakatan keseluruhan 4 mazhab dan Zahiri. Ijmak empat mazhab ialah sepakat empat mazhab yang utama tadi. Jadi kekuatan setiap ijmak tadi ialah bergantung kepada sejauh mana penghujahan setiap kumpulan tersebut.

Oleh itu, boleh kita pakai istilah Ijmak ulama Nusantara atau ijmak ulama India. Cuma kekuatan hujjahnya tidak sekuat ijmak mutlak oleh ulama-ulama setiap tempat di dunia ini].

Kedua, kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya. Mereka ini bukan sekadar muqallid atau hanya sekadar mengikut pendapat atau fatwa orang lain, sebaliknya mereka sendiri berkemampuan merumuskan fatwa dengan ijtihad sendiri, maka kesepakatan mereka ini yang diambil kira. Adapun kesepakatan mereka yang sekadar memakai gelaran ulama sedangkan bukan ahli ijtihad dan masih bergantung kepada fatwa mazhabnya, atau orang lain maka kesepakatan mereka tiada nilaian dalam ijmak kerana mereka bukan mujtahid. Sebab itu Dr Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut: "Tiada dalil wajib mengikut mana-mana imam mazhab sama dari nas al-Quran atau sunnah atau ijmak. Pendapat golongan muqallidin (pengikut mazhab) bahawa wajib mengikut mazhab tidak diambil kira. Ini kerana al-Ijmak yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin" (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu'asir, 38, Beirut: Muassasah al-Risalah).

[Komen Dr Asmadi: Ulama sememangnya sepakat, mazhab orang-orang awam ialah mazhab muftinya. Tidak wajib mengikut mana-mana mazhab. Cuma dalam konteks kita, ramai ustaz-ustaz yakin dengan cara penghujahan Imam Syafie dan anak-anak muridnya. Lantas, ustaz-ustaz pun mengeluarkan pandangan atas pandangan Imam Syafie, maka orang-orang awam pun mengambil pandangan Ustaz tadi yang berpegang dengan mazhab Syafie.

Kata-kata al-Qardhawi: Ini kerana al-Ijmak yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin". Benar, kesepakatan yang diiktibarkan (diambil kira) ialah kesepakatan para Mujtahid.

Tapi kata-kata MAZA: 'kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya'.

Ulama tidak mensyaratkan para mujtahidin mencapai peringkat mujtahid mutlaq (boleh bina Mazhab sendiri) atau mujtahid tarjih, baru boleh diambil kira ijtihadnya. Imam al-Nawawi, mujtahid tetapi tidak keluar dari Mazhab Syafie. Imam Abu Yusof dan Imam Muhammad adalah mujtahid mazhab, namun tidak keluar dari kaedah Mazhab Hanafi. Justeru, kesepakatan para Mufti yang tahu dalil (walau masih bermazhab) masih boleh diambil kira. Sekiranya diberi kebebasan kepada sesiapa tanpa terikat dengan pandangan Majlis Fatwa, boleh menghuru-harakan masyarakat].

Apabila kita tahu hal ini maka jelaslah bukan senang untuk mendakwa sesuatu perkara sebagai ijmak ulama. Banyak perkara yang didakwa ijmak sebenarnya tidak ijmak. Sesetengah pihak mudah benar menyebut ijmak ulama sedangkan tidak demikian. Umpamanya, dakwaan yang menyatakan ijma ulama wajib hukuman hudud ke atas peminum arak. Padahal ada dalam kalangan ulama mujtahidin yang berpendapat tiada hukuman hudud ke atas peminum arak. Juga dakwaan Ibn Munzir bahawa telah berlaku ijmak menyatakan bahawa zakat harta tidak boleh diberikan kepada bukan muslim juga bercanggah dengan riwayat daripada al-Zuhri, Ibn Sirin dan Ikrimah yang membolehkannya. Inilah apa yang zahir dari mazhab Saidina 'Umar bin al-Khattab. Banyak sentuhan penting lain yang disebut oleh Dr Yusuf al-Qaradawi mengenai ijmak ini dalam bukunya Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu'asir .

[Komen Dr.Asmadi: Ya, bukan senang mendakwa sesuatu itu ijmak. Perlu kepada banyak pemeriksaan. Hukuman sebat untuk peminum arak adalah sesuatu yang ada nasnya. Ulama hanya khilaf pada mengklasifikasikannya hudud atau takzir].

Banyak perkara yang disebut sebagai ijmak ulama itu padahal hanya pendapat beberapa orang ulama atau ulama mazhab tertentu, atau negara tertentu, atau aliran tertentu, atau majlis fatwa tertentu bukan ijmak sebenar yang wajib kita mematuhinya. Tuduhan sesetengah pihak bahawa si fulan menyanggahi ijmak ulama itu belum tentu benar. Bahkan mungkin tuduhan palsu jika sekadar menyanggahi pendapat ulama kelompok atau aliran atau negara tertentu sahaja. Pandangan ilmuwan atau ulama itu dihormati, tetapi bukanlah sampai ke darjat ijmak yang diwajibkan kita patuh tanpa bantah. Selagi ia bukan ijmak, padangan selainnya bukan diberikan. Kata Dr Wahbah al-Zuhaily: "Kerapkali kita terjumpa dalam buku-buku mazhab fekah seseorang ahli fekah berdalil dengan perkataan al-ijmak (ijmak). Kadangkala kita dapati dalam perkara yang mazhab-mazhab berbeza pendapat, tetapi setiap mazhab mendakwa ijmak menyokong pendapat imam mereka. Ini menjadikan ijmak berlaku dengan banyak. Kata al-Ustaz Abu Ishak al-Isfaraiini: "Kita tahu bahawa masalah-masalah ijmak lebih dari dua puluh ribu. Adakah dakwaan ini benar?! Adakah ini ijmak yang diiktiraf sebagai sumber ketiga syariat islam?! Inikah ijmak yang istimewa berbanding dengan ijmak dalam ilmu lain?! Bagaimanakah mungkin untuk diserasikan perkataan para ahli fekah ini dengan apa yang disebut oleh majoriti ulama Usul fekah bahawa ijmak adalah hujah yang putus menjadi kafir sesiapa yang membantahnya?! Sebenarnya, tidak boleh dipegang ijmak-ijmak fekah ini melainkan setelah dipastikan dan diselidiki. Barangkali yang dikatakan ijmak itu hanya sekadar pendapat kebanyakan, bukan semua mujtahid. Boleh jadi hanya pendapat imam-imam yang empat sahaja, bukan selain mereka. Atau boleh jadi pendapat ulama mazhab tertentu, bukan selain mereka. Atau mungkin mereka tidak tahu ada yang berbeza dengan mereka. Biasanya mereka maksudkan dengan ijmak itu kesepakatan mazhab tertentu" (Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/488-489).

[Komen Dr Asmadi: Ya, saya setuju].

Maka kita anda memberikan pendapat yang berbeza dengan tokoh agama, atau ustaz atau majlis agama atau tokoh ilmuwan tertentu, bukanlah bererti anda menyanggahi ijmak ulama. Dalam banyak perkara ulama berbeza pendapat, anda berhak memilihnya dengan adil dan faham. Berbeza dengan sesetengah ulama tiada salahnya jika ada alasan yang betul. Apatahlagi jika yang dikatakan ulama itu bukan ulama. Atau ulama, tetapi sekadar muqallidin sahaja. Jangan salahfaham maksud ijmak ulama dan jangan salah guna nama ijmak ulama!

[Komen Dr Asmadi: Orang-orang agama ada dua golongan iaitu pertama yang merasakan diri bukan mujtahid, dan kedua: yang merasa diri mujtahid. Kalau tuan-puan memang yakin dengan ilmu ustaz-ustaz yang merasa diri mujtahid tu dan ketaqwaannya, silalah ikut mereka. Masalah saya ialah saya tak yakin dengan ilmu dan ketaqwaan ustaz-ustaz yang merasakan diri mujtahid tadi. Sebab itu saya masih mengeluarkan pandangan kebanyakkannya dalam Mazhab Syafie disebabkan keyakinan saya pada ilmu dan ketaqwaan (kewarakan) Imam Syafie dan anak-anak muridnya Rahimahumullah.

Seorang ulama masih lagi ulama walaupun dia mengikut mazhab. Mereka di atas dari golongan muqallid iaitu digelar 'muhafiz' atau 'muttabi'' (istilah ini ada dalam kitab primer (utama) dan tidak ada dalam kitab moden), iaitu mengikut mazhab dengan juga melihat dalil. Sebagai contoh, batal wudu' apabila menyentuh isteri. Dia menyedari ada hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW menggerakkan kaki Aisyah yang sedang tidur ketika Rasulullah SAW hendak bersolat tahajjud. Dia berpuas hati dengan hujah Mazhab Syafie yang mengatakan Rasulullah SAW memegangnya dalam keadaan berlapik. Kenapa dia berpuas hati dengan demikian? Kerana secara umumnya adab 'tidur bersama isteri' ialah dalam keadaan berselimut. Padanya, mana mungkin Rasulullah SAW dan isteri bertelanjang. Boleh baca nas-nas lain menceritakan adab tidur bersama isteri dan sunnah memakai 'izar' ketika mandi. Apatah lagi, di Timur Tengah, malamnya suhu melampau, bila dibuka selimut kaki, terasa sejuk sampai ke tulang! Cuma bagi sesetengah orang, dia terbayangkan seolah-olah Rasulullah SAW macam dia yang tidur tak berselimut dengan isterinya! Wallahu a'lam.

Selamat menilai artikel ini dan komen-komen saya.

Allahu musta'an.

Abu al-'Izz

Artikel asal di
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1213&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_08.htm