ULASAN TERHADAP ARTIKEL: kUMPULAN DAKWAH DIANGGAP BERDOSA, UMNO BAGAIMANA

Saya mengikuti Seminar Pemikiran 2, Anjuran Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya dan bertindak juga sebagai pembentang pada hari kedua. Seminar sebenarnya berjaya menghuraikan hujah-hujah secara akademik terhadap isu-isu yang menjadi fitnah kepada Ahlussunnah wal jamaah dan cabaran yang sedang dihadapi tanpa menyentuh mana-mana parti politik di atas sifatnya akademik. 

Malangnya ada komen yang bertentangan dengan fakta seminar dikeluarkan oleh Harakah Online, pada 24 Julai 2010. Saya secara peribadi kecewa kerana akhbar ini mengeluarkan artikel yang berbau 'fitnah' oleh penulisnya (bukan penulis Harakah). Semoga Harakah sebagai akhbar Parti Islam, lebih berhati-hati menyiarkan di atas sifat 'fatabayyanu', apatah lagi penyokong PAS berada pada kedua-dua aliran. Kalau tidak ada sifat ini, apa beza Harakah dengan akhbar lain? 

Pada saya, ini adalah satu tindakan terancang pihak Wahhabi untuk mengaitkan mana-mana seminar dengan nama Tuan Guru Haji Hadi dan Tuan Guru Nik Aziz dengan mana-mana usaha menentang ekstremis dan wahhabi untuk menjadikan orang-orang PAS marah. Pernah nama Ustaz Hj Hadi dilibatkan sekali oleh golongan Wahhabi, apabila nama pemimpin mereka disebut sebagai mempunyai 'link' dengan ekstremisme. Setelah saya periksa dengan pihak pembentang, tidak ada pun nama Ustaz Hadi disebut dalam taklimat tersebut. 

Semoga anak muda ini lebih adil apabila membuat sesuatu komentar. Menggunakan nama PUM dan lulusan UM agak mencemarkan nama dua institusi tersebut kerana penulis telah membuat banyak fitnah yang besar kepada program tersebut.

Lihat komen saya di bawah:

Kumpulan dakwah dianggap berdosa, Umno bagaimana
Mohd Dzul Khairi

Tahniah kepada Jabatan Akidah Universiti Malaya yang telah berjaya mengadakan Seminar Pemikiran Islam baru-baru ini. Bagaimana pun, saya memiliki pandangan tersendiri dalam bab ini. Saya ingin mengucapkan tahniah terlebih dahulu kepada guru saya, Prof Madya Kamil Abd Majid, Dr Khalif Muammar, Dr Fauzi Zakaria dan Dr Lokman atas pembentangan yang menarik.

Saya merumuskan pandangan saya dalam bentuk sebegini:
1. Tiada guna untuk mengambil sikap suka menyalahkan pandangan orang lain. Golongan ekstremis kalangan Asya’irah suka mengkafirkan kumpulan ‘wahhabiyyah’ dan begitulah sebaliknya. Ia langsung tidak membina ummah bahkan merosakkan perpaduan sesama umat Islam.
(Dr Asmadi: Satu fitnah yang besar apabila tidak ada satu pun tuduhan takfir dalam seminar tersebut. Ahli panel hanya mengemukakan bagaimana golongan Wahhabi tersebut menyamakan ahlussunnah aliran Asyairah setara dengan musyrikin Makkah, dan bagaimana mereka juga dikatakan lebih buruk dari Yahudi! Pembentang-pembentang menjawab tuduhan-tuduhan Wahhabi terhadap Ahlussunnah. Bahkan ada juga pembentang mengkritik aliran Ashairah yang melampau dan menggunakan cara pihak lawan yang melampau kerana menggunakan takfir pada sesetengah ulama).

2. Pemikiran sebegini sudah mula menular kalangan anak muda yang masih terlalu cetek ilmu. Lalu, apabila mereka mempelajari sebuah dua kitab, mereka terus berani mengkafirkan ulama-ulama besar termasuklah Tuan Guru Nik Aziz. Pemikiran dan budaya mereka bukan sahaja tidak membangun bahkan meruntuhkan Islam. Mereka sangat suka mengkafirkan al-Qaradawi yang sudah terlalu banyak berjasa kepada umat Islam sedangkan mereka masih teraba-raba dalam kegelapan.
(Dr Asmadi: Ini juga satu fitnah. Tidak ada sepatahpun nama Tuan Guru Nik Aziz dicerca apatah lagi mengkafirkannya dan mengkafirkan al-Qardhawi disebut dalam seminar tersebut. Bahkan seorang pembentang menyeru supaya TG Nik Aziz tidak sepatutnya ditolak pandangannya).

3. Kumpulan anak muda ini sangat gemar untuk menuduh dan menyerang kumpulan dakwah. Hanya ada satu dua silap kumpulan dakwah namun tuduhan mereka sangat besar seolah-olah kumpulan dakwah telah melakukan satu dosa yang teramat besar. Namun yang menariknya, mereka tidak berani pula untuk menyatakan apakah status Umno pada pandangan mereka.
(Dr Asmadi: Membuat satu penyataan umum serangan terhadap kumpulan dakwah. Pembentang hanya menyatakan kelemahan sesetengah badan dakwah yang tidak menentu akidahnya. Tidak adapun tuduhan terhadap parti politik termasuk parti Pas atau Umno).

4. Seminar ini akhirnya tidak membawa impak yang sangat besar kepada perkembangan dan keutuhan akidah di Malaysia. Ia tidak lebih ingin mempertahankan akidah Asya’irah dan menuduh kumpulan selain mereka, tetapi mereka tidak membincangkan bagaimana untuk menyelamatkan akidah anak muda Malaysia sekarang. Lalu seorang Imam menggelengkan kepala apabila mengikuti seminar ini kerana beliau tidak mampu membawa sesuatu yang sangat bermakna kepada masyarakat.
(Dr Asmadi: Satu persepsi yang melihat semua usaha orang lain adalah negatif. Tetapi bila pihak yang lain, (mungkin penulis adalah pendokongnya), penulis tidak pernah membuat ulasan ini)

Saya tidak memusuhi seminar tersebut, jauh sama sekali. Ada beberapa pembentangan sangat menarik seperti mana nama-nama pembentang yang saya nyatakan. Namun ada beberapa kertas kerja lebih bersikap menghukum dan tidak mendatangkan penyelesaian yang efektif. Mereka lebih suka untuk membincangkan ayat-ayat mutasyabihat yang sudah lama dibincangkan oleh ulama terdahulu. Bagi saya, apa guna memanjangkan perselisihan yang sudah lama berlaku.
(Dr Asmadi: Saya setuju, sepatutnya kita tidak perlu berbicara masalah ini. Namun disebabkan fitnah 'sesat- menyesat' dan bid'ah membid'ah', kita terpaksa memperkatakannya, sebab hujjah kena didatangkan dengan hujjah, jika tidak kesesatan dikatakan kebenaran).

Daripada membincangkan soal Allah, apakah tangan dan wajah Allah, lebih baik kita membincangkan apakah perintah Allah kepada kita. Allah tidak pernah menyuruh kita membincangkan tentang zatnya, sama ada tangan membawa maksud kiasan atau tidak, tetapi Allah menyuruh kita melakukan dakwah, amar makruf dan mencegah kemungkaran, memerangi rasuh dan riba, mengangkat orang beriman sebagai pemimpin dan menyebarkan kesejahteraan kepada ummah.
(Dr Asmadi: Tentang ayat-ayat mutasyabihat tu kena bicangkan juga mana yang betul mana yang tidak, kalau tidak, boleh rosak iman kalau sampai mentajsimkan Allah SWT. Namun, saranan ke arah menegakkan kalimah Allah, memang perlu diteruskan)

Sudah ramai pelajar yang masih muda, hatta yang baru menginjak usia 13 tahun yang bacaan al-Quran masih terangkak-rangkak tetapi sudah berani menghukum ulama termasuk Imam al-Syafie. Apa yang mereka dapat? Populariti? Begitu juga sesetengah kumpulan pondok yang jumud, yang suka mengambil pendekatan menyalahkan ulama yang terlibat dalam politik sedangkan mereka hanya tenggelam dalam dunia pondok dan kejumudan semata-mata.

Begitu juga golongan yang beranggapan mereka aliran al-Quran dan hadis, terlalu suka menuduh dan mendakwa pendekatan mereka terbaik. Akhirnya, budak mat rempit dan penghisap ganja terus berada dalam kegelapan dalam kebutaan orang yang mengaku berilmu agama.

Beberapa golongan mendakwa dakwah nabi bermula dengan akidah. Jadi, lupakan politik dan lain-lain, perkukuhkan akidah. Jika benar ini yang mereka perjuangkan, saya mahu mencadangkan beberapa perkara. Jika benar kalian mahu mengikuti nabi dengan membentuk akidah terlebih dahulu dan melupakan dakwah, maka pedulikan soal arak, judi, riba, bukalah aurat, kerana nabi tidak pernah memperjuangkan perkara tersebut sepanjang berada di Madinah. Saya tergelak apabila seseorang berkata kepada kawan saya, “Ustaz, sekarang ni kena teguhkan akidah dulu, pedulikan soal dakwah”. Anda hukumlah pemikiran ini sendiri.

Kumpulan yang berani mengkafirkan Tuan Guru Nik Aziz dan Tuan Guru Haji Hadi ini, mereka hanya berani bercakap sahaja. Jika kita meminta mereka untuk mengkafirkan PM Najib, pasti mereka tidak berani. Kerana PM ada kuasa sedangkan dua orang Tuan Guru tadi tiada kuasa. Namun sekarang seolah-olah Tuan Guru yang memiliki sebahagian pemikiran ‘kaum muda’ kononnya dianggap sangat berdosa jika dibandingkan dengan orang yang menganut aliran sekularisme dan liberalisme.

(Dr Asmadi: Satu lagi fitnah penulis, tidak ada pun 'takfir' terhadap dua tuan guru tersebut, dan tidak disebutpun nama mereka. Kelihatannya, penulis ingin menyeret nama dua tuan guru ini dengan gerakan ekstrimis yang membid'ahkan umat) 

Saya di peringkat Syubban (Pemuda) Persatuan Ulama akhirnya ingin mencadangkan agar lain kali dibincangkan bagaimana menerapkan akidah yang utuh kalangan Rakyat Malaysia yang terjebak dengan banyak gejala hitam, bukan lagi menyibukkan diri membincangkan tentang zat Allah, Ibn Taymiyah dan Imam Ghazali lagi. Mereka sudah meninggalkan kita dengan jasa yang banyak sedangkan kita belum tentu lagi kedudukan di sisi Allah.

Mohd Dzul Khairi Mohd Noor,
Ketua Syubban Persatuan Ulama Malaysia.

SIRI 2: AYAT-AYAT MUTASYABIHAT: ANTARA TAFWIDH DAN TAKWIL TETAPI BUKAN TAJSIM

Setelah saya membentangkan pegangan ulama-ulama Salaf mengenai ayat-ayat mutasyabihat, saya bentangkan ulasan ulama Ahlusunnah semasa mengenai isu ini. Semoga kita menghayatinya dengan pemikiran yang terbuka:

Penulisan ini cuba menelusuri pandangan sarjana-sarjana Islam semasa ASWJ mengenai perbahasan sifat-sifat Allah.

Berkata Prof Dr Ali Jum'ah :

مذهب أهل السنة والجماعة – الأشاعرة والماتريدية- مذهب واضح في جميع أبواب علم التوحيد، ولكن أكثر ما ينكره من جهلوا حقيقة المذهب مسالة في الإيمان بالله، وهي تتعلق بـ((الإضافات إلى الله))، أو ما يسمى بـ ((الصفات الخبرية)).

Mazhab Ahlussunnah wal jamaah – al-Asha'irah dan al-maturidiyyah- adalah mazhab yang jelas pada keseluruhan bab-bab tauhid. Namun banyak orang-orang yang mengingkarinya ialah orang-orang yang jahil terhadap mazhab tersebut yang sebenar pada masalah Iman kepada Allah , dan ia berkaitan dengan al-idafat (sifat-sifat sandaran) kepada Allah, atau apa yang dinamakan sebagai 'sifat-sifat khabariyyah'.

ونشأ هذا بسسب أن بعض الألفاظ الواردة في القرآن، والتي أضافها الله له في كتابه العزيز يريد بعضهم أن يثبتها على الحقيقة اللغوية مما يلزم منه تشبيه الخالق سبحانه وتعالى بخلقه، وأما أهل الحق فرأوا أن هذه الألفاظ لا نتعرض لمعناها لأنها من قبيل المتشابه.

Timbulnya perkara ini disebabkan sebahagian lafaz-lafaz yang diriwayatkan dalam al-Quran, yang mana telah Allah SWT sandarkan ianya pada diri-Nya dalam kitab-Nya yang mulia, sebahagian mereka mahu menetapkan maknanya berdasarkan makna sebenar (makna literal) yang melazimkan menyerupakan al-Khaliq (Allah SWT) dengan makhluknya. Manakala golongan Haq berpandangan bahawa lafaz-lafaz ini kita tidak perlu memperbahaskan maknanya kerana ia adalah terdiri dari al-mutasyabih.

فهم يرون أن هذه الإضافات أو الصفات الخبرية لم تثبت لله من جهة العقل، وإنما ثبتت بالخبر، فطريقهم فيها هو أن هذه الألفاظ المضافة لله، أو الصفات المخبر بها، يسلم بها تمر كما جاءت دون أن يعتقد حقيقة مدلولاتها اللغوية، فلا يقولون نثبتها على المعنى اللغوي الحقيقي لها؛ إذ ظاهر الألفاظ يدل على حقائق معانيها معروفة في اللغة، وهذه الحقائق اللغوية تتنافى مع تنزيه الباري سبحانه وتعالى، وعلى هذا درج المتقدمون من أهل السنة والجماعة، والذين عرفوا فيما بعد بـ((الأشاعرة)).

Maka mereka berpandangan bahawa idafat (sandaran) ini atau sifat-sifat khabariyyah tidak ditetapkan secara aqal, tetapi ditetapkan dengan khabar (al-Quran dan al-sunnah), maka jalan mereka pada perkara ini ialah lafaz-lafaz idafat ini, atau sifat-sifat yang dikhabarkan ini, diperakui, dilalukan ianya sebagaimana ia diturunkan tanpa berpegang kepada ertinya secara literal (makna zahir bahasa), maka mereka tidak mengatakan: Kami menetapkannya berdasarkan makna bahasanya yang hakiki, iaitu zahir lafaz-lafaz ini menunjukkan kepada makna hakiki yang diketahui disudut bahasa, dan makna hakiki ini bertentangan dengan pengesaan Allah SWT. Di atas jalan ini berjalannya ulama mutaqddimun dari ahlusnnah wal jamaah yang dikenali selepasnya dengan nama Asha'irah.

ومتأخروهم سلكوا مسلك التأويل، حين رأوا أن الإثبات على طريقة المشبهة، أفضى عند بعضهم إلى القول بالجسمية ولوازمها، والمتقدمون من أهل السنة والمتأخرون كلهم متفقون على الإمرار وعدم التعرض للفظة بالنفي، وكذلك عدم اعتقاد حقيقتها اللغوية التي من شأنها تشبيه الرب سبحانه وتعالى بخلقه، ولكن زاد المتأخرون بأن هذه الألفاظ لا يجوز أن يفهم منها إلا ما يليق بالله، فكأنهم يقولون للخصم: إذا صممت أن تتكلم عن معنى لهذه الصفات؛ فقل أي معنى إلا المعنى الذي ينقص من قدر الرب ويشبهه بخلقه، فقالوا: أيها الخصم قل: عين الله تعني رعايته وعنايته، كما في قوله تعالى: ((لتصنع على عيني))، ولكن إياك أن تقول: إنها جارحة؛ ولذا يصلح أن نقول إن مذهب السلف اعتقاد، ومذهب الخلف مذهب مناظرة.

Dan ulama mutaakhkhir mereka mengambil jalan takwil, apabila mereka melihat bahawa menetapkan sifat-sifat atas jalan musyabbihah, menyebabkan sesetengah orang terjerumus mengatakan sifat-sifat jasad dan yang berkaitan dengannya. Ulama mutaqaddimun ahli sunnah dan ulama mutaakhkhir semuanya sepakat untuk 'lalukan' dan tidak menuju kea rah menafikan lafaz tersebut, demikian juga tidak beriktiqd dengan makna hakikat bahasa semata-mata yang boleh menyebabkan menyerupakan al-Rabb SWT dengan makhluk, namun ulama mutaakhkhir menambahbahawa lafaz-lafaz ini tidak boleh difahami daripadanya kecuali secara yang layak bagi Allah SWT, seolah-olah mereka berkata terhadap penentang mereka:

Sekiranya kamu berkeras untuk memperkatakan tentang makna lafaz-lafaz ini, maka makna yang mana, kecuali makna yang mengurangkan kekuasaan Allah dan menyerupakan Allah dengan makhluknya, maka katakanlah wahai penentang: Katakan: Mata allah bermaksud jagaan-Nya atau inayah-Nya, sebagaimana pada firman Allah Taala: ((لتصنع على عيني)). Tapi jangan kamu katakan: Sesungguhnya ia adalah anggota!?
Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa mazhab al-Salaf ialah mazhab iktikad, dan mazhab al-khalaf ialah mazhab perdebatan.

Antaranya ialah Prof Dr Wahbah Zuhayli yang menggunakan uslub ini dalam kitabnya al-Bida' al-Munkarah:

مذهب السلف: إثبات صفات الباري بمعان تليق بذاته تعالى، فنؤمن بأسماء الله وصفاته الحسنى على مراد الله، مفوضين كيفيتها إلى الله تعالى. مذهب الخلف: تأويل هذه الصفات بحسب ما يليق بكماله تعالى، وهذا أوفق وأحكم عقلا.

Mazhab al-Salaf: Mengithbatkan sifat al-Bari (Allah SWT) dengan makna yang layak dengan Zat-Nya Taala, maka kita beriman dengan nama-nama Allah dan sifat-sifat al-husna tersebut mengikut kehendak Allah SWT. Dan tafwidhkan (serahkan) bagaimana (kaifiah) kepada Allah SWT.

Mazhab al-Khalaf: Mentakwilkan sifat-sifat ini mengikut apa yang layak untuk kesempurnaan Allah SWT, dan ini lebih benar dan lebih tetap secara aqalnya.

والفريقان متفقان على تنزيه الله تعالى عن مشابهة الحوادث، أو عن التشبيه والكيف والتججسيم. والمذهب الحق: إنما هو التوحيد، دون التشبيه والتجسيم، فلا مبالغة في التأويل، لأن ذلك يؤدي إلى التعطيل، ولا مبالغة في الإثبات الظاهري، لأن ذلك يؤدي إلى التجسيم. والتوسط في ذلك: هو إقرار الصفة، مع إعتقادنا أن لها تأويلا استأثر الله بعلمه مع تنزيه اعتقادنا عن التشبيه والتعطيل، وهذا هو مذهب السلف، فيصير الخلاف لفظيا.

Kedua-dua kumpulan bersepakat pada mensucikan Allah SWT dari menyerupai makhluk, atau dari tasybih, atau dari al-kaif dan dari tajsim: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim. Dan pertengahan pada perkara tersebut ialah mengiqrarkan sifat dengan berkeyakinan padanya hanya Allah sahaja yang mengetahui berserta mensucikan keyakinan kita dari tasybih dan ta'til. Maka inilah mazhab al-Salaf, maka jadilah khilaf (dengan khalaf) secara lafzi sahaja.

Kata-kata Prof. Dr Ali Jumaah menjelaskan lagi maksud ‘tafwidh’ iaitu menetapkannya secara lafaz semata, tanpa memberikan al-ma’na al-lughawi al-hissi (makna bahasa secara makna biasa) kerana menetapkan makna al-hissi termasuk menyerupakan Allah SWT dengan makhluk.

Ingatkanlah diri dengan peringatan yang diberi oleh Sheikh Wahbah: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim.

Wallahu a'lam.

AYAT-AYAT MUTASYABIHAT: ANTARA TAFWIDH DAN TAKWIL TETAPI BUKAN TAJSIM

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya mempunyai sedikit kesempatan untuk melakukan sedikit penelitian di dalam kitab-kitab muktabar bagaimana ulama silam - Salaf mahupun khalaf- berdepan dengan isu ayat-ayat mutasyabihat sebagaimana saya janjikan untuk para pembaca. Saya menyedari sudah banyak kali isu ini ditulis oleh pelbagai pihak, tetapi untuk 'menenangkan hati saya' saya merasakan saya perlu membuat penelitian sendiri. Saya semakin berusaha mengumpulkan kitab-kitab ulama-ulama silam supaya saya tidak perlu banyak ke perpustakaan. Semoga pembaca menilai pandangan ulama-ulama ini dan ada antaranya adalah tafsiran yang diberi oleh mufassir Salaf iaitu al-Imam al-Tabari Rahimahullah.

A. Tafwidh sifat-sifat Allah SWT:

1. Berkata al-Hafiz al-'Iraqi ketika berkata mengenai 'wajah':

تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك مذهبان مشهوران: أحدهما: إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين، وثانيهما: تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود قال الأستاذ علي جمعة: يقصد بالناس ((أهل الحق)).

Bermaksud: Berulang menyebut 'wajhullah' dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Pada orang ramai (ahlul al-haq) mengenainya terdapat dua mazhab yang masyhur:

Pertama: Lalukannya sebagaimana dia datang tanpa kaif, maka kami beriman dengannya, menyerahkan rahsianya kepada pemberitahunya, beserta jazam (tanpa ada keraguan) bahasanya Allah SWT 'laisa kamithlihi syai', dan sesungguhnya sifat-sifat-Nya tidak menyerupai sifat-sifat makhluk.

Keduanya, mentakwilnya dengan apa yang layak dengan ZatNya yang mulia, dan dikehendaki dengan wajhun itu ialah al-maujud.
Rujukan: العراقي، طرح التثريب، ج3، ص107.


2. Berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi:

وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل، وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظا، وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله اتباعا لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: {والر'سخون في العلم يقولون ءامنا به كل من عند ربنا}

Bermaksud: Setiap apa yang datang dari al-Quran atau apa-apa yang sah dari Mustafa Alaihissalam mengenai sifat-sifat al-Rahman, wajib beriman dengannya, dan patuh tunduk dan terima. Hendaklah meninggalkan menolak atau mentakwilnya; mentasybih dan mendatangkan contoh. Apa-apa yang memusykilkan dari perkara tersebut, wajib menetapkan lafaznya dan meninggalkan memberi makna padanya dan kita kembalikan rahsianya kepada pengatanya, dan kami menjadikan pengakuannya di atas pembawanya sebagai mengikut jalan-jalan orang-orang al-rasikhin fi al-'ilm yang berkata: kami beriman dengannya setiap apa dari tuhan kami.
Rujukan: ابن قدامة المقدسي، لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد، ص5-8. . نقلا عن ((البيان للشيخ علي جمعة، ص142)).)

3. Kata Imam malik sebagaimana diriwayatkan oleh al-hafiz al-Zahabi dalam Siyar A'lam al-nubala':

قال الإمام مالك في أحاديث الصفات: أمرَّها كما جاءت بلا تفسير

Bermaksud: Berkata Imam Malik pada hadis-hadis sifat: lalukannya sebagaimana ia datang tanpa tafsir.
Rujukan: الذهبي، سير أعلام النبلاء، ج8، ص105.

4. Kata-kata al-Hafiz al-Zahabi:

فقولنا في ذلك وبابه: الإقرار، والإمرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم.

Bermaksud: kami katakan pada perkara tersebut dan babnya: Meyakininya, lalukannya dan menyerahkan (tafwidh) maknanya kepada Pengatanya Yang Benar dan Maksum.
Rujukan: الذهبي، سير أعلام النبلاء، ج8، ص105.

5. Kata-kata Ibn Daqiq al-'Id pada masalah akidah:

نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي أراده الله، ومن تأول نظرنا فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا إلى التصديق والتنزيه.

Kami berpandangan pada sifat-sifat yang pelbagai ini, sesungguhnya ia benar dan membenarkan makna yang dikehendaki Allah SWT, sesiapa yang mentakwil, kami aakan kaji, sekiranya takwilnya dekat dengan penggunaan bahasa Arab, kami tidak membantah. Namun sekiranya jauh takwilannya, kami bertawaqquf darinya (tidak mengiakannya) dan kami kembali pada menyakini dan mengesakan.

B. APAKAH BENAR SALAF TIDAK LANGSUNG MENTAKWIL AYAT-AYAT SIFAT?


Antara contoh yang biasa disebut oleh ulama:
1. Takwil Ibn Abbas RA terhadap ayat 47, Surah al-Dzariyat sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Tabari (wafat:310H) dalam tafsirnya:

قوله تعالى: والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون

حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنى معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {والسماء بنيناها بأيد} يقول: بقوة.

..........عن مجاهد، قوله{بأيد} قال: بقوة.

Bermaksud: Berkata kepada kami Ali, berkata: berkata kepada kami Abu Saleh, berkata: berkata kepadaku Muawiah, dari Ali, dari Ibn Abbas, katanya: {والسماء بنيناها بأيد} berkata: dengan kekuasaan.
Dari Mujahid: Dengan kekuasaan.

Rujukan: الطبري، أو جعفر محمد بن جرير، تفسير الطبري، بيروت: دار الكتب العلمية، ط2005م، ج11، ص472.

2. Takwil al-Imam al-Bukhari mengenai makna al-dhahak (الضحك)
Imam al-Baihaqi (wafat 456) menukilkan riwayatnya mengenai takwilan Imam al-Bukhari:

معنى الضحك الرحمة

Bermaksud: Makna al-dhahak ialah rahmat.

Rujukan: البيهقي، أبو بكر أحمد بن الحسين بن علي، كتاب الأسماء والصفات، القاهرة: المكتبة الأزهرية للتراث، (د.ت)، ص433.


3. Imam al-Tabari memberikan dua tafsiran iaitu tafwidh dan takwil secara serentak:

وفي قوله: {يد الله فوق أيديهم}وجهان في التأويل: أحدهما: يد الله فوق أيديهم عند البيعة، لأنهم كانوا يبايعون الله ببيعتهم نبيه صلى الله عليه وسلم، والآخر: قوة الله فوق قوتهم في نصرة رسوله صلى الله عليه وسلم، لأنهم إنما بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على نصرته على العدو.

Pada firman-Nya: {يد الله فوق أيديهم} terdapat dua bentuk takwil.

Pertamanya, tangan Allah di atas tangan-tangan mereka ketika baiah kerana mereka ketika itu berbaiah kepada Allah apabila mereka berbaiah dengan Nabi-Nya SAW.

Keduanya: Kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka pada membela Rasul-Nya SAW kerana mereka berbaiah dengan Rasulullah SAW untuk membelanya berhadapan dengan musuh.

Kesimpulan

Nukilan-nukilan di atas dengan jelas menunjukkan bahawa para Salaf mentafwidh sifat-sifat yang disandarkan kepada Allah SWT. Namun begitu, pentakwilan pada sesebahagian sifat adalah dibenarkan dan bersifat minimum dan ia tidak membawa kepada ta'til (menafikan sifat-sifat Allah SWT).

Wallahu a'lam.

BERI LESEN UNTUK HALAL JUDI 'PENDEK AKAL'.

Cukuplah dengan pelbagai gejala sosial yang dilakukan secara 'halal' atau secara 'haram'. Menghalalkan perkara haram menggunakan hujah akal dan 'cukai' akan mengundang bala dan bencana kepada masyarakat. Selepas ini mungkin pelacuran juga dibenarkan atas alasan rugi kutipan cukai sebab ia dilakukan secara haram! Semoga umat Islam dan masyarakat bukan Islam akan terlindung dari bencana judi yang merosakkan institusi keluarga dan masyarakat. Sila klik pada tajuk untuk membaca terus dari Harakahdaily 6 Jun 2010, atau baca di bawah. Selamat membaca.


Beri lesen untuk halal judi ‘pendek akal’


Harakahdaily

KUALA LUMPUR, 5 Jun: Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia (JIM) menyifatkan mereka yang meluluskan lesen judi kerana mahu menyekat aktiviti 'judi haram' adalah golongan `pendek akal’. Setiausahanya, Nahar Mohd Noor berkata, bukan caranya untuk ‘menghalalkan’ judi dengan mengeluarkan lesen judi.

Beliau berkata, jika demikian kemungkinan pelacuran dilesenkan untuk menghalalkannya.

“Orang pendek akal melakukan demikian,” ujarnya ketika menyampaikan ucapan ringkas pada Pelancaran Gerakan Rakyat Membantah Judi (GMJ) di hadapan sebuah kompleks membeli belah di Jalan Tuanku Abdul Rahman, di sini, petang ini.

Turut berucap ialah Pengerusi GMJ, Mohd Azami Abdul Hamid dan wakil sebahagian daripada 21 badan bukan kerajaan (NGO) yang menyertai gerakan itu.

Mereka turut menyebarkan risalah mengenai Himpunan 100,000 Rakyat Membantah Judi Sukan yang akan diadakan pada 3 Julai ini untuk menyampaikan memorandum kepada Yang di-Pertuan Agong di Istana Negara.

Nahar menegaskan bahawa perkara yang buruk dan haram seperti judi tidak boleh diatasi dengan cara memberi lesen. Katanya lagi, tindakan kerajaan meluluskan lesen judi bola sepak Piala Dunia akan menyebabkan rakyat terus terperangkap dengan ketagihan judi.

Menurutnya, kajian menunjukkan mereka yang terperangkap dengan kes along kerana terlibat dengan perjudian.

Berucap pada majlis yang sama, Setiausaha Abim, Rahimi Abdul Rahman pula melahirkan rasa kesal dan kecewa kerana bantahan rakyat terhadap judi sukan itu tidak disambut oleh media arus perdana.

Sehubungan itu, beliau berharap media arus perdana turut memainkan peranan untuk membantah kelulusan lesen judi itu bagi menyedarkan masyarakat.

Obama..oh..Obama... Palestin Berdarah Lagi

Terasa untuk berkongsi kesedihan dan kemarahan yang meluap terhadap peristiwa yang berlaku di perairan Gaza.

Bila Obama dipilih menjadi Presiden US, ramai menaruh harapan kononnya Palestin akan lebih terbela... Itulah harapan demi harapan apabila berlakunya pertukaran pemimpin di USA.  Ramailah penganalisis politik membuat pelbagai ramalan. Inilah harapan palsu.....

Yang pasti Palestin tetap ditindas. Sekiranya masyarakat antarabangsa yang menyertai 'rombongan kemanusia GAZA yang tidak bersenjata' boleh dibunuh sedemikian rupa, apalagi kiranya anak-anak bumi Palestion sendiri.....

Semoga Allah SWT memberikan 'syahadah' kepada mereka yang terkorban dalam rombongan tersebut. Semoga Palestin dan Masjidil Aqsa terbebas jua akhirnya nanti....yang pastinya, Palestin bebas bukan di tangan Obama..tetapi di tangan pemuda-pemudi Islam sendiri...Semoga darah sukarelawan menjadi baja kepada pembebasan Palestin...Insya Allah..wa fathun qariiib...

Abu al-'Izz

BERPOLITIK......

Pada bulan April 2010 yang lepas, saya ada membuat sedikit komen 'kedua-dua calon saya tak minat' ketika saya membuat posting gambar-gambar perjalanan saya ke Timur Tengah. Berkebetulan dekat dengan pilihanraya Hulu Selangor. Ada juga yang menghantar komen mengatakan saya buta politik.

Bukan berhasrat mempertahankan diri, saya tidak bercadang untuk memberi sebarang komen berkaitan dengan 'politik kepartian'. Saya memerhati politik tetapi bukan penganalisis politik. Namun saya mengundi dan menyintai perjuangan Islam... dan seterusnya..... namun tidak semestinya saya menyetujui setiap strategi dan ijtihad sahabat-sahabat kita yang melalui jalan ini...contohnya dalam isu kalimah Allah, saya lebih bersetuju dengan NGO Islam dan Dato' Dr Haron Din yang menentang Gereja Kristian menterjemahkan perkataan 'God' kepada kalimah Allah dalam bible bahasa Melayu..... minta mereka tukar dulu kalimah GOD kepada Allah dalam bible Inggeris di seluruh dunia......baru kita bicara untuk membenarkan pengunaan kalimah Allah..... dan berkenaan politik kepartian, tidak semestinya saya menyetujui calon-calon yang banyak mengguris isu-isu Shariah....walaupun dia seorang Islam...

Lebih menyusahkan untuk saya mempercayai golongan ini, bila keluar negara, walau dulu pemimpinnya pernah dianggap sebagai kader perjuangan Islam dan sekarang ni rapat dengan pemimpin-pemimpin parti Islam....namun kini dia menunjukkan sikap pluralisme agama (nampak sangat dakwah sahabat-sahabat kita dalam parti Islam tak berkesan di jiwanya). Dikatakan pula kolot bagi sesiapa yang hanya mempercayai kebenaran pada 'satu agama'. Saya tidak mempercayai golongan ini akan mendaulatkan agama Allah SWT melalui politik kepartian mereka.... bahkan akan memberi masalah pada suatu hari nanti .........

Sebab itu, mungkin saya lebih cenderung untuk berpolitik dengan cara saya iaitu membahaskan sesuatu isu secara akademik, separa akademik atau suatu perbincangan yang berbentuk 'relaks' di alam maya ini. Ini memberi kebebasan kepada saya untuk menulis dan mengkritik......

Manakala di alam nyata, sesekali membuat pengajian di masjid dan surau, membentang kertas-kertas kerja di seminar dan persidangan. Sesekali menulis di dada akhbar sekiranya mereka sudi menerbitkannya. Mungkin inilah politik saya buat masa ini termasuklah mendidik anak-anak didik saya ke arah keredhaan Allah SWT.

Di masa depan siapa tahu, mana tahu saya boleh berubah.......... cuma yang pastinya, untuk kita berubah ke arah lebih baik... Insya Allah...Wallahu a'lam.

Abu al-'Izz

BAHANA TAASUB

Kita dikejutkan dengan laporan Berita Harian semalam 20 Mei 2010, yang mendedahkan kepercayaan baru bekas pengikut al-Arqam iaitu Abuya mereka, Asaari Muhammad 'tidak mati dan akan kembali'. Slogan baru mereka: 'Kalahkan nafsu Abuya pulang' adalan slogan yang akan mengaburi pengikutnya sampai hari kiamat.

Saya juga dikejutkan dengan panggilan wartawan Berita Harian untuk menemuramah saya mengenai 'suatu sandiwara' baru ini. Mungkin disebabkan saya pernah mendekati kumpulan ini ketika bersekolah dahulu. Dalam hati saya, susah mengubah mereka yang taksub kepada kumpulan ini. Datang apapun hujah, mereka ada takwil mereka sendiri. Mereka mengatakan 'masa akan menentukan'. Ruginya hidup, membiarkan masa berlalu berpegang pada perkara yang sia-sia dan boleh memudaratkan hidup dunia dan akhirat.

Mengenai dakwaan ghaib, saya pernah menjangkakan perkara ini bila berbual dengan rakan-rakan yang gemar membuat pengamatan terhadap kumpulan ini. Antara soalan cepumas saya: Apa berlaku nanti, sekiranya Abuya mereka meninggal dunia? Mereka senyap tak menjangka soalan tersebut. Saya nyatakan: Kemungkinan dia juga akan dianggap ghaib sebab mana mungkin dah mengaku jadi Bani Tamim dan sebagai pembantu Imam Mahdi, tiba-tiba Imam Mahdi belum turun, pembantunya dah meninggal. Justeru, untuk membenarkan 'cerita tersebut', dia perlu 'dighaibkan'! Dan tidak disangka-sangka, kajian pola pemikiran mereka ini menjadi benar. Akan ada juga orang lain yang akan menerima 'mesej-mesej' samada dari Sheikh Suhaimi atau 'Abuya'.

Suatu hari nanti, pengikut-pengikut mereka akan bertanya: Apasal Abuya tak turun-turun kembali? Pemimpin mereka akan jawab: "Kamu belum berjaya kalahkan hawa nafsu". Jadi, slogan ini pun, akan dipakai sehingga kiamat.

Pada saya, ada beberapa perkara kenapa mereka perlu watak 'Abuya' tersebut:
i. Untuk membenarkan cerita-cerita indah 'pemuda Bani Tamim', memikul bendera Imam Mahdi, munculnya daulah dan sebagainya.
ii. Asaari atau 'Abuya' sebagai karakter menyatukan pengikut kerana dia mempunyai keupayaan tersebut. Bila dia meninggal, watak tersebut perlu dihidupkan di alam ghaib dan menjadi pengikat untuk memastikan ketaatan pengikut. Ia menjadi impak besar dalam perniagaan mereka yang hanya membayar 'sara hidup cukup makan' sahaja untuk ahli-ahli atas nama berjuang menegakkan Islam.

Inilah bahana taasub. Kepatuhan kepada guru tidak dipisahkan dari Ketaatan kepada Allah SWT. Kepatuhan kepada guru pula, tidak disuluh dengan neraca Syarak. Perkara-perkara ghaib dijadikan mainan dengan mencipta pelbagai fenomena untuk mengasyikkan pengikut.

Fatwa sudah dikeluarkan. Para ustaz dan guru-guru telah menentang aliran dan pembawaan kumpulan ini. Takdir Allah SWT juga telah datang apabila guru mereka menyambut panggilan ilahi. Malang apabila semua itu gagal membuka hati dan minda mereka. Lebih malang, mereka terpaksa mempercayai kepercayaan karut yang baru.

Secara peribadi, saya mendoakan semoga kerja dakwahnya pada zaman awal al-Arqam diterima oleh Allah SWT khususnya pada tahun 70an ke awal 90an, yang menjadikan al-Arqam ketika itu sebagai pencetus industri makanan halal Islam (ramai yang kenal dengan kicap dan sos tomato al-Arqam), memakai tudung dan purdah, industri Nasyid dengan Nadamurni, perkampungan Islam contoh, usaha dakwah di ceruk Sabah & Sarawak dan lain-lain. Bekas-bekas pengikut inilah (yang terus meninggalkan ajaran al-Arqam) yang kini menggerakkan pemakanan halal seperti  sebuah syarikat pengeluar pemakanan terkenal di Utara tanahair yang mengeluarkan makanan halal, kumpulan Nasyid Rabbani, Hijaz dan Raihan yang menerajui industri Nasyid, peneraju Koperasi Ukhwah yang juga menggerakkan aktiviti ekonomi Islam serta ramai individu lain berjaya dalam pelbagai aktiviti perniagaan lain. Walaupun begitu, ramai juga yang hanyut ditelan oleh kealpaan diri dari cita-cita memperjuangkan Islam sehingga meninggalkan terus Islam sebagai satu cara hidup, lantas menjadikan mereka terlibat semula dengan segala kemungkaran.

Pada masa yang sama semoga segala kesalahannya diampuni Allah SWT di atas kesilapannya selepas itu apabila membawa al-Arqam/Rufaqa' melayari bahtera kerohanian yang tidak ketahuan. Setiap manusia tidak sunyi daripada kesalahan. Mana tahu, peranan mentaksubkan pengikut-pengikut mereka, dimainkan juga oleh orang lain setelah kesihatan Abuya mereka semakin merosot sejak 2004 yang lalu dan secara realitimya ditakbir oleh orang lain dan bukan Abuya mereka sejak tempoh itu.

Di sudut ilmu Islam, pembawaan kumpulan ini telah dan akan membawa imej yang negatif kepada aliran tasauf. Tasauf akan terus dinegatifkan disebabkan pembawaan kumpulan ini yang lari dari 'mainstream' umat. Tasauf yang asalnya murni, telah dipalitkan dengan perlakuan ini. Beruntunglah kalau kita mempunyai tokoh seperti al-Imam al-Qusyairi yang cuba menghilangkan 'al-syatahat al-sufiyyah' dan memurnikan kembali pembawaan sufi.

Lebih sayang lagi, di kalangan mereka mempunyai semangat perjuangan Islam yang tinggi, namun tersilap langkah memilih perjuangan al-Arqam (bekas al-Arqam) yang telah berubah dari perjuangan asal pertubuhan ini diperingkat awal penubuhannya.

Pengajarannya, tuntutlah ilmu dari ramai guru dan bukan dari kelompok kumpulan kita sahaja untuk mengelakkan bahana taasub. Berhati-hatilah dengan 'al-kazzab' (pendusta) dalam agama, samada dari aliran tasauf, wahhabi, salafi dan sebagainya. Periksalah kata-kata imam-imam yang disandarkan, sebabnya kebanyakkan imam-imam muktabar berkemungkinan tidak mengatakan sedemikian, tetapi nama mereka digunakan sewenang-wenangnya.

Allahu al-Musta'an. Semoga kita semua dianugerahkan Allah SWT dengan jalan yang lurus.

Abu al-'Izz

JANGAN SAKITI RASULULLAH

Alhamdulillah, jawapan yang lebih menyeluruh oleh Sheikh Fuad. Terguris hati bila ada usaha yang mahu 'menjuarai mengkufurkan ibubapa Nabi SAW atas alasan dan atas nama 'pejuang sunnah'. Pejuang sunnah sebenarnya amat rapat 'periwayatan' dan hubungan kerohaniannya dengan Rasulullah SAW. Namun apakan daya, ramai yang mendakwa dirinya sebagai 'perawi-perawi hadis dan pejuangnya' namun gersang di sudut kerohaniannya dengan Rasulullah SAW. Selamat membaca artikel di bawah, atau klik tajuk di atas untuk membaca terus dari Utusan Malaysia, 7 Mei 2010.

Jangan Sakiti Nabi


Oleh Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki (Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan dan Penasihat, Yayasan Sofa Negeri Sembilan)

Sesiapapun akan merasa sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapanya disebut-sebut dihadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada diantara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya. Keburukan apakah yang lebih besar daripada kekufuran dan kekufuran siapakah yang lebih jelas daripada Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT terhadapnya terakam jelas di dalam al-Quran. Tetapi apabila sampai ke telinga Nabi SAW bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab dihadapan anak perempuannya yang Muslim, Nabi SAW telah melarang dan menegur perbuatan ini dengan sabdanya, “Jangan engkau mencerca mereka yang mati lalu engkau menyakiti mereka yang hidup.” sabda Nabi SAW (riwayat al-Tirmizi).

Jika itulah sikap Nabi SAW dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan ayah Nabi SAW sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam Neraka? Adakah Nabi SAW tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apapun niat si penyebut? Lebih buruk lagi keadaannya jika diinsafi bahawa pandangan yang ibu dan ayah Nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama umat ini. Maka kenyataan tersebut turut merupakan suatu pendustaan dalam isu yang begitu dekat dengan kekasih Allah SWT dan makhlukNya yang paling mulia.

Malangnya, akhir-akhir ini, telah beberapa kali dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW itu kufur dan berada dalam Neraka di ketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh para pendakwah yang popular dan dikenali ramai. Dalam keadaan begitu tidak mustahil akan ramai ahli masyarakat yang tidak berkeahlian akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulang-ngulangkan kalimah yang pastinya menyakiti Nabi SAW itu. Mahukah kita jika umat Islam di Malaysia sampai terhitung sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti Nabi SAW? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan RasulNya?

Isu Yang Tak Patut Ditimbulkan

Jika diteliti secara insaf, sebenarnya tidak terdapat satu sebab pun yang munasabah untuk isu status ibu dan bapa Nabi SAW kita ungkit dan timbulkan di tengah-tengah masyarakat kita. Jika tidak ditimbulkan isu ini, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi SAW. Sikap ini adalah sikap yang lebih tepat dan berasas, seperti yang akan kita huraikan. Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini adalah suatu sikap yang bercanggah dengan hadis, apakah isu ini menempati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan. Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi SAW telah begitu merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?

Selain kerana tiada keperluan jelas untuk ditimbulkan, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka kerana untuk benar-benar menanggapinya secara adil menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus. Kenapalah kita perlu menyibukkan masyarakat awam dengan persoalan-persoalan yang tidak mudah atau tidak mampu untuk mereka sikapi dengan adil?

Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu-isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Walaupun kita sangat keberatan membahaskannya, tetapi apabila sudah ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajiblah pula penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.

Fahaman Yang Lebih Sejahtera

Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi SAW adalah kufur dan berada dalam Neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Dalam salah satu daripadanya, Nabi SAW bersabda bahawa Baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu Baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya. Dalam hadis kedua, Nabi SAW diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah Baginda sendiri berada dalam neraka. Walaupun sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini adalah suatu yang biasa berlaku dalam kita berinteraksi dengan hadis. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.

Berdasarkan kaedah-kaedah yang dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas sebenarnya tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi SAW adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219, surah al-Syu`ara’ yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu `Abbas RA, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi SAW telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi dikalangan nenek moyang yang sujud dan beriman. Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi SAW pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi SAW melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.

Maksud zahir hadis-hadis ini juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan Rasul-rasulNya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israa’:15, al-An`aam:131, al-Syu`araa’, al-Nisaa’:165). Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad SAW sebelum kebangkitan Baginda (Saba’:44, al-Qasas:46). Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi SAW sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada dizaman yang tiada rasul padanya yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.

Ada juga pandangan ulama yang mentakwilkan makna ‘abi’ dalam hadis kedua yang zahirnya bermaksud ‘ayah’ kepada Abu Talib atau Abu Lahab, bapa-bapa saudara Nabi SAW dan bukannya Abdullah, bapa Baginda SAW. Penggunaan panggilan sebegini memang berlaku dalam bahasa arab dan dalam al-Quran sendiri dalam kes Nabi Ibrahim AS (al-An`aam : 74). Ada juga pandangan ulama’ bahawa kedua-dua hadis riwayat Muslim itu memang perlu ditakwilkan kerana makna zahirnya bercanggah. Jika ibu Nabi SAW benar-benar kafir, Nabi SAW tidak akan diizinkan Allah SWT untuk menziarahi kuburnya.

Kita juga telah menyentuh bagaimana mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW berada di dalam neraka akan menyakiti Nabi SAW. Menyakiti Nabi dengan apa cara sekalipun adalah jelas diancam di dalam al-Quran dengan laknat Allah SWT di dunia dan akhirat serta dijanjikan dengan siksa yang pedih dan hina (al-Tawbah:61 dan al-Ahzab:57). Melihatkan betapa besarnya kesalahan ini, tidak hairanlah Saidina Umar bin Abdul Aziz ada dilaporkan telah mengancam seorang pegawainya yang mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW musyrik dengan hukuman dipotong lidahnya, dipotong tangan dan kakinya dan dipancung kepalanya. Lalu pegawai itu dilarang memegang apa-apa jawatan sepanjang khilafahnya.(Tarikh Ibn `Asakir). Imam al-Alusi (m.1127H) pula dalam Tafsir Ruh al-Maaninya ada memberi amaran keras, “Aku bimbangkan kekufuran terhadap seseorang yang menuduh ibu dan ayah Nabi SAW (kufur) (Jilid 11, ms.207).

Perincian dan huraian lanjut tentang pandangan para ulama yang membela ibu dan bapa Nabi SAW boleh didapati dalam beberapa kitab termasuk kitab- kitab khusus karangan Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Masalik al-Hunafa dan al-Ta`dzim wal Minnah, kitab al-Hujaj al-Wadhihaat karya ulama’ Makkah, Al-`Allamah Sayyid Ishaq Azzuz, kitab Sadad al-Din oleh Imam al-Barzanji, kitab Hadyu al-Nairain karya al-Allamah Prof.Dr.Judah al-Mahdi dari Universiti al-Azhar Mesir dan fatwa Mufti Mesir, Al-Syeikh Dr.Ali Jum`ah dalam koleksi fatwanya, al-Bayan. InshaAllah dalam masa terdekat, kami akan mengeluarkan terjemahan dan sedutan daripada kitab-kitab ini dalam bahasa Melayu.

Jelas daripada perbahasan ringkas kita ini bahawa, jika kita mahu, ruang untuk kita mempertahankan keimanan dan terselamatnya ibu dan bapa Nabi SAW yang mulia adalah luas terbentang. Kalaulah bersangka baik itu terpuji, maka apakah lagi situasi yang lebih utama untuk kita bersangka baik selain dalam isu ini yang membabitkan hak kekasih dan makhluk yang paling dimuliakan oleh Allah SWT. Ia juga sebenarnya adalah sangka baik kita terhadap Allah SWT sendiri yang Maha Kaya lagi Berkuasa untuk meletakkan zuriat kekasihNya dalam rantaian keturunan hamba-hambaNya yang terpilih.

Di sebalik episod yang sangat mengguris hati ini mungkin ada beberapa hikmah dan pengajaran yang perlu diambil. Para penceramah yang giat mengisi ruang dakwah di tengah masyarakat mestilah sangat berhati-hati dalam memilih kandungan dan mesej dakwah mereka. Bersama populariti dan kemasyhuran itu datangnya amanah dan pertanggungjawaban. Bagi masyarakat am pula, di zaman ledakan informasi ini yang turut menyaksikan informasi agama turut tersebar tanpa kawalan, mereka perlulah lebih berhati-hati dalam mempercayai apa yang mereka baca dan dengar. Maklumat agama yang keluar di akhbar, terdengar di radio, tersiar di tv dan popular di internet tidaklah semestinya terjamin betul dan benar. Dalam bab agama, janganlah kita malas mengkaji dan mempastikan kerana akhirat kitalah yang jadi pertaruhannya. Isu ini juga adalah satu contoh jelas bagaimana sikap terlalu merujuk kepada Sunnah tanpa berpandukan kaedah dan panduan para ulama muktabar adalah sikap yang silap dan merbahaya. Janganlah kita mudah terbawa-bawa dengan sesetengah aliran yang mendakwa sebagai menjuarai Sunnah sedangkan hakikatnya mereka sering menzalimi Sunnah dan yang empunya Sunnah SAW. Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan mereka yang sentiasa menggembirakan dan mempertahankan kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.

HURAIAN IBUBAPA NABI DALAM SYURGA

Alhamdulillah Us Farid Ravi kelihatan membetulkan huraian pertamanya (minggu sebelumnya) mengenai status ibubapa Rasulullah SAW dengan lebih berhati-hati. Saya berminat dengan cara huraiannya dalam ruangan soal-jawab ini sebelum ini, tapi saya melihat sedikit kegopohan pada huraiannya yang lepas mengenai status ibubapa Nabi SAW. Tahniah kepada sahabat-sahabat yang menghantar hujah-hujah kepada Us Farid untuk menilai semula jawapannya. Walaupun artikel ini sedikit sebanyak mengubah jawapan yang lepas, namun kesan artikel lepas mungkin sukar dikembalikan. Selamat membaca jawapan di bawah, atau klik terus untuk membaca dari Urusan Malaysia, 6 Mei 2010.

Huraian ibu bapa nabi dalam syurga

SOALAN

Saya membaca dengan teliti jawapan tentang status ibu bapa Nabi dalam jawapan minggu lalu. Cuma, ada pendapat yang mengatakan ibu bapa Nabi berada dalam syurga. Boleh ustaz huraikan?



JAWAPAN:


PENDAPAT ulama yang mengatakan ibu bapa nabi SAW di dalam syurga. Kebanyakan ulama tidak suka berbincang topik ini termasuklah saya atas dua alasan. Yang pertama apa kepentingan tajuk ini, dan keduanya apa manfaat yang diperolehi sesudah kita bincangkan suatu yang menjadi hak Allah SWT.


Namun, minggu lepas soalan ini dijawab. Sebenarnya, soalan sebegini dikhuatiri akan menyinggung Rasulullah SAW.
Oleh itu harus dielak membincangkan perkara yang menjadi hak mutlak Allah SWT. Kita wajib beriman bahawa, syurga itu adalah hak Allah neraka juga adalah hak Allah SWT.


Keputusan muktamad siapa ke syurga dan neraka juga menjadi hak Allah SWT. Allah akan memasukkan ke dalam syurga-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya dan akan dihantar ke neraka sesiapa yang dikehendaki-Nya.


Kita yakin dengan sepenuh hati bahawa sifat Rahmat mengatasi sifat kemurkaan-Nya. Allah SWT berfirman yang bermaksud: …Ia telah mewajibkan atas diri-Nya memberi rahmat… (al-An'am: 12)


Di dalam mentafsirkan ayat ini Sayyid Qutub telah memberi huraian yang sangat menarik. Jelas beliau: "Allah SWT telah menetapkan rahmat dengan kehendak dan kemahuan-Nya, ini merupakan keadaan ketetapan-Nya ke atas ciptaan-Nya, dan itu jugalah kaedah yang dilimpahkan ke atas ciptaan-Nya di dunia mahupun di akhirat…" (Sayyid Qutub, Fii Zilal al-Quran, jld: 2, hlm: 1048, lihat Muhammad al-Tahir ibn 'Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, jld: 3, hlm: 151)


Al-Tabrisiy berpendapat: "Allah SWT telah mewajibkan atas diri-Nya memberi nikmat rahmat kepada ciptaan-Nya". (al-Fadl Hasan al-Fadl al-Tabrisiy, jld: 4, hlm:11)


Allah berfirman yang bermaksud: …Tuhan kamu telah mewajibkan atas diri-Nya sendiri akan memberi rahmat…(al-An'am: 54).


Sebahagian ulama berpendapat ibu bapa Nabi SAW berada dalam syurga dengan beberapa alasan yang berikut:

1- Sesungguhnya keturunan bapa Nabi SAW, Abdullah bin Abdul Mutalib dan bonda Nabi SAW, Aminah daripada Nabi Adam a.s hingga Abdullah bin Abdul Mutalib tidak ada yang kafir, ini kerana keturunan asal Nabi SAW adalah suci dan baik.

Firman Allah yang bermaksud: Sesungguhnya golongan musyrikin adalah najis…(al-Taubah: 28). Najis dalam ayat ini bermaksud kotornya akidah mereka kerana menyembah selain Allah. (Fakhruddin al-Razi, tafsir al-Kabir, jld: 16, hlm: 21, lihat Muhammad al-Tahir ibn 'Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, jld: 3, hlm: 151)


Sehingga kini tiada nas secara jelas sama ada daripada ayat al-Quran mahupun hadis atau mana-mana buku tarikh (sejarah) yang membuktikan bahawa ibu bapa Nabi SAW terlibat dalam penyembahan berhala.


Ini bermaksud mereka suci daripada melakukan amalan jahiliah. Dalam hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim baginda bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya Allah telah memilih bani kinanah daripada keturunan Nabi Ismail lalu memilih kaum Quraisy daripada kalangan bani kinanah, daripada Quraisy memilih bani Hashim lalu Allah memilihku daripada keturunan bani Hashim. (riwayat Muslim, Sahih Muslim, no: 5897, Kitab: al-Fadail, Bab: Fadl Nasab al-Nabiy, jld: 15, hlm: 38)


Asal usul keturunan Rasulullah SAW bersusur galur dan ada rantaian yang sah daripada Nabi Ismail a.s daripada Nabi Ibrahim a.s.

Doa Nabi Ibrahim a.s melalui firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua (Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail): orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepadamu, dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (al-Baqarah: 128).


2- Dalam hadis yang dikeluarkan oleh Abu Nuaim, al-Thabariy dan Ibn 'Asakir daripada Rasulullah SAW, baginda bersabda yang bermaksud: "Aku telah keluar daripada hasil nikah dan bukan daripada keturunan yang rosak, sedang aku adalah daripada keturunan Adam sehingga telah dilahirkan akan aku oleh Ibu dan Ayahku sedang aku tidak pernah ditimpa sebarang perbuatan jahat orang jahiliah". (al-Sayuti, al-Dur al-Manthur, jld:3, hlm: 294)


Dalam riwayat yang lain daripada Abu Nuaim al-Asbahaniy, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Ibu bapaku tidak pernah (beramal) dengan amalan jahiliah (menyembah berhala) sedang Allah SWT mengeluarkan daku daripada asal-usul yang baik ke rahim yang yang suci bersih (solid) sedang tidak bercambah kepada dua melainkan aku adalah yang terbaik daripada keduanya. (al-Sayuti, al-Dur al-Manthur, jld: 3, hlm: 294)


3- Imam Jalaluddin al-Sayuti di dalam karya beliau Masalik al-hunafa' fi Islam waaliday al-Mustafa membuat ketetapan seperti berikut: "Sesungguhnya jalan hidup kedua-dua mereka (ibu bapa Nabi SAW) adalah meninggal sebelum baginda di utus menjadi Rasul dan tiada penyiksaan sebelum itu kerana risalah Islam belum sampai kepada mereka berdua.

Keadaan ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: …Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah. (al-Israk: 15)


Pak Hamka di dalam tafsirnya menyebut: "ertinya tidaklah Allah sewenang-wenang saja memasukkan hamba-Nya ke neraka lantaran satu kesalahan sedang mereka belum diutus seorang Rasul pun". (Prof. Dr. Hamka, jld: 6, hlm: 4,024)


Berdasar ayat ini sepakat al-'Asyairah daripada kalangan ahli Kalam dan Usul, begitu juga dengan ulama al-Syafieyah daripada kalangan fuqaha berpendapat, sesiapa yang meninggal sebelum sampai kepada mereka dakwah maka meninggallah mereka dalam keadaan selamat (bebas daripada api neraka).


4- Tidak tersabit secara jelas yang mereka berdua (ibu dan ayah Nabi SAW) pernah menyembah berhala. Maka dan mereka adalah terdiri daripada kalangan ahli fatrah (tempoh belum sampai utusan Allah).


Datuk mereka adalah Ibrahim a.s seperti mana terdapat kumpulan daripada keturunan ini menyembah Allah SWT yang masih beriman kepada Allah SWT seperti Zaid bin Amru bin Nufail dan Warqah bin Naufal.


Lalu pandangan inilah yang didokong dan disokong oleh sekumpulan ulama seperti Imam Fakhruddin al-Raziy.

Kesimpulannya, mengikut sebahagian ulama, ibu bapa Nabi saw di dalam syurga. Ini kerana mereka tidak terlibat dengan aktiviti jahiliah, dan mereka tergolong dalam ahli fatrah.

TAJDID: ANTARA HAKIKAT DAN DAKWAAN

Saya tertarik dengan artikel Tajdid yang disiarkan oleh Utusan Malaysia pada hari ini, 27 April 2010 di saat-saat ramai yang ingin jadi 'mujaddid'. Hebat juga negara kita, ramai melahirkan 'mujaddid-mijaddid' pada setiap dekad. Saya bernasib baik kerana mendapat kiriman artikel penuh Yayasan Sofa. Di bawah ini saya siarkan artikel penuh tersebut. Buat pembaca yang ingin membaca artikel di Utusan, sila klik pada tajuk (Artikel diedit sedikit oleh Utusan mungkin kerana kekangan ruangan). Selamat membaca.


Tajdid : Antara Hakikat dan Dakwaan

Oleh: Panel Yayasan Sofa, Negeri Sembilan.

Di dalam dua tulisan yang lepas, kita telah cuba menjelaskan tentang falsafah dan kerangka sebenar Tajdid atau pembaharuan. Tajdid dan para Mujaddid, iaitu mereka yang memikul amanah tugas ini, adalah sangat mulia dan terpuji kedudukannya dalam Islam jika betul fahamnya dan kena tempatnya. Dengan penjelasan itu adalah diharapkan agar kita akan lebih mudah membezakan antara yang Tajdid hakiki dan yang sekadar dakwaan. Memang ada mereka yang mengaku dan mendakwa sebagai penggerak Tajdid sedangkan Tajdid yang hakiki tiada kena mengena dengan apa yang mereka gerakkan. Bak kata pepatah Arab, “Mereka semua mendakwa sebagai kekasih Laila sedangkan Laila jauh daripada semua dakwaan itu!”. Tanpa kerangka faham yang betul, orang awam sukar hendak membezakan antara yang hakiki dan yang dakwaan kerana kedua-duanya menggunakan ayat al-Quran dan hadis dalam hujjah mereka. Kadang-kadang ayat dan hadis yang sama yang dipetik walaupun berlainan syarahnya. Pepatah mengenai Laila di atas pun biasa dipetik oleh Mujaddid dakwaan untuk menyerang mereka yang tidak sefahaman!

Oleh itu untuk keselamatan agama mereka, sangat penting bagi masyarakat awam berpegang dengan petua untuk membezakan antara Tajdid Hakiki dan Dakwaan. Antara petuanya yang utama adalah dengan memeriksa apa yang jadi sasaran Tajdid seseorang atau sesuatu aliran. Apakah yang mahu ditajdidkan itu ajaran dan prinsip Islam itu sendiri atau fikrah dan sikap orang, masyarakat, negara dan Umat Islam. Kita tegaskan lagi bahawa prinsip dan ajaran Islam itu tidak perlu lagi ditajdid terutamanya oleh kita yang bukannya berada dikurun-kurun awal Islam. Para Mujaddid hakiki daripada generasi terawal pun bukannya mengubah isi dan hakikat Islam itu tetapi sebaliknya sekadar menyusun, memperkemaskan istilah, menghuraikan ajaran Islam. Segalanya tidak lari dari kerangka dan isi asal Islam. Selebihnya mereka berperanan memurnikan kefahaman dan penghayatan umat di zaman mereka terhadap ajaran dan prinsip Islam. Hari ini, Tajdid yang boleh dibenarkan terhadap ajaran Islam sepatutnya terbatas terhadap usaha memperelokkan penjelasan dan persembahannya, agar jelas keterkaitannya dan kesesuaiannya dengan realiti semasa.

Orang, masyarakat dan Umat Islam itu sendiri sering lalai dan lupa. Ramai yang tidak menghayati. memahami dan mengamalkan Islam sama ada kerana kejahilan, kedegilan atau kelalaian. Maka tugas utama para Mujaddid zaman ini adalah mendidik yang jahil, mengingatkan yang lalai manakala yang degil perlu dicegah dan diajar. Mujaddid hakiki tidak sepatutnya lebih mengelirukan mereka yang jahil dan lalai dengan fahaman dan persoalan rantingan yang hakikatnya tidak menambah atau mengurangkan keimanan dan ketaqwaan mereka. Tidak sepatutnya menyibukkan diri dan orang lain untuk mengulangkaji, mempertikaikan dan merombak apa yang sudah baku dan muktabar dalam ajaran Islam. Mereka yang lalai dan degil pula perlu didakwah dengan akhlak Nabawi. Kalau ada yang terus berdegil menggunakan undang-undang dan kuasa yang adalah sebahagian daripada akhlak Nabawi dalam menanganinya.

Amal Bakti Mujaddid Silam

Sebagai tolok perbandingan dan piawai Tajdid hakiki, marilah kita soroti amal bakti tokoh-tokoh Mujaddid silam yang disepakati oleh majoriti umat.

Di kurun pertama, Khalifah Umar bin Abdul Aziz (61-101H) telah muncul sebagai model yang hidup ketaqwaan, keikhlasan, amanah dan zuhud, setelah nilai-nilai ini dikelabui pemerintahan sebelum beliau. Beliau turut memurnikan kembali fahaman dan aqidah umat antaranya dengan menghentikan amalan menghina dan merendahkan Saidina Ali dan Ahlul Bayt termasuk dalam khutbah-khutbah. Beliau juga mengasaskan dan menggalakkan usaha menghimpunkan hadis-hadis Nabi SAW. Zaman beliau turut dicorakkan kehadiran tokoh-tokoh ulama Tabiin seperti Imam al-Hasan al-Basri (21-101H) yang muncul sebagai antara penjaga aqidah dan akhlak umat serta merupakan antara Imam pengasas cabang ilmu akhlak dan keruhanian tasawwuf dalam Islam.

Zaman berikutnya, menyaksikan kemunculan Imam-imam Mazhab fiqh, Imam Abu Hanifah (80-150H), Imam Malik (94-179H), Imam al-Shafi`I (150-204H), Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H), yang akhirnya mengasaskan sistem Shariah dan hukum-hakam yang tersusun dan kemas. Suatu struktur fiqh yang bersifat kepelbagaian dalam kesatuan yang harmoni.

Apabila umat Islam diuji dengan pelbagai fahaman dan aqidah yang menyesatkan, muncullah Imam Abu al-Hasan al-Ash`ari (260-324H) memurnikan fahaman dan menyusun kaedah-kaedah Aqidah Islam. Tugas yang hampir sama ditunaikan kemudiannya dengan penuh amanah oleh al-Imam al-Ghazali (450-505H) yang turut meninggalkan sumbangan penting dalam perkembangan cabang-cabang ilmu Tasawwuf, Usul al-Fiqh dan Fiqh. Di era yang sama muncul tokoh keruhanian tasawwuf-tarikat, Syeikh `Abd Qadir al-Jilani (470-561H) yang menyambung usaha Imam al-Ghazali di bidang ini dan menyusun pendekatan keruhanian yang lebih khusus. Kesan dan keberkatan usaha pemurnian Aqidah-Shariah-Akhlak generasi al-Ghazali dan al-Jilani ini akhirnya memungkinkan kemunculan Mujaddid Mujahid, Sultan Salahuddin al-Ayyubi (w.589H)dan generasinya yang telah berjaya mengembalikan al-Aqsa ke tangan umat islam.

Jika diteliti dengan insaf, amal-bakti para tokoh Mujaddid silam ini adalah semuanya bersumberkan acuan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah SAW. Mereka kemudiannya berkhidmat menghuraikan, menyusun dan memperkembangkannya lagi agar lebih mudah dihayati dan diamalkan oleh Umat. Usaha mereka jelas bersifat suatu kesinambungan atas warisan generasi sebelumnya dan bukannya membina sesudah meruntuhkan warisan yang ada. Juga dapat diperhatikan bahawa para Mujaddid ini berjalan atas jalan rahmat dan kasih sayang sesama Islam tetapi tegas terhadap para Kuffar dan kekufuran serta ajaran yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam.

Gerakan Pendakwa Mujaddid

Berbanding dengan warisan para Mujaddid silam, kita lihat ada tokoh dan gerakan yang mendakwa Tajdid hakikatnya membawa fahaman yang ganjil dan bertentangan dengan asas Quran dan Sunnah yang diperjuangkan oleh warisan para Mujaddid silam. Oleh sebab itu, mereka terpaksa berusaha terlebih dahulu untuk meruntuhkan warisan para Mujaddid silam agar barulah fahaman mereka dapat dibina di atas runtuhan itu. Maka kita perhatikan gerakan ‘Tajdid’ mereka penuh dengan mesej yang mempertikaikan dan menimbulkan keraguan terhadap warisan para Mujaddid silam.

Jika para Mujaddid silam menumpukan kepada persoalan yang lebih mustahak dan membina, para pendakwa Tajdid masih berkeras mahu mentajdidkan fahaman terhadap persoalan Bid`ah dan Khilafiyyah dalam Islam. Berkeras mempertikaikan kemurnian aqidah dan kesahihan amalan majoriti umat Islam.

Kita bukannya mahu mempertikaikan niat dan semangat mereka, tetapi niat dan semangat tinggi tanpa panduan ilmu yang benarlah yang telah mendorong puak Khawarij berkeras menentang Saidina Ali dan majoriti umat di zamannya. Dalam kita memperjuangkan agama, kita semua juga harus sentiasa mewaspadai datangnya penyakit hati seperti `ujub, takabbur dan hubbul jah dan hubbul riyasah (sukakan kedudukan dan pangkat). Penyakit-penyakit hati ini menjadi fokus ilmu tasawwuf tetapi masalahnya, para pendakwa Tajdid ini rata-rata cenderung anti atau meminggirkan tasawwuf!

Kita menasihatkan masyarakat awam agar amat berhati-hati dengan mereka yang mendakwa Tajdid di kalangan kita. Perhatikanlah betul-betul apa isu-isu yang diperjuangkan. Analisalah sikap mereka terhadap warisan ilmu para Mujaddid silam. Istikharahkanlah dan syurakanlah dengan orang-orang yang lebih mengkhusus dan lebih berpengalaman. Janganlah mudah menerima momokan dan ditakutkan dengan ‘hantu’ tarikat, tasawwuf, taklid buta, taasub mazhab, bid`ah, khurafat dan sebagainya. Kajilah dengan insaf dan teliti hakikat dan makna sebenar kalimah-kalimah ini menurut fahaman arus perdana dalam Islam. Janganlah ketika kononnya hendak membuka dan memerdekakan minda beragama saudara, sebenarnya minda saudara telah cuba dikunci dengan momokan-momokan ini!

Semoga Allah memperkenalkan kepada kita para Mujaddidnya yang sebenar sama ada yang lepas atau yang sezaman dengan kita. Kita isytiharkan bahawa kita sangat mengasihi mereka kerana yakin bahawa Allah SWT turut mengasihi mereka. Kita mengasihi dan menghargai mereka sebagai penghulu dan bapa-bapa kita dalam agama. Semoga Allah menghimpunkan kita bersama dengan para Mujaddidnya di dunia dan di akhirat.