Pahala kepada sesiapa baca surah Yasin pada malam Jumaat..

Sempat membelek kitab al-Hafiz Abi Bakar Muhammad Syarafuddin al-Dimyati (wafat 705) yg bertajuk: "al-matjar al-Rabih fi thawab al-amal al-salih" (Pintu Perniagaan yg menguntungkan pada Pahala Amal Soleh) yg diterbitan oleh Maktabah Al-Asadi, Makkah.

Menurut al-Hafiz al-Dimyati: Ketahuilah aku menyebut dalam kitab ini semua amalan yg dinyatakan oleh Nabi SAW sebagai berpahala, namun bukan jenis-jenis hadis-hadis yang Nabi SAW melakukan atau memerintahkan buat.

 ثواب من قرأ يس ليلة الجمعة

٤٣٨- خرج الإصبهاني بإسناده عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من قرأ سورة يس في ليلة الجمعة غفر له.

Bermaksud: Al-isbahani mentakhrihkan hadis dengan sanadnya daripada Abi Hurairah Radiallahu taala anhu, bersabda Rasulullah SAW: "Sesiapa yang membaca Surah Yasin pada malam Jumaat, diampunkannya".

Taraf hadis jika al-Hafiz  al-Dimyati meriwatkan dengan menyebut 'perawi meriwayatkannya dengan sanadnya', hadis bertaraf daif sebagaimana kata Pentahqiq: Prof Dr Abdul Malik Duhaisy.

Saya katakan: "Ulama Nusantara menyusun amalan sebegini daripada dalil ini. Dan sesuatu yg diterima dlm ilmu hadis... boleh beramal dengan hadis daif yg ringan." Apatah lagi setiap huruf ayat Quran itu berpahala.

Selamat beramal.

Allahu al-musta'an.

Fb di https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1579491685451883&id=100001732002898

TADAH TANGAN KETIKA BERDOA

Selingan pagi Sabtu- Mengangkat tangan ketika berdoa termasuk ketika mendengar khatib berdoa.

قال الرملي في نهاية المحتاج: "(و) يسن (رفع يديه) فيه (أي في القنوت عندهم)، وفي سائر الأدعية اتباعاً، كما رواه البيهقي فيه بإسناد جيد، وفي سائر الأدعية الشيخان وغيرهما".

Berkata al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj:
Disunatkan menadah dua tangan ketika qunut. Demikian juga disunatkan menadah tangan pada semua doa sebagai ittiba' (mengikut kesunnahan menadah tangan ketika qunut) sebagimana diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang jayyid (baik) dan pada kesemua doa-doa sebagaimana riwayat Syaikhan dan selain daripada mereka.

وسئل ابن حجر الهيتمي في : "الفتاوى الفقهية الكبرى" عن رفع اليدين بعد فراغ الخطبتين يوم الجمعة هل هو مستحب أو بدعة؟
فأجاب : "رفع اليدين سنة في كل دعاء خارج الصلاة ونحوها ومن زعم أنه صلى الله عليه وسلم لم يرفعهما إلا في دعاء الاستسقاء فقد سها سهواً بيناً وغلط غلطاً فاحشاً، وعبارة العباب مع شرحي له: (يسن للداعي خارج الصلاة رفع يديه الطاهرتين) للاتباع ...
وقال : من ادعى حصرها فهو غالط غلطاً فاحشاً، وهذه لكونها مثبتة مقدمة على روايتهما كان صلى الله عليه وسلم لا يرفع يديه في شيء من الدعاء إلا في الاستسقاء، واستحب الخطابي كشفهما في سائر الأدعية، ويكره للخطيب رفعهما في حال الخطبة كما قاله البيهقي".

Ibn Hajar ditanya sebagaimana dalam kitabnya al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra mengenai menadah tangan berdoa selepas selesai dua khutbah Jumaat(doa di akhir khutbah) pada hari Jumaat, adakah ia mustahab atau bid'ah?

Beliau menjawab: tadah tangan berdoa adalah sunnah pada setiap doa di luar solat dan selainnya. Sesiapa yang menyangka Nabi sAW tidah menadah tangan kecuali pada doa istisqa, sesungguhnya dia telah ditimpa kelupaan yang nyata dan juga kesalahan yang serius.

Kata-kata al-Ubab: disunatkan menadah tangan berdoa ketika diluar solat adalah untuk ittiba. Dan berkata: Dan sesiapa yang mengkhususkan menadah tangan hanya utk doa istisqa, sesungguhnya telah nyata salah. ini adalah kerana hadis menadah tangan adalah menetapkan sesuatu(muthbitah) dan ia (hadis yg menetapkan)lebih utama ( dipegang dan diamalkan ) daripada hadis riwayat syaikhan yang menyebut Nabi SAW adalah tidak mengangkat tangan berdoa kecuali pada doa istisqa.

Al-Khattabi mengatakan mustahab menadah tangan keduanya pada semua doa, namun makruh pada khatib (tidak makruh pada makmum)  menadah tangan ketika berkhutbah sebagimana riwayat al-Baihaqi.

Habis nukilan...

Jadi amalkan menadah tangan ketika berdoa kerana ianya berpahala kerana mengikut Nabi SAW (ittibak)  yang menadah tangan ketika berdoa.

Allahu al-musta'an.

FATWA BIN BAZ MENGHARUSKAN KENDURI ARWAH

Klik link di bawah:

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=686871044713956&id=100001732002898

atau baca di bawah ini:

FATWA BIN BAZ MENGHARUSKAN KENDURI ARWAH, BERSELAWAT DAN BERISTIGHFAR UNTUK IBUBAPA YANG TELAH MENINGGAL DUNIA.

Assalamu alaikum warahmatullah,

Saya tertarik dengan Fatwa Shaykh Abdul Aziz bin Baz RH (Bekas Mufti Besar Saudi) yang MENGHARUSKAN KENDURI UNTUK IBUBAPA YANG TELAH MENINGGAL. Saya berharap selepas ini kita tak bergaduh lagi pasal isu sekecil ini sehingga mengeluarkan tuduhan sesat, bi...d'ah dan takfir. Bersatulah kita, usah diperbesarkan benda-benda khilaf.

Apabila ditanya mengenai kenduri untuk ibu-bapa yang telah meninggal dunia عشاء الوالدين). Beliau berkata:

عشاء الوالدين

س: الأخ أ. م. ع. من الرياض يقول في سؤاله: نسمع كثيرا عن عشاء الوالدين أو أحدهما، وله طرق متعددة، فبعض الناس يعمل عشاء خاصة في رمضان ويدعو له بعض العمال والفقراء، وبعضهم يخرجه للذين يفطرون في المسجد، وبعضهم يذبح ذبيحة ويوزعها على بعض الفقراء وعلى بعض جيرانه، فإذا كان هذا العشاء جائزا فما هي الصفة المناسبة له؟
ج: الصدقة للوالدين أو غيرهما من الأقارب مشروعة؛ لقول «النبي صلى الله عليه وسلم: لما سأله سائل قائلا: هل بقي من بر أبوي شيء أبرهما به بعد موتهما؟ قال نعم الصلاة عليهما والاستغفار لهما وإنفاذ عهدهما من بعدهما وإكرام صديقهما وصلة الرحم التي لا توصل إلا بهما
ولقوله صلى الله عليه وسلم: «إن من أبر البر أن يصل الرجل أهل ود أبيه » «وقوله صلى الله عليه وسلم لما سأله سائل قائلا: إن أمي ماتت ولم توص أفلها أجر إن تصدقت عنها؟ قال النبي صلى الله عليه وسلم نعم » ولعموم قوله صلى الله عليه وسلم: «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له (» .وهذه الصدقة لا مشاحة في تسميتها بعشاء الوالدين، أو صدقة الوالدين سواء كانت في رمضان أو غيرهما. وفق الله الجميع لما يرضيه.
الكتاب: مجموع فتاوى العلامة عبد العزيز بن باز رحمه الله، عبد العزيز بن عبد الله بن باز (المتوفى: 1420هـ)، أشرف على جمعه وطبعه: محمد بن سعد الشويعر

Saudara dari Riyadh bertanya: Kita banyak mendengar mengenai 'Asya' al-walidayn (makan malam iaitu kenduri) untuk kedua ibubapa atau kenduri untuk salah seorang daripada keduanya, dilakukan dengan pelbagai cara. Sesetengah orang menyediakan makan malam khusus pada bulan Ramadhan dan menjemput buruh-buruh dan orang-orang miskin; setengah orang menyediakan makanan berbuka di masjid; setengah orang menyembelih sembelihan dan membahagikannya kepada orang-orang miskin, dan kepada jiran-jirannya; jika sekiranya kenduri sebegini adalah harus (dibolehkan), apakah sifat sambutan-sambutan yang bersesuaian untuknya?

Jawab Shaykh: "Memberi sedekah untuk kedua ibu bapa atau kaum kerabat adalah suatu yang masyru' (ada dalam agama) berdasarkan kata Nabi SAW apabila ditanya oleh seseorang: "Adakah masih ada cara aku berbuat baik kepada mereka berdua selepas kematian mereka berdua?" Baginda bersabda: "Ya, Bersalawat untuk mereka, beristighfar untuk mereka, melaksanakan janji mereka, memuliakan sahabat mereka dan menyambungkan silaturrahim". Dan berdasarkan Sabda Nabi SAW: "Sesunguhnya daripada perkara yang paling baik ialah menghubungkan seseorang lelaki dengan orang yang bapanya sukai". Dan Sabda Nabi SAW menjawab soalan orang yang bertanya: "Sesungguhnya ibuku meninggal tetapi tidak mewasiatkan apa-apa, adakah untuknya pahala sekiranya aku bersedekah bagi pihaknya? Berkata Nabi SAW: Ya".

Dan berdasarkan maksud umum Sabda Nabi SAW: "Apabila mati anak Adam maka putuslah amalannya kecuali daripada tiga perkara, sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat, anak soleh yang mendoakannya".

Sedekah sebegini (berpahala) walau apapun namanya samada dengan nama makan malam dua ibu bapa (kenduri malam), sedekah kedua ibubapa samada dalam bulan Ramadhan atau selainnya. Semoga Allah Taala memberi taufiq kepada semua kepada apa yang diredhai oleh-NYa. (Lihat Kitab Majmu' Fatawa oleh beliau).

Selamat beramal, wallahu ta'ala a'lam.

Adakah ada istilah imsak dalam Syariat Islam?

Assalamualaikum semua,

Adakah ada istilah imsak dalam Syariat Islam?

Jawapan: Perkataan ini diambil daripada perbuatan Nabi SAW iaitu amalan Nabi daripada habis makan dan solat (masuk waktu dan solat) sebagaimana hadis di bawah:
وروى البخاري (٥٥٦) عن أنس بن مالك - رضي الله عنه - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - وزيد بن ثابت تسحراً، فلما فرغا من سحورهما قام نبي الله - صلى الله عليه وسلم - فصلى قلن...ا لأنس: كم كان بين فراغهما من سحورهما ودخولهما في الصلاة؟ قال: قدر ما يقرأ الرجل خمسين آية.

Daripada al-Bukhari daripada Anas bin Malik RA, sesungguhnya Nabi SAW dan Zayd bin Thabit bersahur, ketika mana mereka habis makan, bangun Nabi SAW bersolat. Kami bertanya kepada Anas: Berapa tempoh antara kedua-duanya selesai makan dan mendirikan solat. Berkata (Anas): bacaan seseorang lelaki sekadar 50 ayat.

Istidlalnya: Waktu wajib meninggalkan makan ialah sebelum azan sebagamana ayat Quran menyebut secara jelas mengenainya (khaitul abyad). Manakala sunnah 'imsak' (menahan makan) pada kadar waktu imsak berdasarkan dalil di atas.

Selamat beramal. Wallahu ta'ala a'lam.

ULAMA MEKAH IKTIRAF AMALAN MAZHAB SHAFIE- ISLAM TERZAHIR DI MALAYSIA

Assalamu alaikum warahmatullah

 

Saya membaca dengan penuh minat interview ini di Utusan Malaysia 8 Disember 2013. Paling ketara mereka berdua bersikap matang dan terbuka. Mengakui mereka mengikuti Mazhab Hanbali dan kita di Malaysia mengikuti Mazhab Syafie. Semuanya sunni (lihat bergaris dalam artikel di bawah). Ini bertentangan dengan pendekatan puak-puak tertentu menyesatkan beberapa fatwa Imam Syafie seperti qunut, zikir dan lain-lain. Bahkan mereka mempertahankan mazhab yang empat dan pengikut mereka adalah Sunni. Kalau beginilah pendekatannya, maka kita tidak berdepan dengan masalah perpecahan disebabkan perkara remeh temeh. Bahkan mereka melarang kita berpecah pada persoalan furuk (cabang).

 

Mereka mengikut Manhaj Salaf, Salaf yang sebenar adalah bebas daripada tajsim dan tashbih. Justeru, pembaca perlu berhati-hati kepada aliran tajsim dan tashbih (iaitu aliran yang mendakwa Allah serupa dengan manusia dengan mengatakan Allah beranggota, tetapi anggota tak sama dengan manusia!).

 

Selamat membaca artikel di bawah dan boleh baca teris dari Utusan Malaysia dengan klik pada tajuk.

 

Abu al-'Izz al-Sunni

 

 

ISLAM TERZAHIR DI MALAYSIA

Perhimpunan Agung UMNO 2013 yang berakhir semalam cukup istimewa apabila turut dihadiri Imam Masjidil Haram atau dikenali dengan Imam Haramain iaitu Sheikh Dr. Khalid Ali Al-Ghamidi.

Sepanjang hampir seminggu berada di Malaysia, Sheikh Khalid serta rombongannya berpeluang melihat secara umum pelaksanaan syariat Islam di negara ini selain bertemu beberapa pemimpin utama negara termasuk Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak.

Beliau turut diberi penghormatan menjadi imam dan khatib Jumaat di surau ar-Rahman, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) sempena perhimpunan itu.

Sebelum berangkat pulang ke Arab Saudi petang semalam, Sheikh Khalid bersama Profesor Akidah di Universiti Ummul Qura, Mekah, Lutfullah Khaujah meluangkan masa kira-kira setengah jam bertemu media tempatan untuk berkongsi pandangannya khususnya mengenai Islam di negara ini.

Berikut sedutan sidang akhbar beliau yang turut dihadiri wartawan Mingguan Malaysia, SAIFULIZAM MOHAMAD.

Wartawan Mingguan Malaysia, Saifulizam Mohamad (kiri) dalam satu pertemuan Imam Besar Masjidil Haram Mekah Sheikh Dr. Khalid Ali (dua dari kanan) sambil di perhatikan oleh Kaunselor Islam di Kedutaan Arab Saudi di Malaysia Dr. Abdul Rahman M. Albellaihi (dua dari kiri), Prof. Aqidah Universiti Umul Qura Mekah Prof. Lutfullah Khaujah (tiga dari kiri) di Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) Kuala Lumpur, semalam.

APA pandangan Sheikh terhadap usaha kerajaan memasukkan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam Perlembagaan Malaysia?

SHEIKH KHALID: Saya memuji tindakan Presiden (Datuk Seri Najib Tun Razak) dan Timbalan Presiden (Tan Sri Muhyiddin Yassin) serta semua kepimpinan kerajaan terhadap usaha itu. Ini merupakan tindakan sangat besar terutama sumbangan terhadap Islam. Ini adalah pertolongan daripada Allah SWT keatas mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini juga hidayah dan petunjuk daripada Allah kepada Presiden dan pucuk pimpinan parti secara khususnya dan negara secara umumnya. Dalam hadis yang panjang, Rasulullah SAW bersabda, "umat akan berpecah kepada 73 kelompok. Kesemuanya di dalam neraka kecuali satu sahaja. Rasulullah menyebut al-jamaah. Siapa jamaah ini? Rasulullah merujuk kepada 'apa yang aku dan para sahabatku berpijak dan berdiri di atasnya hari ini'. Ini juga merujuk kepada salafatul ummah iaitu generasi para sahabat diikuti tabiin dan tabiin-tabiin. Sudah tentu tindakan yang diambil oleh pucuk pimpinan ini akan memberi kesan yang sangat baik dalam konteks Malaysia dalam usaha menyelamatkan negara ini daripada ajaran-ajaran yang bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah dan moga-moga apa yang dilakukan ini dapat juga dilaksanakan di negara-negara lain.

LUFTULLAH: Dari segi istilah sunah itu bermaksud perbuatan, perkataan dan pengakuan Rasulullah SAW. Sesuatu yang datang daripada perbuatan, perkataan dan pengakuan Rasulullah maka itu adalah agama. Perkataan al-Jamaah pula merujuk kepada kumpulan yang mengikut sunah Rasulullah. Kumpulan yang mengikut sunah Rasulullah, pertama merujuk kepada kesemua sahabat nabi. Ringkasnya, al-Jamaah itu merujuk kepada perpaduan yang terbina atas asas sunah Rasulullah.

Adakah Perlembagaan Arab Saudi turut dimasukkan aliran Ahli Sunnah Wal Jamaah?

 SHEIKH KHALID: Di Arab Saudi perkara itu termaktub. Di dalamnya ditulis atas asas manhaj salafussaleh. Salaf itu merujuk kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Walau bagaimanapun, situasi di negara kami berbeza dengan Malaysia. Arab Saudi merupakan tempat turunnya wahyu. Gerakan permulaan penubuhan negara kami adalah berasaskan al-Quran dan sunah. Ini berbeza dengan Malaysia dan negara-negara lain. Di negara-negara lain kemungkinan akan berlaku kekeliruan. Oleh itu, perlu ada satu usaha untuk menghilangkan kekeliruan tersebut antaranya dengan memasukkan perkataan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam Perlembagaan.

Pandangan Sheikh terhadap cara Islam dilaksanakan di Malaysia?

SHEIKH KHALID: Secara umumnya Islam itu terzahir dalam konteks Malaysia. Saya hargai kepimpinan negara ini dalam usaha mempertingkatkan lagi pelaksanaan syariat Islam negara ini secara berperingkat-peringkat. Segala sesuatu itu hendaklah dibuat secara berperingkat. Ini harapan saya.

Adakah tidak cukup pelaksanaan Islam sekiranya tidak dilaksanakan hukum hudud?

SHEIKH KHALID: Dalam tempoh 13 tahun di Mekah terdapat banyak perkara yang Rasulullah tidak sampaikan. Rasulullah tawaf di sekeliling Kaabah dalam keadaan Kaabah itu di sekelilingnya ada 360 berhala. Namun adakah ini bererti Nabi ketika itu tidak melaksanakan Islam, jawapannya tidak. Rasulullah melaksanakan syariat Islam secara berperingkat. Maka, kesannya itu lebih besar sehingga melahirkan insan-insan sempurna seperti para sahabat.

LUFTULLAH: Kita perlu sedar pada hari ini manusia jauh daripada agama. Apabila manusia jauh daripada agama, cara untuk kita memperbetulkan keadaan adalah dengan kembali seperti mana zaman Rasulullah ketika manusia jauh daripada agama. Syariat pada masa itu turun kepada Rasulullah secara berperingkat. Sebagai contoh pengharaman arak. Pengharaman itu berlaku secara berperingkat-peringkat. Pertama dikatakan arak ini ada kesan baik dan kesan buruk. Kemudian dikatakan orang yang minum arak tidak boleh bersolat dan akhirnya arak itu diharamkan sepenuhnya. Amalan agama perlu kepada peringkat demi peringkat.

Jika datang secara keras, datang secara kasar dan paksaan, tidak mustahil manusia akan meninggalkan agama kerana berasa berat dengan apa yang berlaku ke atas dirinya. Daripada kita tinggalkan semua, lebih baik ambil sedikit demi sedikit. Laksanakan secara berperingkat. Mudah-mudahan atau lama-kelamaan Islam akan dapat diamalkan secara keseluruhan. Islam itu bukan agama yang datang dalam bentuk paksaan dan kekasaran tetapi Islam itu datang memberikan penjelasan, mengajar, mendidik masyarakat dan rakyat.

 Apakah nasihat Sheikh kepada pemimpin dan rakyat negara ini?

SHEIKH KHALID: Bertakwalah kepada Allah. Pemerintah hendaklah sentiasa melakukan sesuatu yang memberi manfaat kepada rakyat dan ummah. Sentiasalah berusaha untuk memperkasakan kedudukan Islam di dalam negara. Realisasikanlah mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Malaysia. Pemimpin juga sudah tentu perlukan kepada kekuatan untuk menyempurnakan syariat Islam, insya-Allah secara keseluruhan pada satu hari nanti. Namun tidak dinafikan, mana mungkin kita boleh menemui manusia yang sempurna. Sudah tentu ada kelemahan dan kekurangan. Walau apa pun saya menghargai usaha-usaha kebaikan dilakukan oleh pemerintah pada hari ini.

Kepada rakyat, bertakwalah kepada Allah. Bantulah pemerintah dalam usaha-usaha kebaikan dan usaha-usaha memartabatkan Islam. Jangan sama sekali keluar daripada pemerintah iaitu menentang pemerintah dalam hal-hal kebajikan dan hal-hal pensyariatan Islam. Hendaklah bersama-sama dengan pemerintah dalam hal-hal tersebut. Realitinya kecenderungan rakyat Malaysia terhadap agama itu tinggi. Maka, perlu ada keseimbangan antara pemerintah dan rakyat. Jika pemerintah cenderung kepada agama sudah pasti rakyat juga akan cenderung kepada agama. Rakyat perlu menyokong pemerintah dalam pelaksanaan Islam dalam konteks Malaysia.

Semoga Allah memberkati rakyat Malaysia. Saya juga kagum dengan rakyat Malaysia dari segi sensitiviti dan kefahaman. Kerajaan Malaysia yang ada pada hari ini juga sensitif dengan isu-isu semasa yang berlaku dan sangat berusaha untuk memahami apa yang berlaku dalam konteks negara. Sedarlah, musuh-musuh Islam sentiasa mencari ruang untuk memecah-belahkan umat Islam secara khususnya. Oleh itu, saya menyeru kepada semua rakyat tanpa mengira perbezaan atau kepentingan politik, apabila tiba isu untuk kita mendepani musuh-musuh Islam, perlu ada kesepakatan antara rakyat dan pemerintah. Kita perlu bersatu menghadapi mereka. Musuh-musuh Islam sentiasa mencari lompong serta ruang untuk memecah-belahkan golongan muslimin dan membawa penyelewengan kepada agama Islam.

Apa pandangan Sheikh mengenai fahaman Wahabi serta dakwaan solat Jumaat yang diimamkan oleh Sheikh semalam tidak sah?

SHEIKH KHALID: Sesungguhnya tiada istilah Wahabi dalam Islam. Ini satu pengistilahan yang disalahgunakan. Jika kita merujuk kembali di Arab Saudi, kami mengamalkan mazhab Hambali. Imam Ahmad Hambal merupakan Ahli Sunnah, Imam Shafie juga dalam kalangan Ahli Sunnah, begitu juga imam-imam yang lain.

Tiada satu perkara yang baharu pun sebaliknya kesemuanya berasaskan kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Itu pegangan kerajaan Arab Saudi serta pegangan dan pendirian saya. Adapun Sheikh Muhammad Abdul Wahab yang disandarkan kepada perkataan Wahabi tidak mendatangkan perkara-perkara baharu pun. Sebaliknya apa yang didatangkan berasaskan kepada al-Quran dan sunah. Adapun Wahabi itu merupakan hal yang tidak benar. Solat Jumaat semalam, saya Ahli Sunnah, Perdana Menteri Ahli Sunnah dan kita semua Ahli Sunnah.

LUFULLAH: Umat Islam adalah umat yang satu. Agama kita satu, Nabi (Muhammad) kita satu. Kita semua mengikut jejak semua sahabat Rasulullah. Adapun wujudnya istilah-istilah seperti Wahabi merupakan perkataan baharu yang tidak pernah ada di dalam kamus dan diari. Sebenarnya apa yang berlaku ini merupakan kegembiraan bagi syaitan yang mana syaitan sangat suka kepada perpecahan golongan muslimin. Syaitan inginkan perpecahan. Sesungguhnya tidak dinafikan berlaku kekhilafan dalam masalah-masalah furuk tetapi masih banyak perkara yang boleh kita sepakat khususnya dalam berhadapan golongan yang jelas musuh-musuh Islam. Kita sepatutnya fokus kepada perkara-perkara yang kita sepakat. Bagi perkara-perkara yang khilaf kita berlapang dada dan saling menghormati antara satu sama lain.

Artikel Penuh: http://utusan.com.my/utusan/Rencana/20131208/re_10/Islam-terzahir-di-Malaysia#ixzz2msuzZDii  © Utusan Melayu (M) Bhd

 

TAHNIAH NEGARA BRUNEI DARUSSALAM

Assalamu alaikum warahmatullah
    
Rasa penuh kesyukuran dan gembira kerana undang-undang Syariah mendapat tempat di bumi Brunei. Kita doakan Brunei Berjaya melaksanakannya dan menjadi contoh untuk Negara-Negara Islam yang lain.

Melaksanakan hukum jenayah mengikut Syariah, bukan suatu kerja mudah, demikian juga melaksanakannya juga bukanlah suatu kerja mudah. Semoga Brunei, pemimpin dan rakyatnya berjaya mengaplikasinga dengan baik dan adil. Lihat berita di bawah atau klik  tajuk di atas atau link di bawah untuk terus ke Utusan Malaysia.

Selamat membaca.


BANDAR SERI BEGAWAN 22 Okt. - Sultan Brunei, Sultan Hassanal Bolkiah, hari ini mengumumkan penguatkuasaan hukum Hudud di negara ini, termasuk melaksanakan hukuman potong tangan ke atas pencuri dan rejam terhadap kesalahan zina.

Jelasnya, undang-undang yang dikenali sebagai Kod Penal Syariah itu, diwartakan, hari ini selepas beberapa tahun diteliti dan dikaji.

Sebelum ini, Sultan Hassanal dalam ucapannya pada satu majlis tertutup di sini pada 10 Oktober lalu berkata, pelaksanaan undang-undang Islam berlandaskan Syariah itu bakal dikuatkuasakan secara berperingkat-peringkat dalam tempoh enam bulan.

Peraturan lain yang bakal dilaksanakan termasuk hukuman sebat ke atas pesalah yang melakukan pengguguran dan minum arak.
"Dengan rahmat Allah, mudah- mudahan penguatkuasaan undang-undang ini akan memenuhi tanggungjawab kita kepada Allah swt.
"Saya berharap undang-undang ini boleh mengukuhkan pengaruh Islam di Brunei yang majoritinya didiami penduduk Islam," katanya.

Negara yang kaya dengan sumber minyak itu dihuni kira-kira 400,000 penduduk dan 70 peratus daripada mereka merupakan penganut Islam dan selebihnya Kristian, Buddha dan agama lain.
Brunei sebelum ini menguatkuasakan gabungan dua sistem peraturan iaitu mahkamah berdasarkan undang-undang Britain untuk kes sivil dan undang-undang Syariah bagi kes peribadi dan isu keluarga.

Kerajaan Brunei turut melarang penjualan dan pengambilan alkohol serta menyekat aktiviti keagamaan dan perayaan agama lain daripada diadakan secara terbuka. - AGENSI


Lihat: http://utusan.com.my/utusan/Luar_Negara/20131023/lu_01/Brunei-laksana-hukum-Hudud#ixzz2iaJjK2Uw

FOREX ONLINE MENYALAHI SYARAK- SEKITAR PEMBENTANGAN MUZAKARAH MENGENAI FOREX ONLINE

Saya titipkan gambar Muzakarah Penasihat-Penasihat Syariah Institusi Kewangan Islam anjuran JAKIM dengan kerjasama ISRA dan BNM pada 31 Mei 2011. Sila klik terus pada tajuk untuk membaca laporan berita dari website JAKIM.

Sedang menerima cenderahati dari Timbalan Ketua Pengarah JAKIM.

Pelaburan Forex Online Menyalahi Syarak

Saya dan beberapa sahabat telah mengadakan kajian terperinci mengenai pelaburan tersebut. Saya telah membentangkan kertas tersebut di Muzakarah Penasihat-Penasihat Institusi Kewangan ke 7 anjuran JAKIM dengan kerjasama ISRA. Di akhirnya kami dapati ia menyalahi Syarak berdasarkan kepada perkara-perkara di bawah:

Berdasarkan perbincangan di atas, perdagangan forex online adalah tidak dibenarkan oleh Syarak kerana adanya perkara-perkara yang menyalahi Syarak iaitu.

i.        i. Pembelian wang tunai dilakukan secara kredit melalui leveraj (leveraj) adalah terang-terangan bertentangan dengan kontrak Sarf dan mengandungi unsur riba.

ii.      ii. Sekiranya pembelian kredit itu ditakyifkan sebagai pemberian pinjaman oleh broker, perkara tersebut masih termasuk dalam aktiviti yang dilarangkan oleh Syarak kerana mengandungi unsur mendapat manfaat dari pinjaman, dan larangan mengumpulkan ‘pinjaman’ dan jual-beli’.

iii.    iii. Menjual matawang secara menangguhkan penyerahan adalah dilarang oleh Syarak. Syarat qabd dalam majlis tidak wujud di dalam transaksi ini. Keharusan melewatkan penyerahan (qabd) tidak boleh diaplikasi dalam urusniaga ini kerana tidak termasuk di dalam konsep ‘darurat’ bagi transaksi ‘bonafide'

      iv. Urusniaga broker secara online ini mengandungi unsur bay’ al-najsy iaitu peniaga menawarkan harga bukan untuk memiliki matawang sebaliknya untuk memberi faedah kepada penjual melalui kenaikan harga.

v.      v. Urusniaga ini juga mengandungi ihtikar yang dilarang oleh Syarak.

vi.    vi. Urusniaga ini juga mengandungi unsur perjudian yang bergantung kepada turun naik harga atau angka.

vii. Pandangan di atas adalah bersesuaian dengan Resolusi al-Majma’ al-Fiqhi al-Islami pada persidangannya ke 18 di Mekah pada April 2006.

Walaupun begitu, urusniaga matawang seperti berikut adalah diharuskan dalam Syarak iaitu:

1.     i.  Urusniaga antara prinsipal iaitu bank-bank berlesen untuk menjual matawang dalam skala yang besar kepada syarikat-syarikat. Unsur menjual sesuatu yang tidak dimiliki adalah diminimumkan apabila bank mampu memiliki wang tersebut. Kewajipan qabd lani dilaksanakan dalam kontrak tersebut dalam tempoh dua hari (T-2) kerana ‘urf tukaran asing memerlukan tempoh tersebut, namun keharusan ini dikhususkan kepada ‘keperluan yang sukar dielak’. Walaupun begitu, urusniaga ‘prop trading’ di bank-bank tidak termasuk di dalam keharusan ini.

2.      ii. Urusniaga pasaran sekunder seperti ‘on demand forex’ yang berlaku dengan pengurup matawang adalah harus kerana berlaku ‘qabd’ secara hakiki.

3.      iii. Urusniaga TT (telegraphic transfer) adalah harus kerana berlaku urusniaga bonafide dan qabd hukmi dalam tempoh dua hari (T+2) dan adalah dimaafkan kerana tempoh transaksi semasa dunia yang sukar dielak dan diubah.

Masyarakat awam dinasihatkan menggunakan produk-produk kewangan yang dipantau oleh Bank Negara Malaysia dan Suruhanjaya Sekuriti serta yang telah diluluskan oleh Majlis Penasihatan Syariah di institusi kewangan.

Wallahu a'lam,

Abu al-'Izz

Barah Sosial: Nikah Khitbah satu alternatif

Saya membaca satu artikel dari Harakahdaily net pada 7 september 2010. Saya setuju dengan cadangan Us Nasruddin Tantawi mengenai isu ini. Sila baca artikelnya di bawah atau klik pada tajuk untuk membaca dari Harakahdaily.


Barah sosial: Nikah Khitbah satu alternatif
(Sumber: http://episodeperjuangan.blogspot.com/)

1. Sedang pelbagai pihak seperti buntu mencari penyelesaian kepada barah sosial yang menjurus kepada pergaulan dan seks bebas [ zina ] serta rogol dan buang bayi berleluasa pada hari ini , Dewan Pemuda PAS menyarankan satu program atau projek besar iaitu " Taysir az Ziwaj " dilaksanakan , khasnya oleh pihak berwajib.

2. Taysir Az Ziwaj ialah " Permudahkan Proses Perkahwinan " terutama kepada anak - anak muda yang tidak berkemampuan dari segi material untuk mendirikan rumahtangga tetapi dalam masa yang sama mempunyai keinginan yang tinggi untuk hidup berpasangan .

3. Islam adalah agama yang penuh dengan rahmah dan berkah. Ia diutuskan oleh Allah swt Tuhan yang mencipta manusia bukan untuk menghalang atau menidakkan keperluan manusia seperti keinginan [ nafsu ] syahwah dan sebagainya tetapi Islam datang untuk membetulkan dan memandu manusia agar melunas keinginannya secara yang betul , benar dan baik .


4. Gejala seks bebas [ zina ] dan rogol adalah angkara nafsu yang tidak terkawal dan ia disalurkan secara tidak betul , tidak benar dan membawa keburukan kepada diri dan orang lain . Sedang Islam menggalakkan perkahwinan [ aqad nikah ] agar hati manusia tenteram dan tenang serta nafsu dapat dikawal . Ini membawa kebaikan kepada semua ummat manusia .ala


Firman Allah swt yang bermaksud :

dan kahwinkanlah orang - orang bujang [ lelaki dan perempuan ] dari kalangan kamu dan orang - orang yang soleh dari hamba - hamba kamu , lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin , Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka dari limpah kurniaNya kerana Allah swt Maha Luas rahmat dan kurniaNya lagi Maha Mengetahui . (An Nuur : Ayat 32)


5. Perkahwinan yang digalakkan oleh Islam ini sewajarnya dipermudahkan prosesnya agar generasi muda negara tidak liar dan kemaruk nafsu lalu terjebak dalam kancah seks bebas [ zina ]. Memudahkan prosesnya boleh dilakukan oleh pihak berwajib [kerajaan] seperti [ sekadar menyebut beberapa contoh ] :


Memberi peruntukan kepada pasangan muda yang ingin berkahwin

Memberi insentif sebagai galakan berkahwin

Mengurangkan karenah birokrasi yang menyulitkan

Kursus dan khidmat bimbingan perkahwinan secara percuma

Menganjurkan perkahwinan beramai - ramai yang menjimatkan

Mendidik masyarakat dengan budaya sederhana dalam majlis perkahwinan

Merendahkan hantaran perkahwinan


6. Antara kaedah mempermudahkan proses perkahwinan ini ialah Nikah Khitbah atau dalam bahasa mudah disebut oleh masyarakat kita sebagai Nikah Gantung . Nikah Khitbah adalah sama seperti nikah biasa mengikut hukum dan perundangan Islam yang mempunyai 5 rukunnya iaitu :

Suami

Isteri

Wali

Saksi

Aqad [ Ijab Qabul ]


cuma bezanya ialah pasangan pengantin [ suami isteri ] tidak tinggal serumah dalam tempoh - tempoh tertentu kerana beberapa keadaan seperti [sekadar menyebut beberapa contoh] :

• Masih menuntut di kolej atau uniersiti
• Tidak mempunyai kemampuan menyewa rumah
• Belum bersedia menanggung komitmen kehidupan berumahtangga

justeru itu , buat tempoh tertentu pasangan suami isteri yang telah dinikahkan itu tinggal berasingan [ atas persetujuan bersama kedua - dua pihak ] dan barangkali tinggal bersama keluarga masing sehinggalah mereka merasakan segala halangan diatas telah selesai dan mereka benar - benar bersedia mengharungi kehidupan berumahtangga yang besar tanggungjawabnya.

7. Kelebihan Nikah Gantung ini ialah mereka adalah pasangan suami isteri yang sah mengikut hukum agama dan undang - undang negara . Andai dalam tempoh itu mereka bertemu , keluar makan , dating , study bersama bahkan kalau mereka terlanjur sekalipun mengadakan hubungan seks , maka apa yang mereka lakukan itu tidak salah atau tidak haram .

8. Andai berlaku kehamilan , maka pasangan itu tidak perlu panik terutama pihak gadis yang hamil kerana ia menghamilkan anaknya yang sah nasab [ keturunan ] . Bahkan nanti mereka tidak perlu malu dan menjauhkan diri dari keluarga kerana keluarga pula akan menyambut kedatangan bayi itu dengan bangga dan bermaruah .

9. Kes buang bayi yang berleluasa hari ini rata - ratanya adalah ekoran rasa panik dan hilang pertimbangan akibat malu dan hilang maruah dari pasangan terbabit. Malah mereka juga takut untuk kembali kepangkuan keluarga justeru mereka mengetahui bahawa hubungan mereka salah dan mereka hamil hasil hubungan terlarang . Ia memalukan keluarga dan mencemarkan maruah bangsa dan agama . Akhirnya , jalan pintas dan terdesak yang ada pada mereka ialah buang bayi tersebut dengan harapan selesai masaalah dan beban yang mereka hadapi tanpa mereka menyedari bahawa akan mencetus bencana yang lebih parah kepada sosial negara .


10. Sebenarnya Nikah Khitbah ini pernah dilakukan dalam masyarakat Arab . Menurut amalan tersebut , sewaktu majlis pertunangan , ia dilangsungkan sekali dengan majlis aqad nikah [ halflun nikah ] tetapi mempelai tidak boleh tinggal sekali [serumah] sehingga berlangsungnya pula majlis perkahwinan [haflul Qiran] . Terkadang tempoh itu [ antara pertunangan dan perkahwinan menjangkau tahun lamanya.]


11. Dalam masyarakat Melayu , amalan ini sebenarnya pernah diamalkan sebelum ini dengan nama Nikah Gantung . Ia pernah di kaji oleh beberapa Anthropologist seperti Paletz , Djamour dan Jones. Mereka mengistilahkan Nikah Gantung sebagai "Suspended Marriage Contract" iaitu satu fenomena sosial yang diamalkan oleh masyarakat Islam di Asia tenggara .

12. Malah menurut Abdul Jalil Borhan , perkara yang berkaitan dengan Nikah Gantung terdapat dalam seksyen 112 [dalam bahagian 5] enakmen Pentadbiran Agama Islam Johor.


Perbahasan Hukum

13. Salah satu dalil yang digunakan oleh sebahagian para alim ulama' ialah Perkahwinan Rasulullah saw dengan Aishah rha. menurut hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim , Rasulullah saw telah mengahwini Aishah ketika berumur 6 tahun dan hanya duduk serumah ketika Aishah berumur 9 tahun . Hadis ini menjadi dalil berlakunya aqad nikah , maka bukan menjadi kewajipan bagi mempelai untuk terus tinggal serumah terutama atas persetujuan kedua pihak untuk beberapa tempoh yang dipersetujui.

14. Apabila pasangan pengantin [ nikah gantung ] bersetuju untuk tinggal berasingan kerana beberapa perkara yang diambil kira seperti yang saya sebutkan di atas tadi , maka tidaklah berbangkit isu nafkah batin [ jima' \ bersetubuh ] . Apa yang timbul ialah perbahasan dari segi nafkah zahir [ material ] . Berkait perkara ini , kita mempunyai beberapa pandangan :

a] Mazhab Zahiri seperti yang dinyatakan oleh Ibn Hizam iaitu nafkah ini [ nafkah zahir ] wajib dengan berlakunya aqad , maka selepas sahaja aqad nikah , suami wajib memberi nafkah zahir kepada isterinya .

b] Pandangan Jumhur ulama' iaitu nafkah zahir itu hanya wajib apabila isteri memenuhi syarat - syarat tertentu seperti isteri menyerahkan diri kepada suami [ berpindah ke tempat suami ] , boleh melakukan istimta' [ mengambil keseronokan] , jima' [ bersetubuh ] , isteri tidak keluar rumah tanpa izin suami dan seumpamanya .

15. Nikah khitbah dapat disimpulkan bahawa : bebanan nafkah itu tidak diwajibkan ke atas suami sekiranya kehidupan biasa suami isteri belum berlaku . Bagaimanapun sekiranya suami isteri tersebut keluar bersama , maka tiada halangan dari segi hukum syara' kerana mereka adalah suami isteri yang sah. Demikian juga andai berlaku kehamilan maka bayi itu sah dan mereka boleh menjalani kehidupan berkeluarga seperti biasa yang sah. Tidak perlulah mereka melarikan diri , buang bayi dan menggugurkan bayi atau membunuhnya .


16. Tegasnya saya sebutkan disini , terutama kepada pihak berkuasa agama , ibu bapa dan seluruh anggota masyarakat termasuk anak - anak muda agar mereka kembali kepada cara hidup Islam . Walaupun nikah gantung ini kelihatan seperti baru dalam negara kita bagi sesetengah pihak , tetapi ia lebih baik dari kita membiarkan anak - anak gadis dan teruna kita berpeleseran , bergaul bebas lalu akhirnya mereka terjebak dalam kancah seks bebas dan penzinaan yang memalukan . Bukan sahaja maruah keluarga dan agama tercalar , murka Allah swt itulah yang paling ditakuti .


Ustaz Nasrudin Hassan at Tantawi,

Ketua Dewan Pemuda PAS.

MENDOAKAN BUKAN ISLAM DI DALAM KHUTBAH- ANALISIS PANDANGAN

Oleh: Dr. Asmadi Mohamed Naim

Pada mulanya saya tidak berminat mengulas isu ini. Saya hanya teringat, ketika pengajian saya di Jordan dulu, ada perdebatan mengenai keharusan mendoakan pemimpin Islam (Sultan, Presiden dan sebagainya yang beragama Islam). Tentunya perdebatan mengenai adakah ianya bid'ah atau tidak di antara aliran umum Ahlussunnah dan aliran Salafi tetapi bukan Wahhabi dalam ertikata mereka lebih mengikut pandangan Shaykh Ibn Taymiyyah Rahimahullah dan tidak merujuk kepada Shaykh Abdul al-Wahhab al-Najdi.

Saya juga menyedari bahawa isu ini telah dipolitikkan cukup hangat antara parti-parti politik samada UMNO mahupun PAS. Bila kita membelek surat khabar harian yang dilabelkan sebagai suratkhabar kerajaan seperti Utusan Malaysia dan sebagainya, ataupun portal berita PAS seperti Harakahdaily.net, pertentangan pendapat ini dengan mudah kita lalui.


Pertentangan ini juga berlaku di kalangan orang-orang agama seperti Sahibussamahah Dato' Harussani dan bekas Mufti Perlis Dr. Asri Zainal Abidin Saya tidak meneliti secara jelas apa yang diperkatakan oleh Mufti Perak apabila mengharamkan 'doa YAB Guan Eng masuk Islam atau doa kesejahteraan kepada bukan Islam' di dalam khutbah. Dalam masa yang sama saya membaca ulasan Dr Asri melalui postingnya di dalam lamannya yang dinukilkan oleh sahabat saya Ustaz Khairul Anwar al-Muqry dalam blognya.

Pada saya, dalam berdepan isu ini, kita sepatutnya memahami bahawa kita berdepan dua isu utama iaitu:

1. Mendoakan kesejahteraan bukan Islam secara umum iaitu di luar khutbah.

2. Mendoakan kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah.


Isu Pertama: Mendoakan kesejahteraan bukan Islam di luar khutbah.


Pada saya, tidak ada isu atau tidak ada khilaf (setakat yang saya ketahui) mengenai keharusan mendoakan kesejahteraan bukan Islam di luar khutbah. Ini dijelaskan oleh peristiwa-peristiwa yang berlaku di zaman Rasulullah SAW sendiri apabila mendoakan supaya Islam dikuatkan dengan masuknya antara Abu Jahal ataupun Umar al-Khattab. Bahkan apabila Nabi SAW diusir dan dan dipukul dalam dakwahnya sehingga berdarah, Nabi berdoa: Ya Allah, berilah hidayah kepada kaumku, sesungguhnya mereka tidak mengetahui.

Isu Kedua: Mendoakan kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah.

Manakala mendoakan kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah, perdebatan ulama dari dahulu hingga sekarang khususnya isu mendoakan Sultan yang muslim dan larangan 'mujazafah' iaitu memuji keadilan sultan atau pemimpin yang zalim dan sebagainya. Adakah amalan itu termasuk dalam sunnah cara berkhutbah iaitu mendoakan kesejahteraan Muslim? Tidak ada isu langsung mengenai doa kepada bukan Islam oleh ulama-ulma Islam sebab doa untuk khutbah dikhususkan kepada kesejahteraan Umat islam.


Kalau kita mengikut analisis aliran Salafi, banyak larangan ketika berkhutbah, antaranya makmum tidak boleh mengangkat tangan ketika berdoa kerana ianya bid'ah dan semua yang bid'ah adalah sesat. Larangan bid'ah ini adalah kerana tidak ada nas jelas makmum mengangkat tangan mengaminkan doa imam. Manakala sekiranya Imam mengangkat tangan berdoa, adalah tidak langsung dibenarkan bahkan haram dan bid'ah mengikut aliran Salafi. Ungkapan 'Sayyidina' pada Nabi Muhammad SAW ketika berkhutbah mungkin juga akan ditentang habis-habisan sebab tidak boleh membuat penambahan dalam ibadah.


Shaykh Al-Buti Hafizahullah dan Shaykh Mustafa al-Zarqa Rahimahullah apabila ditanya mengenai perbuatan mengangkat tangan oleh makmum ketika imam berdoa, mereka lebih suka 'membiarkan tanpa jawapan dengan berkata 'tidak sunnah Imam (bukan makmum) mengangkat tangan ketika berdoa'. Dalam ertikata, makmum mengangkat tangan ketika berdoa kembali kepada dalil umum yang lain mengenai mengangkat tangan meng'amin'kan imam berdoa. Tambahan lagi, tidak ada nas yang menunjukkan sahabat atau ulama melarang mengamimkan doa Imam ketika berkhutbah dengan mengangkat tangan. Dan amalan inilah yang diikuti oleh masyarakat Islam di Malaysia dan di seluruh dunia.

Berbalik kepada isu mendoakan pemimpin Islam dalam khutbah, saya suka menukilkan penjelasan Imam al-Nawawi Rahimahullah (al-Majmuk, j4,h.521):

قال إمام الحرمين: أرى أنه يجب أن يكون الدعاء متعلقا بأمور الآخرة، وإنه لا بأس به بتخصيصه بالسامعين بأن يقول: رحمكم الله، وأما الدعاء للسلطان فاتفق أصحابنا على أنه لا يجب ولا يستحب، وظاهر كلام المصنف وغيره أنه بدعة، إما مكروه وإما خلاف الأولى، هذا إذا دعا له بعينه، فأما الدعاء لأئمة المسلمين وولاة أمورهم بالصلاح والإعانة على الحق والقيام بالعدل ونحو ذلك ولجيوش الإسلام، فمستحب بالاتفاق، والمختار أنه لا بأس بالدعاء للسلطان بعينه إذا لم يكن مجازفة في وصفه ونحوها والله أعلم. (المجموع للنووي، ج4، ص521)

Berkata Imam al-Haramain: Aku melihat bahawasanya wajib doa (ketika berkhutbah) itu berkait dengan perkara-perkara keakhiratan, dan tidak ada kesalahan menkhususkan kepada orang-orang yang mendengar dengan berkata: "Allah merahmati kamu". Manakala doa untuk Sultan, sepakat Sahabat-Sahabat kami bahawa tidak wajib dan tidak mustahab (tidak sunat). Zahir kata-kata pengarang dan ulama lain bahawasanya ia adalah 'bid'ah', samada makruh atau 'khilaf aula' iaitu sekiranya mengkhususkan sultan tertentu dalam doanya. Manakala doa untuk imam-imam Muslimim dan pemimpin-pemimpin Islam dengan kebaikan dan dibantu menegakkan haq dan mendirikan keadilan dan selainnya, dan untuk tentera-tentera Islam, maka ia adalah mustahab (sunat) secara ittifaq (persetujuan ulama). Pandangan yang terpilih )menurut Imam Nawawi): bahawasanya tidak apa mendoakan Sultan tertentu sekiranya bukan 'mengatakan sesuatu yang bukan sifatnya dan selainnya, Wallahu a'lam.

Dari penjelasan Imam Nawawi Rahimahullah di atas ada beberapa perkara iaitu:

1. Kewajipan doa itu berkait dengan perkara-perkara keakhiratan, dan pandangan ini tidak menafikan keharusan bahkan mustahab iaitu juga membenarkan doa yang memasukkan kesejahteraan muslimin di dunia ini beserta dengan doa ke arah perkara keakhiratan.

2. tidak ada kesalahan mengkhususkan kepada orang-orang yang mendengar dengan berkata: "Allah merahmati kamu". Justeru, Khatib boleh mendoakan kesejateraan masyarakat setempat.

3. Manakala doa untuk Sultan, sepakat Sahabat-Sahabat kami bahawa tidak wajib dan tidak mustahab (tidak sunat). Zahir kata-kata pengarang dan ulama lain bahawasanya ia adalah 'bid'ah', samada makruh atau 'khilaf aula' iaitu sekiranya mengkhususkan sultan tertentu dalam doanya.

Zahir ulama mengatakan bid'ah. Kalau mengikut aliran Salafi, semua bid'ah adalah sesat dan masuk ke neraka, wal'iyazubillah. Sebab itu perkara ini menjadi pertikaian di Timur Tengah dan saya lebih mudah memahami 'manhaj sahabat-sahabat Salafi saya di Timur Tengah, kerana mereka agak konsisten dengan manhaj ini. Namun, hujah-hujah Dr Asri dalam komen di blognya menjadikan saya melihat 'manhaj'nya agak 'berselerak'. Pertama, ulama sepakat mengatakan ia bid'ah dan bid'ah pada pandangan buku Dr Asri sendiri semuanya sesat. Lebih tidak konsisten, beliau menggunakan hujah-hujah umum keharusan berdoa kepada bukan Islam dan dalil syaz boleh bagi salam kepada bukan Islam, untuk mengharuskan berdoa kepada bukan Islam dalam khutbah.

4. Manakala doa untuk imam-imam Muslimim dan pemimpin-pemimpin Islam dengan kebaikan dan dibantu menegakkan haq dan mendirikan keadilan dan selainnya, dan untuk tentera-tentera Islam, maka ia adalah mustahab (sunat) secara ittifaq (persetujuan ulama). Saya kira, Khatib sepatutnya mengkhususkan doa ini di dalam khutbah kerana inilah sunnahnya dan amalan imam-imam ummah.

5. Pandangan yang terpilih (menurut Imam Nawawi): bahawasanya tidak apa mendoakan Sultan tertentu sekiranya bukan 'mengatakan sesuatu yang bukan sifatnya dan selainnya.

Sultan dalam sejarah Islam ialah Sultan yang muslim. Tidak ada riwayat setahu saya yang mengatakan berubahnya doa kepada doa kepada bukan Islam ketika pemerintahan Tartar atau ketika pemerintahan bukan Islam di India dan Sepanyol. Saya kira, kita tidak perlu mengubah doa khutbah tersebut kepada kesejahteraan bukan Islam di dalam khutbah sebagai satu lagi 'bid'ah' baru di dalam khutbah. Doakanlah mereka mereka mendapat hidayah di waktu-waktu lain. Kekalkanlah sunnah mendoakan ummah di dalam khutbah-khutbah Jumaat dan mendoakan pemimpin-pemimpin Islam dengan kebaikan mengikut pandangan kebanyakan ulama.

Saya tidak berhasrat untuk menyebelahi Dato' Harussani mahupun Dr Asri. Namun masyarakat perlu diperjelaskan dengan kefahaman yang tepat mengenai perkara ini. Secara peribadi. saya akan terus menentang sebarang usaha menjadikan teks wajib mendoakan bukan Islam dalam teks-teks khutbah yang disebut oleh ulama sebagai satu 'bid'ah'. Pada saya, persoalan ini merentasi pegangan parti politik dan mimbar masjid sepatutnya tidak menjadi mangsa kepada perbezaan pandangan politik. Sekiranya khatib tersilap dalam praktiknya, tegurlah khatib tersebut dan jangan dipolitikkan isu ini.

Wallahu Ta'ala A'lam.

BERPOLITIK......

Pada bulan April 2010 yang lepas, saya ada membuat sedikit komen 'kedua-dua calon saya tak minat' ketika saya membuat posting gambar-gambar perjalanan saya ke Timur Tengah. Berkebetulan dekat dengan pilihanraya Hulu Selangor. Ada juga yang menghantar komen mengatakan saya buta politik.

Bukan berhasrat mempertahankan diri, saya tidak bercadang untuk memberi sebarang komen berkaitan dengan 'politik kepartian'. Saya memerhati politik tetapi bukan penganalisis politik. Namun saya mengundi dan menyintai perjuangan Islam... dan seterusnya..... namun tidak semestinya saya menyetujui setiap strategi dan ijtihad sahabat-sahabat kita yang melalui jalan ini...contohnya dalam isu kalimah Allah, saya lebih bersetuju dengan NGO Islam dan Dato' Dr Haron Din yang menentang Gereja Kristian menterjemahkan perkataan 'God' kepada kalimah Allah dalam bible bahasa Melayu..... minta mereka tukar dulu kalimah GOD kepada Allah dalam bible Inggeris di seluruh dunia......baru kita bicara untuk membenarkan pengunaan kalimah Allah..... dan berkenaan politik kepartian, tidak semestinya saya menyetujui calon-calon yang banyak mengguris isu-isu Shariah....walaupun dia seorang Islam...

Lebih menyusahkan untuk saya mempercayai golongan ini, bila keluar negara, walau dulu pemimpinnya pernah dianggap sebagai kader perjuangan Islam dan sekarang ni rapat dengan pemimpin-pemimpin parti Islam....namun kini dia menunjukkan sikap pluralisme agama (nampak sangat dakwah sahabat-sahabat kita dalam parti Islam tak berkesan di jiwanya). Dikatakan pula kolot bagi sesiapa yang hanya mempercayai kebenaran pada 'satu agama'. Saya tidak mempercayai golongan ini akan mendaulatkan agama Allah SWT melalui politik kepartian mereka.... bahkan akan memberi masalah pada suatu hari nanti .........

Sebab itu, mungkin saya lebih cenderung untuk berpolitik dengan cara saya iaitu membahaskan sesuatu isu secara akademik, separa akademik atau suatu perbincangan yang berbentuk 'relaks' di alam maya ini. Ini memberi kebebasan kepada saya untuk menulis dan mengkritik......

Manakala di alam nyata, sesekali membuat pengajian di masjid dan surau, membentang kertas-kertas kerja di seminar dan persidangan. Sesekali menulis di dada akhbar sekiranya mereka sudi menerbitkannya. Mungkin inilah politik saya buat masa ini termasuklah mendidik anak-anak didik saya ke arah keredhaan Allah SWT.

Di masa depan siapa tahu, mana tahu saya boleh berubah.......... cuma yang pastinya, untuk kita berubah ke arah lebih baik... Insya Allah...Wallahu a'lam.

Abu al-'Izz

TAJDID: ANTARA HAKIKAT DAN DAKWAAN

Saya tertarik dengan artikel Tajdid yang disiarkan oleh Utusan Malaysia pada hari ini, 27 April 2010 di saat-saat ramai yang ingin jadi 'mujaddid'. Hebat juga negara kita, ramai melahirkan 'mujaddid-mijaddid' pada setiap dekad. Saya bernasib baik kerana mendapat kiriman artikel penuh Yayasan Sofa. Di bawah ini saya siarkan artikel penuh tersebut. Buat pembaca yang ingin membaca artikel di Utusan, sila klik pada tajuk (Artikel diedit sedikit oleh Utusan mungkin kerana kekangan ruangan). Selamat membaca.


Tajdid : Antara Hakikat dan Dakwaan

Oleh: Panel Yayasan Sofa, Negeri Sembilan.

Di dalam dua tulisan yang lepas, kita telah cuba menjelaskan tentang falsafah dan kerangka sebenar Tajdid atau pembaharuan. Tajdid dan para Mujaddid, iaitu mereka yang memikul amanah tugas ini, adalah sangat mulia dan terpuji kedudukannya dalam Islam jika betul fahamnya dan kena tempatnya. Dengan penjelasan itu adalah diharapkan agar kita akan lebih mudah membezakan antara yang Tajdid hakiki dan yang sekadar dakwaan. Memang ada mereka yang mengaku dan mendakwa sebagai penggerak Tajdid sedangkan Tajdid yang hakiki tiada kena mengena dengan apa yang mereka gerakkan. Bak kata pepatah Arab, “Mereka semua mendakwa sebagai kekasih Laila sedangkan Laila jauh daripada semua dakwaan itu!”. Tanpa kerangka faham yang betul, orang awam sukar hendak membezakan antara yang hakiki dan yang dakwaan kerana kedua-duanya menggunakan ayat al-Quran dan hadis dalam hujjah mereka. Kadang-kadang ayat dan hadis yang sama yang dipetik walaupun berlainan syarahnya. Pepatah mengenai Laila di atas pun biasa dipetik oleh Mujaddid dakwaan untuk menyerang mereka yang tidak sefahaman!

Oleh itu untuk keselamatan agama mereka, sangat penting bagi masyarakat awam berpegang dengan petua untuk membezakan antara Tajdid Hakiki dan Dakwaan. Antara petuanya yang utama adalah dengan memeriksa apa yang jadi sasaran Tajdid seseorang atau sesuatu aliran. Apakah yang mahu ditajdidkan itu ajaran dan prinsip Islam itu sendiri atau fikrah dan sikap orang, masyarakat, negara dan Umat Islam. Kita tegaskan lagi bahawa prinsip dan ajaran Islam itu tidak perlu lagi ditajdid terutamanya oleh kita yang bukannya berada dikurun-kurun awal Islam. Para Mujaddid hakiki daripada generasi terawal pun bukannya mengubah isi dan hakikat Islam itu tetapi sebaliknya sekadar menyusun, memperkemaskan istilah, menghuraikan ajaran Islam. Segalanya tidak lari dari kerangka dan isi asal Islam. Selebihnya mereka berperanan memurnikan kefahaman dan penghayatan umat di zaman mereka terhadap ajaran dan prinsip Islam. Hari ini, Tajdid yang boleh dibenarkan terhadap ajaran Islam sepatutnya terbatas terhadap usaha memperelokkan penjelasan dan persembahannya, agar jelas keterkaitannya dan kesesuaiannya dengan realiti semasa.

Orang, masyarakat dan Umat Islam itu sendiri sering lalai dan lupa. Ramai yang tidak menghayati. memahami dan mengamalkan Islam sama ada kerana kejahilan, kedegilan atau kelalaian. Maka tugas utama para Mujaddid zaman ini adalah mendidik yang jahil, mengingatkan yang lalai manakala yang degil perlu dicegah dan diajar. Mujaddid hakiki tidak sepatutnya lebih mengelirukan mereka yang jahil dan lalai dengan fahaman dan persoalan rantingan yang hakikatnya tidak menambah atau mengurangkan keimanan dan ketaqwaan mereka. Tidak sepatutnya menyibukkan diri dan orang lain untuk mengulangkaji, mempertikaikan dan merombak apa yang sudah baku dan muktabar dalam ajaran Islam. Mereka yang lalai dan degil pula perlu didakwah dengan akhlak Nabawi. Kalau ada yang terus berdegil menggunakan undang-undang dan kuasa yang adalah sebahagian daripada akhlak Nabawi dalam menanganinya.

Amal Bakti Mujaddid Silam

Sebagai tolok perbandingan dan piawai Tajdid hakiki, marilah kita soroti amal bakti tokoh-tokoh Mujaddid silam yang disepakati oleh majoriti umat.

Di kurun pertama, Khalifah Umar bin Abdul Aziz (61-101H) telah muncul sebagai model yang hidup ketaqwaan, keikhlasan, amanah dan zuhud, setelah nilai-nilai ini dikelabui pemerintahan sebelum beliau. Beliau turut memurnikan kembali fahaman dan aqidah umat antaranya dengan menghentikan amalan menghina dan merendahkan Saidina Ali dan Ahlul Bayt termasuk dalam khutbah-khutbah. Beliau juga mengasaskan dan menggalakkan usaha menghimpunkan hadis-hadis Nabi SAW. Zaman beliau turut dicorakkan kehadiran tokoh-tokoh ulama Tabiin seperti Imam al-Hasan al-Basri (21-101H) yang muncul sebagai antara penjaga aqidah dan akhlak umat serta merupakan antara Imam pengasas cabang ilmu akhlak dan keruhanian tasawwuf dalam Islam.

Zaman berikutnya, menyaksikan kemunculan Imam-imam Mazhab fiqh, Imam Abu Hanifah (80-150H), Imam Malik (94-179H), Imam al-Shafi`I (150-204H), Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H), yang akhirnya mengasaskan sistem Shariah dan hukum-hakam yang tersusun dan kemas. Suatu struktur fiqh yang bersifat kepelbagaian dalam kesatuan yang harmoni.

Apabila umat Islam diuji dengan pelbagai fahaman dan aqidah yang menyesatkan, muncullah Imam Abu al-Hasan al-Ash`ari (260-324H) memurnikan fahaman dan menyusun kaedah-kaedah Aqidah Islam. Tugas yang hampir sama ditunaikan kemudiannya dengan penuh amanah oleh al-Imam al-Ghazali (450-505H) yang turut meninggalkan sumbangan penting dalam perkembangan cabang-cabang ilmu Tasawwuf, Usul al-Fiqh dan Fiqh. Di era yang sama muncul tokoh keruhanian tasawwuf-tarikat, Syeikh `Abd Qadir al-Jilani (470-561H) yang menyambung usaha Imam al-Ghazali di bidang ini dan menyusun pendekatan keruhanian yang lebih khusus. Kesan dan keberkatan usaha pemurnian Aqidah-Shariah-Akhlak generasi al-Ghazali dan al-Jilani ini akhirnya memungkinkan kemunculan Mujaddid Mujahid, Sultan Salahuddin al-Ayyubi (w.589H)dan generasinya yang telah berjaya mengembalikan al-Aqsa ke tangan umat islam.

Jika diteliti dengan insaf, amal-bakti para tokoh Mujaddid silam ini adalah semuanya bersumberkan acuan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah SAW. Mereka kemudiannya berkhidmat menghuraikan, menyusun dan memperkembangkannya lagi agar lebih mudah dihayati dan diamalkan oleh Umat. Usaha mereka jelas bersifat suatu kesinambungan atas warisan generasi sebelumnya dan bukannya membina sesudah meruntuhkan warisan yang ada. Juga dapat diperhatikan bahawa para Mujaddid ini berjalan atas jalan rahmat dan kasih sayang sesama Islam tetapi tegas terhadap para Kuffar dan kekufuran serta ajaran yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam.

Gerakan Pendakwa Mujaddid

Berbanding dengan warisan para Mujaddid silam, kita lihat ada tokoh dan gerakan yang mendakwa Tajdid hakikatnya membawa fahaman yang ganjil dan bertentangan dengan asas Quran dan Sunnah yang diperjuangkan oleh warisan para Mujaddid silam. Oleh sebab itu, mereka terpaksa berusaha terlebih dahulu untuk meruntuhkan warisan para Mujaddid silam agar barulah fahaman mereka dapat dibina di atas runtuhan itu. Maka kita perhatikan gerakan ‘Tajdid’ mereka penuh dengan mesej yang mempertikaikan dan menimbulkan keraguan terhadap warisan para Mujaddid silam.

Jika para Mujaddid silam menumpukan kepada persoalan yang lebih mustahak dan membina, para pendakwa Tajdid masih berkeras mahu mentajdidkan fahaman terhadap persoalan Bid`ah dan Khilafiyyah dalam Islam. Berkeras mempertikaikan kemurnian aqidah dan kesahihan amalan majoriti umat Islam.

Kita bukannya mahu mempertikaikan niat dan semangat mereka, tetapi niat dan semangat tinggi tanpa panduan ilmu yang benarlah yang telah mendorong puak Khawarij berkeras menentang Saidina Ali dan majoriti umat di zamannya. Dalam kita memperjuangkan agama, kita semua juga harus sentiasa mewaspadai datangnya penyakit hati seperti `ujub, takabbur dan hubbul jah dan hubbul riyasah (sukakan kedudukan dan pangkat). Penyakit-penyakit hati ini menjadi fokus ilmu tasawwuf tetapi masalahnya, para pendakwa Tajdid ini rata-rata cenderung anti atau meminggirkan tasawwuf!

Kita menasihatkan masyarakat awam agar amat berhati-hati dengan mereka yang mendakwa Tajdid di kalangan kita. Perhatikanlah betul-betul apa isu-isu yang diperjuangkan. Analisalah sikap mereka terhadap warisan ilmu para Mujaddid silam. Istikharahkanlah dan syurakanlah dengan orang-orang yang lebih mengkhusus dan lebih berpengalaman. Janganlah mudah menerima momokan dan ditakutkan dengan ‘hantu’ tarikat, tasawwuf, taklid buta, taasub mazhab, bid`ah, khurafat dan sebagainya. Kajilah dengan insaf dan teliti hakikat dan makna sebenar kalimah-kalimah ini menurut fahaman arus perdana dalam Islam. Janganlah ketika kononnya hendak membuka dan memerdekakan minda beragama saudara, sebenarnya minda saudara telah cuba dikunci dengan momokan-momokan ini!

Semoga Allah memperkenalkan kepada kita para Mujaddidnya yang sebenar sama ada yang lepas atau yang sezaman dengan kita. Kita isytiharkan bahawa kita sangat mengasihi mereka kerana yakin bahawa Allah SWT turut mengasihi mereka. Kita mengasihi dan menghargai mereka sebagai penghulu dan bapa-bapa kita dalam agama. Semoga Allah menghimpunkan kita bersama dengan para Mujaddidnya di dunia dan di akhirat.

ELAKKAN TAASUB DAN FANATIK

Artikel ini telah dihantar ke akhbar tempatan sejak awal Mac, tapi belum direzekikan keluar.  Penantian adalah suatu yang memeritkan. Jadi, akhirnya saya mengambil keputusan untuk disiarkan dulu dalam blog ini.
Selamat membaca.

ELAKKAN TAASUB DAN FANATIK

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
         Universiti Utara Malaysia

Taasub dan ketaasuban seringkali difahami sebagai berpegang kepada sesuatu tanpa melihat kepada kebenaran yang terangkum di dalamnya. Perkataan fanantik kerap digunakan untuk menggantikan perkataan taasub. Perkataan fanatik mengikut Kamus Besar Bahasa Melayu Utusan (1995: 476) bermaksud taasub, tegar hati, kuat pegangan, kuat keyakinan dan kuat kepercayaan. Fanatisme pula ialah kepercayaan yang sangat kuat, terlampau kuat atau kepercayaan yang kuat.


Fanatik juga didefinisikan sebagai seorang yang menunjukkan keghairahan yang melampau dan kegigihan terhadap ketaatan membabi buta khususnya terhadap beberapa perkara kontroversi (sebagaimana dalam agama, politik atau falsafah). Biasanya seseorang itu menyeru terhadap pegangannya secara bersemangat dan ia adalah suatu desakan tanpa alasan dan tanpa tolak-ansur (Webster's Third New International Dictionary, 1986).


Masyarakat Islam berdepan dengan banyak sikap taasub sama ada taasub dari sudut politik, sosial, ekonomi dan lain-lain. Taasub dengan parti politik akan membuat pendokongnya 'mentakwilkan' atau 'mempositifkan' tindakan pemimpin, walaupun tindakan tersebut nyata salah dan membawa kerugian pada umat. Taasub kepada individu pula, namun memuliakan individu sama ada guru atau orang-orang soleh adalah dibenarkan, tetapi mungkin juga membuatkan seseorang mendewa-dewakan individu tersebut dan pendewaan inilah yang ditolak.


Taasub kepada sesuatu sistem ekonomi membuatkan seseorang sukar berubah kepada sistem ekonomi yang lain iaitu sistem ekonomi Islam. Golongan ini lebih selesa dan taasub dengan sistem ekonomi konvensional dan unsur ribawi sehingga memandang sinis kepada sistem ekonomi Islam.


Dari sudut sosialnya, sejarah peradaban Islam kerap membentangkan adanya budaya taasub mazhab di kalangan umat Islam. Pada tahap itu, pengikut-pengikut setiap mazhab bertelingkah mempertahankan mazhab masing-masing sehinggalah berlakunya pertelingkahan dan perpecahan. Namun telah berlaku kematangan sehingga ummah boleh menerima perbezaan pendapat dari sudut amalan-amalan fiqh. Hasilnya ummah dapat melihat berlakunya 'kematangan' dan setiap mazhab fiqh bertolak ansur terhadap perbezaan amalan-amalan fiqh di tengah-tengah masyarakat.


Kesan daripada kematangan ini ialah:

• Perbezaan mazhab dapat diterima secara harmoni. Dalam konteks Malaysia, umat Islam boleh menerima kehadiran Masjid India, Masjid Pakistan dan Masjid Cina Muslim.

• Pengajaran-pengajaran fiqh sunni dalam empat mazhab tersebut dapat diterima oleh majoriti negara Islam di institusi-institusi pengajian tinggi dan masjid-masjid, kecuali ada sedikit negara Islam bersikap tertutup dan meruntuhkan pengajian empat mazhab.

• Penekanan pegangan satu mazhab untuk sesuatu negara juga untuk mengelakkan ketidakselarasan telah diterima ummah. Sebagai buktinya, khilafah Uthmaniah terkenal dengan mazhab Hanafi tanpa mengenepikan hak masyarakat meyakini mazhab fiqh sunni yang lain.


Walaupun masyarakat ini dilabelkan sebagai taasub mazhab, namun mereka telah bersedia menerima perbezaan ini dengan berlapang dada tanpa sesat-menyesat atau kafir mengkafir. Oleh itu, di dalam lingkungan fahaman Ahlussunnah Wal Jamaah atau Sunni, kita tidak pernah mendengar pengikut Imam Shafie Rahimahullah menyesatkan pengikut Imam Abu Hanifah Rahimahullah..


Pada situasi yang lain, telah lahir golongan yang menyeru supaya tidak bermazhab. Mereka melabelkan golongan yang bermazhab dengan berbagai label, antaranya:

• Taasub kepada mazhab.

• Mengikut imam-imam dan bukan mengikut al-Quran dan sunnah.

• Perbezaan amalan fiqh membawa kepada bid'ah dan sesat. Habis disesatkan masyarakat yang beramal hukum fiqh secara berbeza seperti qunut, talkin, zikir berjemaah dan sebagainya.


Itulah antara tuduhan-tuduhan yang dilemparkan terhadap mereka yang bermazhab. Mereka gagal melihat atau tidak mahu melihat bahawa imam-imam mazhab dan murid-murid mereka sebenarnya mengeluarkan hukum hasil daripada kajian mendalam terhadap al-Quran dan al-sunnah. Bahkan mereka adalah generasi ulama Salaf yang disebut sebagai khayrul ummah (sebaik-baik ummah). Imam-imam tersebut tidak sekali-kali menuduh sesat kepada masyarakat pada persoalan cabang atau furuk. Bahkan mereka belajar dari ulama-ulama pelbagai mazhab untuk mendapatkan satu kepastian hujah bagi setiap mazhab tersebut. Pegangan inilah yang diwarisi kepada anak-anak murid mereka zaman berzaman. Pada keadaan tertentu, mereka bersetuju mengambil pandangan mazhab lain disebabkabkan dalil yang kuat, atau keperluan mendesak umat.


Kelihatannya, pihak yang membawa laungan untuk tidak bermazhab, mereka sebenarnya jatuh ke dalam 'taasub untuk tidak bermazhab'. Mereka sudah meletakkan satu ketetapan di dalam pemikiran mereka bahawa

• Hanya pandangan mereka benar.

• Memandang sinis kepada orang-orang yang bermazhab.

• Pandangan yang bertentangan adalah salah, sesat, bid'ah dan sebagainya. Pada banyak keadaan, mereka mendakwa pandangan berlawanan sebagai fahaman Syiah, Jahmiyyah dan sebagainya.

• Mereka tidak mahu mengikut fatwa Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi'i dan Imam Ahmad dan anak-anak murid mereka kerana tidak mahu bertaqlid. Namun secara hakikatnya, mereka adalah pentaklid kepada Sheikh Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahhab, Albani dan lain-lain. Kebanyakan hadis yang mereka keluarkan, bukan usaha mereka, tetapi dengan bertaklid kepada Albani. Lebih membimbangkan, pandangan imam-imam sebelumnya ditakwil supaya selaras dengan pandangan sheikh-sheikh rujukan mereka.

• Melarang pembelajaran mazhab-mazhab lain selain dari mazhab mereka atas alasan mazhab-mazhab tersebut tidak berpegang kepada dalil.

• Seruan supaya semua orang berijtihad walaupun secara hakikinya pengikut mereka sebenarnya tidak mampu berijtihad, sebaliknya mereka mengubah taklid dari bertaklid kepada imam-imam mazhab kepada bertaklid dengan pentafsiran mereka.


Mereka sebenarnya telah melahirkan mazhab kelima yang lahir selepas kurun ke 7 Hijrah, dan membawa pengikutnya mengikut pentafsiran orang yang jauh zamannya (al-Nazil) dari Rasulullah SAW, berbanding Imam-Imam mazhab (al-'ali)yang lahir dan hidup di sekitar tiga kurun pertama Hijrah.


Lebih membimbangkan, sekiranya ketaasuban golongan ini membawa kepada menganggap wajib memerangi perbezaan pandangan tersebut, kerana perbezaan amalan fiqh tersebut adalah sesat dan kedudukannya adalah mesti diperangi kerana ia setaraf dengan ijmak para sahabat iaitu kewajipan memerangi golongan yang tidak membayar zakat.


Inilah antara ketaasuban yang sedang menghantui masyarakat. Sikap keterbukaan dalam berbeza pendapat menjadi semakin tertutup dan sempit. Kesan ketaasuban ini telah mula dirasai secara mendalam oleh masyarakat Islam di Malaysia. Justeru, menjadi tanggungjawab pemimpin-pemimpin masyarakat, pendakwah-pendakwah dan para ustaz memperbetulkan keadaan ini supaya pertelingkahan dan perpecahan tidak melarat dan membawa kerugian kepada majoriti tipis masyarakat Islam di Malaysia. Semoga Allah SWT menyelamatkan umat ini daripada perpecahan yang semakin kritikal. Wallahu a'lam.

ISU RAWATAN DAN BERUBAT KETIKA BERPUASA

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Artikel pendek ini seharusnya dibaca bersama posting saya yang lepas (ada di bawah posting ini). Saya didatangi perbincangan tidak formal berkaitan dengan fatwa ramai sarjana semasa yang mengatakan tidak batal puasa menggunakan ubat yang memasuki rongga-rongga badan (mulut, hidung, telinga, qubul dan dubur). Mereka memberikan alasan-alasan berikut:
1. Yang dimaksudkan larangan makan dan minum apabila sampai ke perut.
2. Yang dilarang ialah memakan sesuatu yang sifatnya makanan atau menguatkan atau memberi tenaga pada tubuh (غذاء).
3. Perkara-perkara membatalkan puasa terhad yang dinyatakan dalam nas iaitu makan, minum dan hubungan seks. Sekiranya tiada dalil, ia tidak membatalkan puasa.

Saya masih cenderung dengan tafsiran ulama-ulama silam yang membatalkan puasa apabila sesuatu itu melebihi had-had tertentu pada rongga-rongga badan kerana hujah-hujah mereka yang konsisten iaitu:
1. Saya tidak pernah mendengar makan dan minum apabila sesuatu itu sampai ke perut. Kalau dipegang pandangan ini, kita boleh katakan pada seseorang yang menelan makanan: "Kamu belum makan lagi sehinggalah makanan itu jatuh ke perut". Sebaliknya, umum menerima apabila seseorang itu menelan, sudah dikira makan atau minum, iaitu apabila sesuatu itu melebihi had kerongkong. Justeru, pandangan ulama-ulama silam lebih tepat dan berada dalam lingkungan nas yang melarang makan dan minum.
2. Larangan makan dan minum dalam nas Syarak tidak menyatakan jenis makanan samada mengenyangkan atau tidak. Sudah diterima (Thabit) dalam kaedah Syarak, sekiranya dilarang banyaknya sesuatu, sedikitnya juga dilarang (ma hurima kathiruhu, hurima qaliluhu).
3. Sesuatu yang dilarang dari ditelan ditakuti membatalkan puasa ialah sesuatu yang terasing dari badan contohnya air liur yang bercampur dengan rasa gula-gula. Ia masih dalam lingkungan tafsiran nas Syarak larangan makan dan minum.
4. Ulama-ulama silam berpegang dengan sikap ‘warak’ berwaspada takut-takut tidak ditunaikan hak-hak Allah SWT.
5. Ayat-ayat berkaitan puasa dalam posting yang lepas jelas menunjukkan bahawa Allah SWT membezakan orang sakit (maridh) dengan orang yang lemah (la yutiquna) tiada kekuatan untuk berpuasa. Orang sakit diharuskan berbuka dan qadha’, manakala orang yang lemah tiada harapan pulih bayar fidyah. Namun, kita seolah-olah mengatakan mereka yang terpaksa berubat itu sihat dan perlu berpuasa, atau kita mengatakan makanlah ubat tetapi kamu masih berpuasa sebab tidak dikira seseorang itu makan kecuali bila sampai ke perut!

Berdasarkan penelitian di atas, saya masih cenderung kepada pandangan yang dikeluarkan oleh JAKIM sebagaimana dalam posting saya yang lepas.

Wallahu a'lam.

PENGGUNAAN UBAT KETIKA BERPUASA

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Beberapa orang sahabat bertanya saya mengenai penggunaan ubat ketika berpuasa. Sebelum saya menjawab soalan ini, suka saya membawa beberapa ayat al-Quran berkaitan dengan puasa dan rukhsah meninggalkan puasa.

Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah (183-184) bermaksud:

183- Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan kepada orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.

184- Iaitu beberapa hari tertentu. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau bermusafir (dalam perjalanan lalu tidak berpuasa), maka (hendaklah) menggantinya pada hari-hari lain (bukan pada bulan Ramadhan). Dan atas orang-orang yang tidak kuat (kerana lemah tua atau penyakit atau hamil) wajib membayar fidyah memberi makan orang miskin. Tetapi barang siapa dengan kerelaan hati mengerjakan kebaikan , maka itu lebih baik baginya, dan puasamu itu lebih baik bagimu sekiranya kamu mengetahui.

Kita sudah memahami bahawa setiap muslim aqil, baligh adalah diwajibkan berpuasa. Apabila berpuasa, secara lahirnya kita mengelakkan diri kita dari memasukkan sesuatu melebihi had-had tertentu pada rongga-rongga badan iaitu mulut, hidung, telinga dan dua saluran dubur dan qubul.

Apabila saya menyebut 'had-had tertentu' pada rongga-rongga tersebut kerana beberapa amalan memasukkan sesuatu dalam rongga-rongga tersebut masih dibenarkan ketika berpuasa selagi tidak melebehi had yang dibenarkan, contohnya:
i. Dibenarkan memasukkan air ke hidung (tidak melampau) sekadar membersihkan hidung untuk mendapatkan sunnah dan pahala ber ‘istinsyaq’ ketika mengambil wuduk.
ii. Dibenarkan mandi wajib selepas azan Subuh dan mandi wajib mewajibkan kita membasuh bahagian dalam lubang telinga yang zahir dan dubur yang zahir.

Ayat 184 pula menjelaskan bahawa sesiapa yang sakit, dibolehkan seseorang itu berbuka puasa. Sekiranya mereka masih mahu mengerjakan puasa, ia adalah baik untuk mereka selama mana puasa itu tidak memudaratkan diri mereka. Jika memudaratkan, mereka wajib berbuka berdasarkan larangan umum: Jangan kamu campakkan diri kamu dalam kebinasaan (al-Baqarah, ayat 195).

Masalah yang timbul dari persoalan orang-orang sakit ini ialah:
1. golongan yang tidak mahu berpuasa atas alasan sakit.
2. orang sakit yang sedang dalam proses berubat, mahu terus berpuasa dan masih menganggap dirinya sah puasa dan tidak memerlukannya qada’ (mengulang balik) ibadah puasa tersebut.

Bagi golongan pertama iaitu yang tidak mahu berpuasa berterusan kerana sakit, kita katakan pada mereka, ketetapan yang tidak mewajibkan mereka tidak boleh berpuasa bukan ditetapkan oleh diri mereka. Mereka wajib mendapatkan pandangan doktor perubatan muslim yang adil, warak untuk menentukan ketidakmampuan mereka. Sekiranya disahkan, mereka boleh tidak berpuasa tetapi masih wajib menjaga syiar-syiar puasa iatu tidak memakan ditempat umum.

Manakala bagi golongan kedua, sekiranya proses perubatan ketika berubat (dalam keadaan berpuasa) melebihi had-had memasukkan sesuatu ke dalam rongga, puasa adalah terbatal namun, mereka masih wajib menahan diri dari makan (imsak) dan puasa tersebut wajib diqada (diulang) berdasarkan dalil-dalil khusus puasa yang melarang memasukkan sesuatu ke dalam rongga-rongga tersebut.

Dalam banyak keadaan tersebut, saya bersetuju dengan Buku Panduan Berpuasa Pesakit terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) yang saya ambil dari Berita Harian, 29 Ogos 2009:

Perkara berkaitan rawatan yang TIDAK MEMBATALKAN PUASA:

• Menggunakan ubat titis mata, titis telinga dan cucian telinga (dengan syarat tidak sampai batas gegendang telinga);
• Pil tablet nitroglycerin (GTN) atau ubat yang menyamainya yang diambil secara meletakkannya di bawah lidah tanpa ditelan bagi merawat kesakitan dada (angina pectoris) bagi pesakit jantung;
• Melakukan prosedur tampalan gigi, cabutan, pembersihan gigi atau memberus gigi dengan syarat individu yang berpuasa tidak menelan apa-apa bahan ketika prosedur rawatan itu;
• Semua bentuk suntikan sama ada melalui lapisan kulit, otot, sendi atau salur darah;
• Pendermaan atau pemindahan darah;
• Penggunaan ubat-ubatan dalam bentuk sapuan, balutan dan plaster pada permukaan kulit;
• Pengambilan sampel darah untuk ujian makmal;
• Memasukkan tiub kecil (catheter) melalui salur darah untuk tujuan pemeriksaan seperti prosedur angiogram untuk pemeriksaan jantung;
• Pemeriksaan laparoscop, iaitu pemeriksaan dalaman dengan menggunakan alat yang dimasukkan melalui dinding abdomen untuk pemeriksaan bahagian dalaman pesakit;
• Berkumur-kumur termasuk berkumur-kumur secara gargle (sehingga air hampir ke tekak), dan ubat teraputik semburan ke mulut yang tidak membabitkan proses menelan;
• Menjalani biopsy iaitu pengambilan spesimen atau cebisan yang diambil daripada hati atau organ lain untuk tujuan analisis makmal;
• Penggunaan ubat semburan (spray) hidung tanpa disedut;
• Rawatan dialisis untuk masalah pesakit buah pinggang sama ada hemodialisis atau peritonealdialisis;
• Menjalani rawatan bius setempat atau separuh (local) dengan semburan atau suntikan setempat; dan
• Penggunaan ubat buasir dengan memasukkan semula kawasan buasir pada tempatnya tanpa membabitkan kawasan rongga yang dalam.

Perkara berkaitan dengan rawatan perubatan yang MEMBATALKAN PUASA:

• Penggunaan alat sedutan (inhaler) untuk rawatan lelah (athma) atau penyakit paru-paru kronik;
• Memasukkan sebarang tiub kecil (pessary) atau ubat ke dalam faraj (vaginal suppository) termasuk prosedur cucian (wash), pemeriksaan dalaman vaginal (vaginoscope), atau pegawai perubatan memasukkan jari untuk melakukan pemeriksaan dalaman vagina wanita.
• Memasukkan sebarang tiub catheter, alat pemeriksaan dalam saluran kencing (uretroscope), barium atau ubat pencuci yang dimasukkan sama ada ke dalam saluran kencing bagi lelaki atau wanita (contohnya memasukkan `urinary catheter’ untuk rawatan sumbatan salur kencing);
• Penggunaan alat seperti enema, tiub suppository, teropong protoscope atau jari pegawai perubatan yang dimasukkan ke dalam dubur atau rectum untuk pemeriksaan;
• Penggunaan teropong usus (endoscope) atau teropong perut (gasteroscope) untuk tujuan pemeriksaan sistem penghadaman; dan
• Penggunaan bius menyeluruh yang membabitkan penggunaan gas.

Wallahu a'lam.

SYA'BAN DAN MALAM NIFSU SYA'BAN

اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان
(رواه أحمد، الرقم: 2228).

Ramadhan semakin dekat. 'Allahumma ballighna Ramadhan'. Ya Allah, jadikanlah kami dapat menyambut Ramadhan. Di ambang Ramadhan ini, kita berdepan dengan Bulan Sya'ban dan Malam Nisfu Sya'ban. Ramai yang sentiasa mencari-mencari kekuatan sempena hari-hari istimewa ini, untuk terus menambahkan amalan, walau mereka menyedari kebaikan dan kesolehan adalah pada setiap waktu dan tempat. Namun, sedikit sebanyak dorongan dari Syarak menguatkan mereka untuk menambah kebaikan dan amalan.

Sekali lagi amalan-amalan begini dipertikai oleh sebahagian orang. Justeru saya mengambil tanggungjawab untuk memperjelaskan asas-asas Syarak mengenai amalan di bulan Sya'ban' ini. Namun, kekadang bebanan tugas seharian tidak memampukan kita membuat kajian terperinci bagi setiap perkara. Di sini saya akan menyalin soal-jawab dari Mufti Iraq (sebelum serangan Amerika) berkaitan dengan Sya'ban, Nisfu Sya'ban, berpuasa dan berqiamullai pada Nisfu Sya'ban. Sumber rujukan saya ialah kitab 'al-Bid'ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq' oleh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa'di, m.s 144, terjemahan sahabat saya Us Fadli Yusof melalui buku terjemahan yang dihadiahkan kepada saya terbitan Darulnu'man:

Soalan: Adakah berqiamullai (bangun malam) pada Malam Nisfu Sya'ban dan berpuasa pada siang harinya dikira sebagai suatu yang bid'ah atau ia dianjurkan oleh Syarak?

Jawapan:

Melakukan qiamullail pada malam Nisfu Sya'ban adalah satu perkara yang digalakkan oleh Syarak. Terdapat banyak hadith yang sahih yang menyatakan perkara ini. Kami akan menyebut sebahagian daripadanya seperti berikut:

1. Hadith yang diriwayatkan oleh al-Tabrani dan Ibnu Hibban di dalam sahihnya daripada Mu'az bin Jabal ra. daripada Nabi SAW sabdanya:
'Allah melihat kepada setiap makhluknya pada malam nisfu Sya'ban, lalu Dia mengampuni sekalian makhlukNya melainkan musyrik dan lelaki yang berseteru'.

2. Hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah daripada Aisyah ra. katanya: 'Aku pernah ditinggalkan Nabi SAW pada suatu malam, lalu aku keluar untuk mencarinya. Pada waktu itu baginda sedang berada di Baqe' dalam keadaan kepala mendongak ke langit, lalu baginda bertanya: 'Wahai 'Aisyah, adakah kamu takut sekiranya Allah memurkai kamu dan juga RasulNya? Aku menjawab: "Itulah yang Aku tidak mahu, tetapi Aku sangka kamu pergi ke rumah isteri-isterimu yang lain." Lalu baginda menjawab: Sesungguhnya Allah turun (menurunkan rahmat) ke langit dunia pada malam Nisfu Sya'ban, lalu dia mengampuni hamba-hambanya lebih ramai daripada bilangan bulu-bulu kambing.......

Ini jelas bahawa pendapat yang mengatakan 'tidak terdapat hadith sahih dalam masalah ini' boleh dipertikaikan kerana seorang yang menghafal hadith tersebut menjadi hujah kepada mereka yang tidak menghafalnya.

Manakala berpuasa pada hari Nisfu Sya'ban, terdapat sebuah hadith yang sanadnya dhaif yang menyatakan mengenai masalah ini, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah daripada Sayyidina Ali ra katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

Apabila menjelang malam Nisfu Sya'ban, maka bangunlah menghidupkan malamnya, dan berpuasalah pada siangnya, kerana Allah Taala turun pada malam tersebut menjelangnya gelincir matahari ke langit dunia, lalu Dia menyeru: Tiadakah seorang yang memohon kempunan, nescaya Aku mengampuninya. "Tiadakah seorang yang meminta rezeki, nescaya Aku memberi rezeki kepadanya. Tiadakah seseorang yang sakit, nescaya Aku menyembuhkannya. Sehinggalah terbit fajar.

Tetapi di kalangan perawi hadith itu terdapat seorang yang dikenali dengan Ibn Abi Sabrah' yang dihukumkan oleh Imam Ahmad dan Yahya bin Ma'in sebagai pemalsu hadith. Melainkan matannya menjadi kuat dengan perkara-perkara berikut:

1. melakukan qiamullail memang dinyatakan oleh hadith-hadith sahih sepertimana yang dinyatakan sebelum ini.

2. Manakala berpuasa pula, walaupun sanad hadith tadi terdapat kelemahan tetapi ia dikuatkan dan dikira termasuk di dalam syariat kerana hari Nisfu Sya'ban itu termasuk di antara 'hari-hari putih (ayyam al-baidh- hari-hari yang terdapat bulan padanya) dan tidak seorang pun yang berbeza pendapat berhubung dengan galakan berpuasa pada hari-hari tersebut. Ia juga boleh dianggap sebagai hari-hari dalam bulan Sya'ban yang ternyata melalui hadith anjuran berpuasa pada bulan Sya'ban. Iaitu sebuah hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Aisyah ra katanya yang bermaksud:

"Rasulullah SAW apabila berpuasa sehinggakan kami menganggapnya tidak pernah berbuka, dan apabila baginda tidak berpuasa sehingga kami menganggapnya tidak pernah berpuasa. Aku tidak pernah melihat Rasulullah SAW berpuasa penuh pada sebulan melainkan pada bulan Ramadhan, dan Aku tidak melihat baginda lebih banyak berpuasa (daripada bulan-bulan lain selain Ramadhan)melainkan pada bulan Sya'ban."

Dan sebuah hadith lain yang diriwayatkan daripada abi Salamah daripada Aisyah ra bahawa beliau pernah menceritakan : Rasulullah SAW tidak pernah berpuasa pada sebulan lebih banyak daripada bulan Sya'ban, bahkan baginda pernah berpuasa sebulan penuh pada bulan tersebut (hadith yang lafaz yang hampir sama diriwayatkan oleh Imam Muslim, no 1957);dan baginda bersabda: "Ambillah daripada amalan kamu mampu melakukannya. Sesungguhnya Allah tidak jemu(untuk memberi pahala) melainkan setelah kamu jemu. Dan solat (solat sunat) yang paling disukai oleh Rasulullah SAW ialah solat yang dilakukan secara berterusan walaupun ia sedikit, dan baginda pabila mengerjakan satu solat sunat, baginda akan melakukan secara berterusan."

Dalam sebuah hadith lain yang daripada Umran ra daripada Rasulullah SAW bahawa baginda pernah bertanya:
هل صمت من سرر شعبان؟

Adakah kamu berbuasa pada permulaan atau penghujung bulan Sya'ban? Umran menjawab: "Tidak, wahai Rasulullah," Sabdanya: "Sekiranya kamu tidak berpuasa, maka berpuasalah selama dua hari." Perkataan (سرر) seperti yang tersebut di dalam hadith di atas adakalanya bermaksud 'awal bulan' atau 'penghujungnya' kerana pada waktu tersebutbulan tidak kelihatan. Tetapi bagi Abu Daud dan lain-lain, ia bermaksud pertengahan bulan kerana (سرر) juga bermaksud 'pusat'. Pusat sesuatu perkara ialah pertengahannya. Ini menguatkan bahawa hari-hari tersebut ialah 'ayyam al-baidh'.

Manakala hadith yang menyatakan larangan melakukan puasa selepas pertengahan Bulan Sya'ban iaitu hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah yang bernaksud:
"Apabila pertengahan bulan Sya'ban, janganlah kamu berpuasa".

Hadith ini diriwayatkan oleh sebilangan penyusun kitab-kitab hadith dan diperakui kesahihannya oleh Ibn Hibban dan lain-lain. Tetapi hadith ini boleh dijawab berhubung dengan hukum-hukum seperti berikut:
1. apabila disebut Nisfu Sya'ban, ia bererti hari ke lima belas dan masih dikira termasuk dalam pertengahan yang pertama dalam bulan Sya'ban. Sedangkan pertengahan yang kedua bermula pada hari ke enam belas.
2. Hadith ini bercanggah dengan hadith-hadith lain yang sahih yang menggalakkan berpuasa sebulan penuh pada bulan Sya'ban.
3. Hadith ini dihukum sebagai hadith yang dhaif oleh Imam Ahmad dan Ibn Ma'in, malah mereka mengnganggapnya 'hadith mungkar'. Selain mereka berdua, hadith tersebut dianggap dhaif oleh al-Baihaqi dan al-Thahawi dan mereka lebih mengutamakan hadith yang menyatakan keharusan daripada hadith larangan. Ibn Rejab juga mendhaifkan hadith yang menyatakan larangan tadi.
4. Seandainya hadith tersebut memang sahih, ia boleh ditujukan bagi mereka yang lemah iaitu sekiranya mereka berpuasa pada pertengahan bulan Sya'ban akan menyebabkan mereka tidak mampu untuk meneruskan puasa pada bulan Ramadhan. Atau ditujukan kepada mereka yang tidak berpuasa sebelum pertengahan bulan, kemudian mereka sengaja hendak berpuasa selepas pertengahan bulan (Rujukan: Fath al-Bari:4/129, 231; Sunan Ibn Majah:1/444).

Tamat nukilan dari pandangan Sheikh Dr Abd malik al-Sa'di.

Semoga penerangan ini meyakinkan kita untuk menambahkan amalan kita di bulan Sya'ban ini.

Wallahu a'lam

Al-Haqir ilallah,

Asmadi Mn.