Pahala kepada sesiapa baca surah Yasin pada malam Jumaat..

Sempat membelek kitab al-Hafiz Abi Bakar Muhammad Syarafuddin al-Dimyati (wafat 705) yg bertajuk: "al-matjar al-Rabih fi thawab al-amal al-salih" (Pintu Perniagaan yg menguntungkan pada Pahala Amal Soleh) yg diterbitan oleh Maktabah Al-Asadi, Makkah.

Menurut al-Hafiz al-Dimyati: Ketahuilah aku menyebut dalam kitab ini semua amalan yg dinyatakan oleh Nabi SAW sebagai berpahala, namun bukan jenis-jenis hadis-hadis yang Nabi SAW melakukan atau memerintahkan buat.

 ثواب من قرأ يس ليلة الجمعة

٤٣٨- خرج الإصبهاني بإسناده عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من قرأ سورة يس في ليلة الجمعة غفر له.

Bermaksud: Al-isbahani mentakhrihkan hadis dengan sanadnya daripada Abi Hurairah Radiallahu taala anhu, bersabda Rasulullah SAW: "Sesiapa yang membaca Surah Yasin pada malam Jumaat, diampunkannya".

Taraf hadis jika al-Hafiz  al-Dimyati meriwatkan dengan menyebut 'perawi meriwayatkannya dengan sanadnya', hadis bertaraf daif sebagaimana kata Pentahqiq: Prof Dr Abdul Malik Duhaisy.

Saya katakan: "Ulama Nusantara menyusun amalan sebegini daripada dalil ini. Dan sesuatu yg diterima dlm ilmu hadis... boleh beramal dengan hadis daif yg ringan." Apatah lagi setiap huruf ayat Quran itu berpahala.

Selamat beramal.

Allahu al-musta'an.

Fb di https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1579491685451883&id=100001732002898

TADAH TANGAN KETIKA BERDOA

Selingan pagi Sabtu- Mengangkat tangan ketika berdoa termasuk ketika mendengar khatib berdoa.

قال الرملي في نهاية المحتاج: "(و) يسن (رفع يديه) فيه (أي في القنوت عندهم)، وفي سائر الأدعية اتباعاً، كما رواه البيهقي فيه بإسناد جيد، وفي سائر الأدعية الشيخان وغيرهما".

Berkata al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj:
Disunatkan menadah dua tangan ketika qunut. Demikian juga disunatkan menadah tangan pada semua doa sebagai ittiba' (mengikut kesunnahan menadah tangan ketika qunut) sebagimana diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang jayyid (baik) dan pada kesemua doa-doa sebagaimana riwayat Syaikhan dan selain daripada mereka.

وسئل ابن حجر الهيتمي في : "الفتاوى الفقهية الكبرى" عن رفع اليدين بعد فراغ الخطبتين يوم الجمعة هل هو مستحب أو بدعة؟
فأجاب : "رفع اليدين سنة في كل دعاء خارج الصلاة ونحوها ومن زعم أنه صلى الله عليه وسلم لم يرفعهما إلا في دعاء الاستسقاء فقد سها سهواً بيناً وغلط غلطاً فاحشاً، وعبارة العباب مع شرحي له: (يسن للداعي خارج الصلاة رفع يديه الطاهرتين) للاتباع ...
وقال : من ادعى حصرها فهو غالط غلطاً فاحشاً، وهذه لكونها مثبتة مقدمة على روايتهما كان صلى الله عليه وسلم لا يرفع يديه في شيء من الدعاء إلا في الاستسقاء، واستحب الخطابي كشفهما في سائر الأدعية، ويكره للخطيب رفعهما في حال الخطبة كما قاله البيهقي".

Ibn Hajar ditanya sebagaimana dalam kitabnya al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra mengenai menadah tangan berdoa selepas selesai dua khutbah Jumaat(doa di akhir khutbah) pada hari Jumaat, adakah ia mustahab atau bid'ah?

Beliau menjawab: tadah tangan berdoa adalah sunnah pada setiap doa di luar solat dan selainnya. Sesiapa yang menyangka Nabi sAW tidah menadah tangan kecuali pada doa istisqa, sesungguhnya dia telah ditimpa kelupaan yang nyata dan juga kesalahan yang serius.

Kata-kata al-Ubab: disunatkan menadah tangan berdoa ketika diluar solat adalah untuk ittiba. Dan berkata: Dan sesiapa yang mengkhususkan menadah tangan hanya utk doa istisqa, sesungguhnya telah nyata salah. ini adalah kerana hadis menadah tangan adalah menetapkan sesuatu(muthbitah) dan ia (hadis yg menetapkan)lebih utama ( dipegang dan diamalkan ) daripada hadis riwayat syaikhan yang menyebut Nabi SAW adalah tidak mengangkat tangan berdoa kecuali pada doa istisqa.

Al-Khattabi mengatakan mustahab menadah tangan keduanya pada semua doa, namun makruh pada khatib (tidak makruh pada makmum)  menadah tangan ketika berkhutbah sebagimana riwayat al-Baihaqi.

Habis nukilan...

Jadi amalkan menadah tangan ketika berdoa kerana ianya berpahala kerana mengikut Nabi SAW (ittibak)  yang menadah tangan ketika berdoa.

Allahu al-musta'an.

ISU BERKABUNG

Assalamu alaikum warahmatullah,

Banyak berlegar tuduhan syirik, sesat dan masuk neraka pada isu ini. Berikut adalah respon saya:

Kalau mengikut pandangan mereka yg mentafsirkan bahawa apa-apa yang Nabi SAW tidak buat, sesat dan masuk neraka, maka 'Berkabung Negara' akan termasuk dalam perkara yang bid'ah yang sesat dan masuk neraka.

Kalau kita mentafsirkannya berdasarkan bagaimana ulama-ulama Ahlussunnah yang melihat sesuatu itu berdasarkan 5 hukum, dan hukum kias, mereka berpegang bahawa sesuatu yang Nabi SAW buat boleh diklasifikasikan perkara yang wajib dan mustahab dan harus.

Dalam ertikata, ada yang kita mesti ikut Nabi, iaitu perkara wajib, kalau tak buat tak sah sesuatu itu. Pada kedudukan tersebut, haram meninggalkan perbuatan tersebut jika dilakukan dengan sengaja pada perkara-perkara wajib tersebut.

Manakala perkara mustahab atau sunat ialah perbuatan yang berpahala kalau diikut, tapi tak berdosa kalau tidak lakukan. Kalu melakukan secara bertentangan, termasuk 'mukhalafah al-sunnah', maka hukumnya makruh.

Manakala perkara harus, tiada dalil menyuruh, dan tiada juga dalil pula melarang dan mengharamkannya. Sebab tiadanya dalil bukan melambangkan haram sesuatu perkara itu. Untuk haramkan perlu kepada dalil.

Jadi, bila berkabung sudah menjadi 'adat' yang diterima bagi semua negara, maka perlaksanaannya itu yang perlu diperhatikan dengan asas-asas berikut:
1. Tidak mengamalkan amalan agama lain.
2. Tidak berupa tasyabbuh kepada amalan agama lain.

Oleh itu;
I. amalan bendera separuh tiang adalah harus sebab bukan amalan agama. Tetapi adat semasa sesuatu negara menunjukkan kesedihan.
Ii. Manakala tafakur di dalam Islam dibenarkan untuk mengingati kebesaran Allah dan pengajaran sesuatu peristiwa. Tapi tafakur yang dianjurkan, saya syorkan gantikan dengan bacaan al-fatihah dan sedekahkan kpd si mati.
Iii. Pakai baju gelap, dalam kes isteri kematian suami, digalakkan pakai baju gelap. Dalam konteks negara kita, pakai hitam bukan budaya kita berkabung, tetapi budaya majlis berkabung raja-raja Melayu yang sudah diterima.

Apapun maksud umum berkabung, makruh memanjangkan tempoh berkabung. Sebab itu, sunnahnya ucapan takziah sekitar 3 hari selepas kematian, kecuali kalau seseorang bermusafir. Jadi, meletakkan sehari sahaja hari berkabung sudah memadai memandangkan peristiwa ini sudah lama berlaku.

Wallahu ta'ala a'lam.

 

Abu al-Izz

ISU "MADAD YA RASULALLAH"

Saya ditanya pasal madaih (puji-pujian) "Madad Ya Rasulullah". Ia berkait dengan tawassul dan istighasah. Saya tidak menjawab sebab isu ini telah "DISYIRIKKAN" secara meluas dalam FB dan memerlukan perbahasan mendalam. Saya hanya meminta grup research kami membuat artikel lengkap untuk menjadi NERACA kepada pembaca dan mengelakkan kita "GOPOH" menjatuhkan hukuman. Bila kita menuduh seseorang kafir, jika mereka tidak kafir, kafir akan kembali kepada kita. Begitu juga tuduhan syirik. Suatu tuduhan yang amat berat.


Alhamdulillah, grup research telah Berjaya mendatangkan suatu artikel untuk bacaan bersama. Sila baca dengan hati yang terbuka dan boleh dibincangkan secara ilmiah, tanpa emosi mana poin-poin yang diutarakan. Nasihat saya, jangan cepat melafazkan (atau menulis) dan menuduh SYIRIK kepada sesuatu yang kadang-kadang, ilmu kita tidak mencukupi mengenainya.


Sila klik link ini untuk tatapan anda: http://www.aswj-rg.com/2014/08/hukum-mengucapkan-madad-ya-rasulullah-pencerahan-buat-abu-anas-madani.html



Atau baca artikel di bawah:


HUKUM-MENGUCAPKAN “MADAD YA RASULULLAH” PENCERAHAN BUAT ABU ANAS MADANI

 Artikel pada kali ini kami merespon terhadap status facebook Abu Anas Madani yang boleh dikira sebagai berbahaya kepada masyarakat kerana boleh menjerumuskan kepada budaya takfir mentakfir, kami mengharapkan supaya Abu Anas Madani lebih teliti dan ilmiah ketika mengulas sesuatu isu apatah lagi jika implikasinya adalah syirik dan takfir, Jika tidak mampu berbuat secara ilmiah, berdiam diri adalah lebih baik dari menimbulkan kerosakan kepada masyarakat. Selepas ini kami akan mula menghadapkan para penyelidik kami untuk mengoreksi beberapa lagi tulisan abu anas madani di facebook atau laman web beliau (jika ada) kerana terlalu banyak aduan yang diterima pihak kami dari masyarakat bahawa Abu Anas Madani mengelirukan masyarakat dengan penulisan-penulisan beliau. Wallahualam.

Status facebook yang dimaksudkan boleh dilihat disini: https://www.facebook.com/AbuAnasMadani/posts/942200195806615:0

Tawassul dan istighatsah kepada para nabi atau orang shalih yang sudah wafat telah diamalkan sejak masa ulama salaf yang shalih. Dalam berbagai macam redaksi tawassul dan istighatasah, terus dipraktekkan dari generasi salaf hingga saat ini oleh mayoritas umat muslim di berbagai belahan dunia ini, tak ada yang mengingkarinya kecuali segelintir kaum yang tidak memahami subtansi tawassul dan istighatsah dengan baik dan benar sesuai pemahaman ulama salaf yang shalih.

Berikut di antara kekeliruan segelintir kaum itu dalam memahami terminologi istighatsah dengan teks “al-Madad atau adrikni “ :

Dr Abu Anas mengatakan :

Sebahagian melaungkan qasidah ini tanpa ada niat memohon pertolongan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, dan kita berharap inilah yang diyakini kebanyakan mereka yang membaca Qasidah itu. Akan tetapi terdapat sebahagian mereka yang benar-benar meyakini bahawa boleh meminta tolong daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam selepas kewafatan baginda kerana mereka berpegang bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam masih hidup di alam kubur, dan mampu mendoakan umatnya sebagaimana ketika baginda sallallahu ‘alaihi wasallam masih hidup. 

Kami jawab :
Yang kedua pun tak salah menurut ajaran Ahlus sunnah wal Jama’ah. Karena meminta pertolongan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam selepas kewafatannya, juga tidak meyakini sumber atau penciptaan pertolongan maupun mudarat dari dzat Rasulullah sendiri melainkan meyakini bahwa pertolongan, bantuan, manfaat ataupun mudarat (bahaya) hanyalah dari Allah semata yang menciptakannya. Hal ini sesuai pemahaman mayoritas ulama Ahlus sunnah wal Jama’ah sejak masa Nabi, sahabat, tabi’in dan seterusnya hingga masa kita sekarang ini dan dipegang oleh majoriti umat muslim di seluruh penjuru dunia ini.

 

Sebelum kami menjelaskan secara detail, ada baiknya Dr Abu Anas merenungi hadits-hadits sahih berikut ini :

إن لله ملائكةً في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر، فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد: أعينوا عباد الله

“ Sesungguhnya Allah memiliki malaikat di bumi selain Hafadzah yang menulis daun-daun yang jatuh dari pohonnya, maka jika kalian ditimpa kesulitan di suatu padang, maka hendaklah mengatakan : “ Tolonglah aku wahai para hamba Allah “.[1]

Dengan jelas hadits ini menunjukkan seruan yang meminta pertolongan kepada orang yang tidak hadir di hadapannya, entah itu wali Allah atau pun malaikat dan ini merupakan sebahagian dari istighatsah (meminta pertolongan). Nabi telah mengajarkannya pada umat Islam dan ini pun telah diamalkan oleh ulama salaf di antaranya Imam Ahmad bin Hanbal dan juga para ulama setelahnya seperti para guru imam Nawawi. Bahkan dalam riwayat yang lain hadits seperti di atas, dari Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, Albani mengulas bahwasanya Imam Ahmad beristighatsah dengan malaikat. Apakah Imam Ahmad bin Hanbal telah musyrik karena beristighatasah dengan malaikat sebagaimana keterangan al-Albani dalam kitab as-Silsilah adh-Dha’ifah?

وَقَالَ إِنَّ الشَّمْسَ تَدْنُو يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يَبْلُغَ الْعَرَقُ نِصْفَ الأُذُنِ ، فَبَيْنَا هُمْ كَذَلِكَ اسْتَغَاثُوا بِآدَمَ ، ثُمَّ بِمُوسَى ، ثُمَّ بِمُحَمَّدٍ

“ Dan berkata : “ Sesungguhnya matahari akan mendekat di hari kiamat hingga keringat mencapai telinga, ketika keadaan mereka seperti itu, maka mereka beristighatsah dengan Nabi Adam, kemudian kepada Musa kemudian kepada nabi Muhammad “. (HR. Bukhari)

Jika meminta pertolongan kepada nabi yang sudah wafat dilarang, lalu kenapa mereka beristighatsah kepada para nabi di atas dan tidak beristighatsah kepada Allah secara langsung? atau apakah syirik boleh dilakukan di akhirat dan tidak boleh dilakukan di dunia?? Seandainya meminta pertolongan kepada Nabi yang sudah wafat itu haram dan syirik, sepatutnya juga syirik jika dilakukan di akhirat nanti. Kecuali jika mereka menghukumi syirik di dunia dan tidak syirik di akhirat. 

Nabi juga pernah mengucapkan:

اللهم اسقنا غيثا مغيثا مريئا مريعا نافعا غير ضار عاجلا غيرآجل

“ Ya Allah, turunkanlah hujan yang menolong, menyelamatkan, enak, yang subur, memberi manfaat dan tidak mendatangkan bahaya, segera dan tidak ditunda “. (HR. Abu Dawud : 988 dengan sanad yang sahih)

Dalam hadits yang berupa doa tersebut, Nabi menyebut dan menamakan hujan sebagai Mughits (penolong), Nafi’ (pemberi manfaat) dan Ghair Dhaarrin (Tidak mendatangkan bahaya).

Apakah Nabi kita menjadi musyrik dengan ucapannya itu? Apakah bererti Nabi telah meyakini bahwa hujan itu merupakan penolong, penyelamat dan pemberi manfaat ?? Atau apakah Nabi ingin mengajarkan kesyirikan kepada umatnya ??

 

Makna ucapan “ al-Madad atau Adrikni Ya Rasulallah “.

Ucapan di atas masuk dalam kategori tawassul dan istighatasah. Kedua ucapan di atas mengandung seruan (nida’ ; Ya Rasulallah) dan tawassul dengan ungkapan “ al-Madad “ atau “ adrikni “. Maka maknanya adalah, “ kami memohon pertolongan dengan perantaraanmu wahai Rasulallah “.

Pada hakikatnya kaum muslimin yang bertawassul atau beritighatsah dengan Nabi atau orang soleh sama ada yang wafat atau yang masih hidup, adalah mereka hanyalah memohon pertolongan dan bantuan kepada Allah semata, dan pertolongan atau bantuan itu termasuk yang Allah anugerahkan kepada nabi atau orang soleh itu dan Allah kasihkan kepada mereka. Maka ucapan seorang yang bertawassul atau beristighatsah misal : “Wahai nabi Allah, sembuhkanlah aku, tunaikanlah hutangkau“, maka sesungguhnya ia hanyalah menginginkan : “Bantulah aku dengan syafa’at dan pertolonganmu agar aku sembuh, dan doakanlah agar hutangku terlunasi, bertawajjuhlah kepada Allah dalam urusanku ini“. Maka mereka kaum muslimin tidaklah meminta kecuali apa yang Allah mampukan dan berikan pada mereka berupa doa dan syafa’at atau pertolongan.

Penyandaran al-madad (pertolongan), al-‘aun (bantuan) kepada Rasulullah atau makhluk lainnya hanyalah majaz (bukan hakekatnya) dan penisbatan semacam ini dibenarkan dalam hadits dan al-Quran sendiri. Dan kaum muslimin pun tidak meyakini pertolongan dan bantuan diciptakan oleh Rasulullah atau makhluk lainnya, melainkan kaum muslimin meyakini pertolongan, manfaat ataupun bahaya hanyalah dari Allah semata.

Contoh sebagaimana yang telah kami tampilkan di awal hadits Nabi berikut : 

اللهم اسقنا غيثا مغيثا مريئا مريعا نافعا غير ضار عاجلا غيرآجل

“Ya Allah, turunkanlah hujan yang menolong, menyelamatakan, enak, yang subur, memberi manfaat dan tidak mendatangkan bahaya, segera dan tidak ditunda “. (HR. Abu Dawud : 988 dengan sanad yang sahih) 

Dalam hadits yang berupa doa tersebut, Nabi menyebut dan menamakan hujan sebagai Mughits (penolong), Nafi’ (pemberi manfaat) dan Ghair Dhaarrin (Tidak mendatangkan bahaya).

Mungkinkah Nabi menyebut Hujan sebagai penolong, pemberi manfaat secara hakikatnya dan bukan majaz ?? jelas Nabi tidak bermaksud secara hakikatnya melainkan secara majaz, sebab jelas jika meyakini hujan sebagai pemberi pertolongan dan manfaat secara independen, maka hukumnya mensyirikkan Allah dengan makhluk-Nya. Maka sudah tentu yang Nabi maksudkan adalah secara majaz bukan hakikatnya.

Jika hujan saja boleh disebut al-ghouts secara majaz, maka demikian pula makhluk Allah termulia yakni Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam yang telah banyak sebab perantara beliau umatnya bahkan seluruh alam mendapatkan banyak nikmat, pertolongan dan rahmat dari Allah Ta’ala, lebih layak disebut al-ghauts atau al-madad secara majaz.

Contoh, dalam al-Quran disebutkan :

إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا

“ Sesungguhnya aku hanyalah utusan Tuhanmu (wahai Maryam), untuk aku berikan padamu seorang anak yang cerdas “. (QS. Maryam : 19)

Apakah Jibril yang memberikan seorang anak untuk Maryam ?? tentu tidak, yang memberikan dan menciptakan seorang anak hanyalah Allah semata. Maka menisbatkan kata “AHABA (Aku memberikan) “, adalah bersifat majaz bukan hakikatnya.

Dalam al-Quran Nabi Isa juga mengatakan :

أني أخلق لكم من الطين كهيئة الطير فانفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله

“ Aku membuat untuk kamu dari tanah sebagai bentuk burung; kemudian aku meniupnya, maka ia menjadi seekor burung dengan seizin Allah “ (QS. Ali Imran : 49 )

Apakah nabi Isa yang menciptakan burung dari tanah liat karena beliau sendiri yang mengatakan mencitpakan dan meniupkan menjadi hidup ?? tidak, akan tetapi kata penciptaan dan peniupan adalah majaz bukan hakikatnya

Demikian juga ucapan “ al-Madad Ya Rasulullah “ atau “ adrikni Ya Rasullah “, bukanlah secara hakikatnya melainkan secara majaz saja, adapun hakikatnya yang memberi pertolongan adalah hanyala Allah semata bukan yang lain-Nya. Dan Rasulullah sendiri pun telah menegaskan kepada umatnya:

وإِنما أنا قاسم والله يعطي

“ Sesungguhnya saya hanyalah pembagi sedangkan Allah lah yang memberi “. (HR. Bukhari)

Allah Ta’ala pun telah berfirman : 

وإذْ تَقولُ للذي أَنْعَمَ اللهُ عليهِ وأنْعَمْتَ عليه

“ Dan ketika engkau (Muhammad) berkata kepada orang yang telah diberi nikmat oleh Allah dan engkau juga telah memberi nikmat kepadanya…” (QS. Al-Ahzab : 37)

Apakah berarti Rasulullah juga mampu memberikan nikmat sebagaimana Allah ? apakah Rasul menjadi sekutu Allah karena sama-sama mampu memberikan nikmat sebagaimana ayat tersebut ?

Tidak demikian, akan tetapi maknanya adalah majaz yakni Rasul hanyalah menjadi faktor penyebab datangnya nikmat dari Allah. Dalam ayat itu, Zaid bin Haritsah mendapat berbagai nikmat dengan sebab (perantara) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia masuk Islam di tangan Nabi, ia dimerdekakan oleh Nabi, ia dinikahkan dengan pilihan Nabi dan ia menjadi sahabat utama Nabi. Namun Allah menisbatkan kalimat, “ engkau (Muhammad) juga telah memberikan nikmat “ kepada nabi Muhammad bukan berarti secara hekekatnya beliau mampu menciptakan nikmat, akan tetapi itu hanyalah majaz yang bermakna nabi Muhammad menjadi faktor penyebab datangnya nikmat.

Inilah pemahaman Ahlus sunnah Wal Jama’ah sejak masa sahabat, tabi’in dan seterusnya hingga saat ini yang dipegang oleh mayoritas umat muslim di belahan dunia ini.

 

Jika hal semacam ini dinilai syirik maka sudah pasti Nabi tidak akan mengajarkan kepada umatnya apabila ditimpa kesulitan di suatu tanah lapang hendaknya mengucapkan “ Tolonglah aku wahai hamba Allah ! “, sebagaimana hadits yang telah kami tampilkan di awal. Karena jelas ucapan tersebut seolah meminta pertolongan kepada selain Allah, melainkan meminta pertolongan kepada makhluk yang tidak ada di hadapannya. Kenapa Nabi tidak langsung mengajarkan meminta pertolongan kepada Allah saja ? ini bukti bahwa tawassul dengan nida’ (seruan) telah dilegalitas oleh Nabi sendiri asalkan meyakini bahwa pemberi pertolongan ataupun madhorot hanyalah Allah semata.

Adapun fatwa ulama wahabi yang mengatakan :

ولكن حياته لا تعني أنه يزور الناس في أماكنهم أو يحضر جلساتهم وأذكارهم ويدعو لهم، إذ لو جاز أن يفعل شيئا من ذلك، لفعله مع صحابته وخلفائه وهم أفضل أمته وأعز الخلق عليه.

“ Tetapi hidupnya tidak bermaksud baginda sallallahu ‘alaihi wasallam akan menziarahi manusia di tempat mereka, atau menghadiri majlis-majlis mereka, lalu berdoa untuk mereka. Seandainya baginda sallallahu ‘alaihi wasallam boleh melakukan hal ini, nescaya baginda sallallahu ‘alaihi wasallam akan melakukannya bersama-sama sahabat-sahabatnya, khalifah-khalifahnya kerana mereka adalah umatnya yang paling utama dan paling dicintai olehnya.”

 

Kami jawab:

Jelas ini adalah penilaian yang tidak tepat pada sasarannya. Karena kami meyakini bahwa apa yang kami ucapkan bahkan apa yang kami lakukan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengetahuinya tanpa harus datang ke tempat atau majlis kami. Dan pernyataan ulama wahabi tersebut justru bertentangan dengan hadits-hadits sahih. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

حَياَتيِ خَيْرُ لَّكُمْ فَاِذَا أَنَامِتُّ كَانَتْ وَفَاتِى خَيْرًا لَكُمْ تُعْرَضُ عَلَىَّ أَعْمَالَكُم فَاِنْ رَأَيْتُ خَيْرًا حَمِدْتُ الله وَأِنْ رَأَيْتُ شَرًّا اسْتَغْفَرْتُ لَكُمْ

“Hidupku didunia ini baik untuk kalian. Bila aku telah wafat, maka wafatku pun baik bagi kalian. Amal perbuatan kalian akan diperlihatkan kepadaku. Jika aku melihat sesuatu baik, kupanjatkan puji syukur kehadirat Allah, dan jika aku melihat sesuatu yang buruk aku mohon kan ampunan kepada-Nya bagi kalian”.[2]

Hadits ini begitu jelas bahwasanya amal perbuatan kita diperlihatkan kepada Rasulullah dan bahkan Rasulullah juga mendoakan kita dan memohonkan ampunan untuk kita di alam barzakhnya tanpa beliau harus datang ke tempat atau majlis kita.

Ibnul Qayyim menyebutkan sebuah hadits berikut :

من صلى علي عند قبري سمعته ومن صلى علي من بعيد اعلمته

“ Barang siapa yang membaca shalawat di dekat makamku, maka aku mendengar-nya. Dan barang siapa yang membaca shalawat dari tempat yang jauh, maka aku diberitahukannya ”.[3]

Hadits ini menunjukkan bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengetahui ucapan sholawat umatnya sama ada di dekat kuburnya ataupun di tempat yang jauh. Kedua hadits di atas memberikan pemahaman kepada kita bahwasanya perbuatan kita dan ucapan sholawat kita dapat diketahui oleh Nabi di manapun kita berada.

Tawassul dan Istighatasah dengan Nabi atau wali yang sudah wafat telah diamalkan sejak masa ulama salaf shalih.

Pada hakekatnya meminta pertolongan kepada wali atau orang shalih yang sudah wafat dengan cara bertawassul atau istighatsah maka maksudnya adalah memohon kepada para Nabi dan orang-orang shalih untuk menjadi faktor penyebab di sisi Allah dalam memenuhi apa yang mereka mohon dari Allah. Dengan cara Allah menciptakan kebutuhannya sebab syafaat, doa dan tawajjuh para wali dan orang shalih tersebut, bukan meminta langsung kepada wali atau orang shalih untuk menciptakan apa yang mereka minta dan inginkan dan bahkan hal terkabulnya hajat sebab tawassul kepada para wali merupakan salah satu mu’jizat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Al-Hafidz Ibnu Shalah (w 643 H) berkata ketika menceritakan mu’jizat Nabi  :

وَذَلِكَ أَنَّ كَرَامَاتِ اْلأَوْلِيَاءِ مِنْ أُمَّتِهِ وَإِجَابَاتِ اْلمُتَوَسِّلِيْنَ بِهِ فيِ حَوَائِجِهِمْ وَمَغُوْثَاتِهِمْ عَقِيْبَ تَوَسُّلِهِمْ بِهِ فيِ شَدَائِدِهِمْ بَرَاهِيْنُ لَهُ صَلىَ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَوَاطِعُ وَمُعْجِزَاتٌ لَهُ سَوَاطِعُ وَلاَ يَعُدُّهَا عَدٌّ وَلاَ يَحْصُرُهَا حَدٌّ أَعَاذَنَا اللهُ مِنَ الزَّيْغِ عَنْ مِلَّتِهِ وَجَعَلَنَا مِنَ اْلمُهْتَدِيْنَ اْلهَادِيْنَ بِهَدْيِهِ وَسُنَّتِهِ

“ Demikian itu bahwa karamah para wali Allah dari umatnya, dan terkabulnya hajat-hajat orang-orang yang bertawassul dan beristighatsah dengan mereka ketika dalam keadaan susah, merupakan bukti yang kuat dan mu’jizat yang terang, yang tidak mampu dihitungnya, kita berlindung kepada Allah dari menyimpang dari ajarannya dan menjadikan kami termasuk orang yang mendapat hidayat dengan petunjuknya dan sunnahnya “^[4]

Al-Imam al-Alusi al-Mufassir mengatakan :

وبعد هذا كلـه لا أرى بأساً في التوسـل إلى الله بجاه النبي صلى الله عليه وسلم عند الله تعالى حياً وميتاً

“ Setelah (hujjah-hujjah) ini, maka saya mengatakan tidak mengapa di dalam bertawassul kepada Allah dengan perantara jaah (kedudukan) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam di sisi Allah, sama ada Nabi masih hidup ataupun sudah wafat “.[5]

Kemudian beliau juga mengatakan :

لا بأس به أيضاً إنْ كان المتوسل بجاهه مما علم أنّ له جاهاً عند الله تعالى كالمقطوع بصلاحه وولايته

“ Tidaklah mengapa juga bertawassul, jika orang yang dijadikan perantara tawassul adalah orang yang memiliki jaah (kedudukan) di sisi Allah Ta’ala seperti orang yang sudah diyakini dengan keshalihan dan kewaliannya “.[6]

Tawassul, istighatasah dan tabarruk dengan Nabi atau orang soleh yang sudah wafat telah diamalkan sejak masa salaf bahkan hingga datang ke kuburannya.

Al-Khatib al-Baghdadi dalam Tarikhnya berkata dari Abi Abdillah al-Muhamili bahwa ia berkata :

أعرف قبر معروفٍ الكرخي منذ سبعين سنةً، ما قصده مهموم إلا فرج الله همه

“ Aku tahu makam Ma’ruf AL-Kurkhi sejak 70 tahun, tidaklah seorang yang susah mendatanginya, kecuali Allah melapangkan kesusahannya “.[7]

 Abu Abdillah bin al-Muhamili ini lahir di Baghdad pada tahun 235 H dan wafat pada tahun 330 H.

Ibnu Khalkan juga mengatakan :

وأهل بغداد يستسقون بقبره ويقولون قبر معروف ترياق مجرب. وقبره مشهور يزار

“Penduduk Baghdad (bertawassul) dengan istisqa melalui kuburannya dan mengatakan, “ Kubur Ma’ruf adalah obat yang mujarrab “, dan kuburannya masyhur (terkenal) banyak diziarahi “[8]

Dan Ma’ruf al-Khurkhi wafat pada tahun 200 Hijriyyah.

Seorang ulama salaf bernama Ibrahim al-Harbi (w 285 H) di mana Imam Ahmad bin Hanbal pernah memondokkan putranya pada beliau, seorang Hafidz, Faqih dan Mujtahid pernah berkata :

قبر معروفٍ الترياق المجرب

“ Kuburan Ma’ruf al-Kurkhi adalah obat yang mujarrab “,

Al-Khatib al-Baghdadi mengomentarinya : “ Tiryaq adalah obat yang diracik dari berbagai bahan yang dikenal di kalangan para tabib masa lalu karena banyaknya manfaatnya, dan banyak macamnya. Al-Harbi menyerupakan makam Ma’ruf al-Kurkhi dengan obat di dalam banyaknya manfaat, maka seolah-olah al-Harbi berkata : “ Wahai manusia, datanglah ke kuburan Ma’ruf al-Kurkhi dengan bertabarruk karena banyak manfaat yang akan diperoleh “.[9]

 

Al-Khatib al-Baghdadi berkata dari Hasan bin Ibrahim al-Khallal, bahwa beliau berkata :

ما همني أمر فقصدت قبر موسى بن جعفرٍ فتوسلت به إلا سهل الله تعالى لي ما أحب

“ Tidaklah ada satu perkara yang membuatku susah, lalu aku dating ke makam Musa bin Jakfar, kemudian aku bertawassul dengannya, maka Allah akan memudahkan apa yang aku inginkan “.^[10]

Para Imam Ahli Hadits, iaitu al-Imam al-Thabarani, al-Imam Abu al-Syaikh al-Ashibhani dan al-Imam Ibn al-Muqri beristighatsah dengan Nabi. Disebutkan bahwasanya mereka bertiga datang ke kota Madinah lalu, ketika mereka kelaparan maka malam harinya Ibn al-Muqri menziarahi makam Nabi dan mengucapkan, “Wahai Rasulallah, kami lapar “.  Maka tidak lama datanglah seorang keturunan Nabi dengan membawa makanan yang cukup banyak untuk mereka, karena ia bermimpi Nabi untuk memberikan makanan pada mereka bertiga.[11]

Al-Khatib al-Baghdadi juga meriwayatkan :

قال أنبأنا أبو عبد الرحمن محمد بن الحسين السلمي بنيسابور قال سمعت أبا بكر الرازي يقول سمعت عبد الله بن موسى الطلحي يقول سمعت أحمد بن العباس يقول خرجت من بغداد فاستقبلني رجل عليه أثر العبادة فقال لي من أين خرجت قلت من بغداد هربت منها لما رأيت فيها من الفساد خفت أن يخسف بأهلها فقال ارجع ولا تخف فان فيها قبور أربعة من أولياء الله هم حصن لهم من جميع البلايا قلت من هم قال ثم الامام أحمد بن حنبل ومعروف الكرخي وبشر الحافي ومنصور بن عمار فرجعت وزرت القبور ولم أخرج تلك السنة

“ Telah menceritakan padaku Abu Abdurrahman bin Husain as-Salma di Naisabur, ia berkata, “ Aku mendengar Abu Bakar ar-Razi berkata, “ Akau mendengar Abdullah bin Musa ath-Thalhi berkata, “ Aku mendengar Ahmad bin al-Abbas berkata, “ Aku keluar dari Baghdad, tiba-tiba datanglah seorang laki-laki yang ada bekas ibadah atasnya, dan bertanya padaku, “ Dari mana engkau keluar ? “. Aku menjawab, “ Aku lari dari Baghdad, karena aku khawatir Allah menenggelamkan penduduknya ke dalam bumi karena kerusakan yang aku lihat di sana “, maka laki-laki itu berkata, “ Kembalilah dan janganlah takut, karena di Baghdad ada empat makam wali Allah, mereka adalah benteng untuk penduduknya dari semua bahaya “. Aku bertanya, siapa mereka ?, ia menjawab “ Mereka adalah imam Ahmad bin Hanbal, Ma’ruf al-Khurkhi, Bisyr al-Hafi dan Manshur bin ‘Ammar “. Maka aku kembali dan aku ziarahi kuburan-kuburan itu dan aku tidak keluar dari Baghadad selama setahun “.[12]

Dan masih banyak lagi hujjah dan dalil berkenaan masalah ini yang tidak kami tampilkan di sini, semoga yang singkat ini memberikan pencerahan bagi mereka dan mennambah keyakinan khususnya bagi Ahlus sunnah wal Jama’ah.

 

Ibnu Abdillah al-Katibiy

Kota Santri, 16/08/2014

Bacaan Tambahan:

http://akitiano.blogspot.com/2014/02/al-madad-dari-sisi-pandang-tasawwuf.html

---

[1] Hadits ini dinilai hasan oleh al-Hafidz Ibnu Hajar, as-Sakhawi dan al-Haitsami lihat (Majma’ al-Zawaid : 10/132). Bahkan al-Albani mengatakan bahwa hadits ini dikuatkan oleh imam Ahmad bin Hanbal karena imam Ahmad pun mengamalkannya. Lihat as-Silsilah adh-Dhaifah : 2/109

[2] Al-Haitsami menilai hadits tersebut sahih, lihat kitab Majma’ az-Zawaid : 9/24. Al-Hafidz al-Iraqi menilai sanadnya jayyid, lihat : Tharah at-Tatsrib : 3/297. Dan imam Suyuthi menilainya sahih, lihat kitab al-Khashaish : 2/281

[3] Jilaa al-Afham, Ibnul Qayyim : 109. Hadits ini sanadnya dinilai jayyid oleh imam as-Sakhawi dan al-Hafidz Ibnu Hajar, lihat kitab al-Qaul al-Badi’ : 227

[4]  Aadab al-Muffti wa al-Mustafti : 1/210

[5] Tafsir Ruh al-Ma’ani : 4/187

[6] Tafsir Ruh al-Ma’ani : 4/188

[7] Tarikh Baghdad : 1/135

[8] Tarikh Ibnu Khalkan : 2/224

[9] Tarikh Baghdad : 1/122

[10] Tarikh Baghdad : 1/120

[11] Lihat kitab Tadzkirat al-Huffazh, adz-Dzahabi Juz 3 hal. 974.

[12] Tarikh al-Baghdad : 1/133

 

CARA FIKIR SALAH!

1. Tak boleh cium tangan mak bapa bila berjumpa mereka, sebab tak wajib cium pun. Kalu selalu cium, nanti ada yg beranggapan ianya wajib! Maka, anak ini pun tak cium dah tangan mak bapaknya. Takut sesat, masuk neraka.

2. Tak boleh baca yasin setiap Jumaat, nanti orang awam sangka ianya wajib. Maka, tinggalkan bacaan yasin. Takut sesat, masuk neraka.

3. Tak boleh menziarahi kubur secara sepakat hari dan waktu sesama adik-beradik (menjadualkan pergi bersama), nanti orang awam kata ianya wajib. Maka tak perlu ziarah kubur. Takut sesat dan masuk neraka.

4. Tak boleh buat qiamullail secara berjemaah dan berjadual, nanti orang awam kata wajib, jadi qiamullail lah sendiri-sendiri. Kalu tidak, pembuatnya jadi sesat dan masuk neraka.

Ni semua masalah SALAH CARA FIKIR. Kenapa disempitkan rahmat Allah SWT sebegitu sekali. Meletakkan perkataan haram dihujung lidah. Kalau orang awam salah faham, betulkan mereka tu, beritahu tak wajib. Bukan dengan meninggalkan amalan-amalan baik.

Kalu tak berjadual untuk sama-sama melakukan amalan menziarahi kubur mak ayah, macamana adik-beradik nak sepakat menziarahi bersama-sama. Dah ada yang berselfie, buang sajalah amalan berselfie, bukan dengan meninggalkan kebaikan menziarahi kubur.

Allahu al-musta'an.

KENAPA 'ELERGIK PERDANA' DENGAN SELAWAT PERDANA?

Para pembaca budiman,

Saya melihat semacam suatu 'alergik perdana' kepada mereka yang menegatifkan program-program Selawat Perdana. Mereka yang elergik ini terlajak sehingga menerbitkan kalimah-kalimah takfir, sesat dan bid'ah kepada masyarakat yang mengikuti atau menghadirinya. Saya suka menyorot kembali elergik perdana mereka ini:

1. Majlis selawat sebegini suatu yang bid'ah sesat masuk neraka sebab Nabi SAW tidak pernah buat. MasyaalLah, mereka masih berpegang secara literal hadis bid'ah walhal telah dijawab oleh banyak ulama mengenai perkara itu. Majlis ini tidak menambah sebarang rukun solat, atau mana-mana ajaran baru di dalam Islam. Bahkan di dalamnya ada peringatan-peringatan dan tausiyyah untuk pesertanya.

2. Majlis ini syirik kerana mengagungkan Nabi Muhammad SAW? Pengamatan saya, adakah dengan berselawat sebegitu sudah berubah pula penyembahan kepada Nabi SAW? Tidak pula majlis ini menjadikan Nabi SAW kita berubah menjadi orang yang disembah. Tinggal lagi ia memperingatkan kepada kita sepatutnya idola kita ialah manusia yang sempurna ini.

3. Majlis ini majlis yang sia-sia kerana turut dihadiri oleh mereka-mereka yang juga turut meluluskan konsert-konsert yang mungkar? Pada saya, sepatutnya kita gembira apabila mereka masih melihat majlis-majlis yang baik untuk dihadiri. Sekiranya para habaib itu hanya senyap terhadap perlakuan mungkar pemimpin, adakah dengan senyap menunjukkan mereka bersetuju? Tidak! Sebaliknya mendatangkan program alternatif adalah jawapan kepada program mungkar tersebut. Itu adalah jawapan yang lebih tajam daripada melafazkan kata-kata melarang mereka. Bahkan inilah jalan yang lebih berhikmah.

4. Program ini membazir kerana jumlah wang yang sedemikian boleh digunakan untuk majlis dakwah yang lain. Pengamatan saya, kenapa saudara tidak melihat ini sebagai sebahagian daripada aktiviti dakwah iaitu memenuhi keperluan hiburan golongan muda. Golongan muda memang sentiasa memerlukan alunan-alunan muzik sebagaimana mereka menjadi pengikut kepada ramai artis yang menerbitkan album secara berterusan. Maka Selawat Perdana yang pelbagai boleh memenuhi keperluan mereka ini. Bahkan perlu diingat, sekiranya Selawat Perdana ini tidak dibuat, kita tidak pasti juga adakah wang ini akan dikhususkan untuk program dakwah yang lain.

5. Qasidah dan berzanji mengagungkan Nabi Muhammad SAW sehingga syirik? Pengamatan saya, ini suatu konklusi yang buruk. Ungkapan-ungkapan qasidah penuh dengan bunga-bunga bahasa. Maknanya tidak terkeluar daripada makna kemanusiaan dan mengharap syafaat Nabi SAW. Mereka yang tidak tahu seni, memang sukar memahami kelembutan dan alunan bunga-bunga bahasa.

Semoga kita semua terhindar dengan ketaksuban sesuatu pandangan khususnya aliran yang cepat mengkafirkan dan membid'ahkan umat Islam yang lain.

Debat Ilmiah antara Wahhabi dan Ahlussunnah

Para pembaca yang budiman,

Satu debat yang menarik antara dua aliran, berlangsung di Indonesia. Selamat menonton

ULAMA MEKAH IKTIRAF AMALAN MAZHAB SHAFIE- ISLAM TERZAHIR DI MALAYSIA

Assalamu alaikum warahmatullah

 

Saya membaca dengan penuh minat interview ini di Utusan Malaysia 8 Disember 2013. Paling ketara mereka berdua bersikap matang dan terbuka. Mengakui mereka mengikuti Mazhab Hanbali dan kita di Malaysia mengikuti Mazhab Syafie. Semuanya sunni (lihat bergaris dalam artikel di bawah). Ini bertentangan dengan pendekatan puak-puak tertentu menyesatkan beberapa fatwa Imam Syafie seperti qunut, zikir dan lain-lain. Bahkan mereka mempertahankan mazhab yang empat dan pengikut mereka adalah Sunni. Kalau beginilah pendekatannya, maka kita tidak berdepan dengan masalah perpecahan disebabkan perkara remeh temeh. Bahkan mereka melarang kita berpecah pada persoalan furuk (cabang).

 

Mereka mengikut Manhaj Salaf, Salaf yang sebenar adalah bebas daripada tajsim dan tashbih. Justeru, pembaca perlu berhati-hati kepada aliran tajsim dan tashbih (iaitu aliran yang mendakwa Allah serupa dengan manusia dengan mengatakan Allah beranggota, tetapi anggota tak sama dengan manusia!).

 

Selamat membaca artikel di bawah dan boleh baca teris dari Utusan Malaysia dengan klik pada tajuk.

 

Abu al-'Izz al-Sunni

 

 

ISLAM TERZAHIR DI MALAYSIA

Perhimpunan Agung UMNO 2013 yang berakhir semalam cukup istimewa apabila turut dihadiri Imam Masjidil Haram atau dikenali dengan Imam Haramain iaitu Sheikh Dr. Khalid Ali Al-Ghamidi.

Sepanjang hampir seminggu berada di Malaysia, Sheikh Khalid serta rombongannya berpeluang melihat secara umum pelaksanaan syariat Islam di negara ini selain bertemu beberapa pemimpin utama negara termasuk Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak.

Beliau turut diberi penghormatan menjadi imam dan khatib Jumaat di surau ar-Rahman, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) sempena perhimpunan itu.

Sebelum berangkat pulang ke Arab Saudi petang semalam, Sheikh Khalid bersama Profesor Akidah di Universiti Ummul Qura, Mekah, Lutfullah Khaujah meluangkan masa kira-kira setengah jam bertemu media tempatan untuk berkongsi pandangannya khususnya mengenai Islam di negara ini.

Berikut sedutan sidang akhbar beliau yang turut dihadiri wartawan Mingguan Malaysia, SAIFULIZAM MOHAMAD.

Wartawan Mingguan Malaysia, Saifulizam Mohamad (kiri) dalam satu pertemuan Imam Besar Masjidil Haram Mekah Sheikh Dr. Khalid Ali (dua dari kanan) sambil di perhatikan oleh Kaunselor Islam di Kedutaan Arab Saudi di Malaysia Dr. Abdul Rahman M. Albellaihi (dua dari kiri), Prof. Aqidah Universiti Umul Qura Mekah Prof. Lutfullah Khaujah (tiga dari kiri) di Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) Kuala Lumpur, semalam.

APA pandangan Sheikh terhadap usaha kerajaan memasukkan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam Perlembagaan Malaysia?

SHEIKH KHALID: Saya memuji tindakan Presiden (Datuk Seri Najib Tun Razak) dan Timbalan Presiden (Tan Sri Muhyiddin Yassin) serta semua kepimpinan kerajaan terhadap usaha itu. Ini merupakan tindakan sangat besar terutama sumbangan terhadap Islam. Ini adalah pertolongan daripada Allah SWT keatas mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini juga hidayah dan petunjuk daripada Allah kepada Presiden dan pucuk pimpinan parti secara khususnya dan negara secara umumnya. Dalam hadis yang panjang, Rasulullah SAW bersabda, "umat akan berpecah kepada 73 kelompok. Kesemuanya di dalam neraka kecuali satu sahaja. Rasulullah menyebut al-jamaah. Siapa jamaah ini? Rasulullah merujuk kepada 'apa yang aku dan para sahabatku berpijak dan berdiri di atasnya hari ini'. Ini juga merujuk kepada salafatul ummah iaitu generasi para sahabat diikuti tabiin dan tabiin-tabiin. Sudah tentu tindakan yang diambil oleh pucuk pimpinan ini akan memberi kesan yang sangat baik dalam konteks Malaysia dalam usaha menyelamatkan negara ini daripada ajaran-ajaran yang bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah dan moga-moga apa yang dilakukan ini dapat juga dilaksanakan di negara-negara lain.

LUFTULLAH: Dari segi istilah sunah itu bermaksud perbuatan, perkataan dan pengakuan Rasulullah SAW. Sesuatu yang datang daripada perbuatan, perkataan dan pengakuan Rasulullah maka itu adalah agama. Perkataan al-Jamaah pula merujuk kepada kumpulan yang mengikut sunah Rasulullah. Kumpulan yang mengikut sunah Rasulullah, pertama merujuk kepada kesemua sahabat nabi. Ringkasnya, al-Jamaah itu merujuk kepada perpaduan yang terbina atas asas sunah Rasulullah.

Adakah Perlembagaan Arab Saudi turut dimasukkan aliran Ahli Sunnah Wal Jamaah?

 SHEIKH KHALID: Di Arab Saudi perkara itu termaktub. Di dalamnya ditulis atas asas manhaj salafussaleh. Salaf itu merujuk kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Walau bagaimanapun, situasi di negara kami berbeza dengan Malaysia. Arab Saudi merupakan tempat turunnya wahyu. Gerakan permulaan penubuhan negara kami adalah berasaskan al-Quran dan sunah. Ini berbeza dengan Malaysia dan negara-negara lain. Di negara-negara lain kemungkinan akan berlaku kekeliruan. Oleh itu, perlu ada satu usaha untuk menghilangkan kekeliruan tersebut antaranya dengan memasukkan perkataan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam Perlembagaan.

Pandangan Sheikh terhadap cara Islam dilaksanakan di Malaysia?

SHEIKH KHALID: Secara umumnya Islam itu terzahir dalam konteks Malaysia. Saya hargai kepimpinan negara ini dalam usaha mempertingkatkan lagi pelaksanaan syariat Islam negara ini secara berperingkat-peringkat. Segala sesuatu itu hendaklah dibuat secara berperingkat. Ini harapan saya.

Adakah tidak cukup pelaksanaan Islam sekiranya tidak dilaksanakan hukum hudud?

SHEIKH KHALID: Dalam tempoh 13 tahun di Mekah terdapat banyak perkara yang Rasulullah tidak sampaikan. Rasulullah tawaf di sekeliling Kaabah dalam keadaan Kaabah itu di sekelilingnya ada 360 berhala. Namun adakah ini bererti Nabi ketika itu tidak melaksanakan Islam, jawapannya tidak. Rasulullah melaksanakan syariat Islam secara berperingkat. Maka, kesannya itu lebih besar sehingga melahirkan insan-insan sempurna seperti para sahabat.

LUFTULLAH: Kita perlu sedar pada hari ini manusia jauh daripada agama. Apabila manusia jauh daripada agama, cara untuk kita memperbetulkan keadaan adalah dengan kembali seperti mana zaman Rasulullah ketika manusia jauh daripada agama. Syariat pada masa itu turun kepada Rasulullah secara berperingkat. Sebagai contoh pengharaman arak. Pengharaman itu berlaku secara berperingkat-peringkat. Pertama dikatakan arak ini ada kesan baik dan kesan buruk. Kemudian dikatakan orang yang minum arak tidak boleh bersolat dan akhirnya arak itu diharamkan sepenuhnya. Amalan agama perlu kepada peringkat demi peringkat.

Jika datang secara keras, datang secara kasar dan paksaan, tidak mustahil manusia akan meninggalkan agama kerana berasa berat dengan apa yang berlaku ke atas dirinya. Daripada kita tinggalkan semua, lebih baik ambil sedikit demi sedikit. Laksanakan secara berperingkat. Mudah-mudahan atau lama-kelamaan Islam akan dapat diamalkan secara keseluruhan. Islam itu bukan agama yang datang dalam bentuk paksaan dan kekasaran tetapi Islam itu datang memberikan penjelasan, mengajar, mendidik masyarakat dan rakyat.

 Apakah nasihat Sheikh kepada pemimpin dan rakyat negara ini?

SHEIKH KHALID: Bertakwalah kepada Allah. Pemerintah hendaklah sentiasa melakukan sesuatu yang memberi manfaat kepada rakyat dan ummah. Sentiasalah berusaha untuk memperkasakan kedudukan Islam di dalam negara. Realisasikanlah mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Malaysia. Pemimpin juga sudah tentu perlukan kepada kekuatan untuk menyempurnakan syariat Islam, insya-Allah secara keseluruhan pada satu hari nanti. Namun tidak dinafikan, mana mungkin kita boleh menemui manusia yang sempurna. Sudah tentu ada kelemahan dan kekurangan. Walau apa pun saya menghargai usaha-usaha kebaikan dilakukan oleh pemerintah pada hari ini.

Kepada rakyat, bertakwalah kepada Allah. Bantulah pemerintah dalam usaha-usaha kebaikan dan usaha-usaha memartabatkan Islam. Jangan sama sekali keluar daripada pemerintah iaitu menentang pemerintah dalam hal-hal kebajikan dan hal-hal pensyariatan Islam. Hendaklah bersama-sama dengan pemerintah dalam hal-hal tersebut. Realitinya kecenderungan rakyat Malaysia terhadap agama itu tinggi. Maka, perlu ada keseimbangan antara pemerintah dan rakyat. Jika pemerintah cenderung kepada agama sudah pasti rakyat juga akan cenderung kepada agama. Rakyat perlu menyokong pemerintah dalam pelaksanaan Islam dalam konteks Malaysia.

Semoga Allah memberkati rakyat Malaysia. Saya juga kagum dengan rakyat Malaysia dari segi sensitiviti dan kefahaman. Kerajaan Malaysia yang ada pada hari ini juga sensitif dengan isu-isu semasa yang berlaku dan sangat berusaha untuk memahami apa yang berlaku dalam konteks negara. Sedarlah, musuh-musuh Islam sentiasa mencari ruang untuk memecah-belahkan umat Islam secara khususnya. Oleh itu, saya menyeru kepada semua rakyat tanpa mengira perbezaan atau kepentingan politik, apabila tiba isu untuk kita mendepani musuh-musuh Islam, perlu ada kesepakatan antara rakyat dan pemerintah. Kita perlu bersatu menghadapi mereka. Musuh-musuh Islam sentiasa mencari lompong serta ruang untuk memecah-belahkan golongan muslimin dan membawa penyelewengan kepada agama Islam.

Apa pandangan Sheikh mengenai fahaman Wahabi serta dakwaan solat Jumaat yang diimamkan oleh Sheikh semalam tidak sah?

SHEIKH KHALID: Sesungguhnya tiada istilah Wahabi dalam Islam. Ini satu pengistilahan yang disalahgunakan. Jika kita merujuk kembali di Arab Saudi, kami mengamalkan mazhab Hambali. Imam Ahmad Hambal merupakan Ahli Sunnah, Imam Shafie juga dalam kalangan Ahli Sunnah, begitu juga imam-imam yang lain.

Tiada satu perkara yang baharu pun sebaliknya kesemuanya berasaskan kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Itu pegangan kerajaan Arab Saudi serta pegangan dan pendirian saya. Adapun Sheikh Muhammad Abdul Wahab yang disandarkan kepada perkataan Wahabi tidak mendatangkan perkara-perkara baharu pun. Sebaliknya apa yang didatangkan berasaskan kepada al-Quran dan sunah. Adapun Wahabi itu merupakan hal yang tidak benar. Solat Jumaat semalam, saya Ahli Sunnah, Perdana Menteri Ahli Sunnah dan kita semua Ahli Sunnah.

LUFULLAH: Umat Islam adalah umat yang satu. Agama kita satu, Nabi (Muhammad) kita satu. Kita semua mengikut jejak semua sahabat Rasulullah. Adapun wujudnya istilah-istilah seperti Wahabi merupakan perkataan baharu yang tidak pernah ada di dalam kamus dan diari. Sebenarnya apa yang berlaku ini merupakan kegembiraan bagi syaitan yang mana syaitan sangat suka kepada perpecahan golongan muslimin. Syaitan inginkan perpecahan. Sesungguhnya tidak dinafikan berlaku kekhilafan dalam masalah-masalah furuk tetapi masih banyak perkara yang boleh kita sepakat khususnya dalam berhadapan golongan yang jelas musuh-musuh Islam. Kita sepatutnya fokus kepada perkara-perkara yang kita sepakat. Bagi perkara-perkara yang khilaf kita berlapang dada dan saling menghormati antara satu sama lain.

Artikel Penuh: http://utusan.com.my/utusan/Rencana/20131208/re_10/Islam-terzahir-di-Malaysia#ixzz2msuzZDii  © Utusan Melayu (M) Bhd

 

Isu video, tuduhan zina dan isu poco-poco

Rimas dibuatnya membaca pelbagai isu-isu yang menyesakkan dada di dada akhbar pada awal tahun ini. Pada mulanya saya bersemangat melihat semangat revolusi Timur Tengah dan bagaimana perubahan berlaku di sana. Saya masih mengharapkan 'sinar bahagia' di Timur Tengah. Pada masa yang sama, timbul kerisauan revolusi itu menjadi 'perang saudara' yang tidak kesudahan. Ditakuti juga berlaku apa yang dikatakan oleh pepatah menjemput penyamun atau perompak untuk menghalau pencuri. Pencuri berjaya dihalau, perompak atau penyamun yang untung!

Pada masa yang sama, berita dalam negara seperti 'video porno' sehinggalah perbahasan samada ia boleh dijadikan bukti untuk jenayah zina memenuhi dada-dada akhbar. Ditambah lagi pula isu 'poco-poco', yang turut mewarnai akhbar-akhbar kita sekitar sebulan dua ini.

Video Porno

Mengenai video porno, saya sempat berbisik kepada rakan-rakan, dalam Islam jenayah zina hanya boleh dibuktikan dengan EMPAT saksi. Tak tahulah kalau ada yang mahu menggunakan pandangan 'syaz' yang mahu membenarkan bukti fizikal sebagaimana jenayah yang lain. Walaupun begitu, ramai ulama pasti bersetuju menggunakan bukti-bukti fizikal (tanpa 4 saksi) untuk jenayah rogol.

Berbalik kepada video porno, untuk lebih selamat, kalau mahu didakwa orang yang terlibat dengan video itu, jangan didakwa atas kesalahan melakukan zina, sebaliknya dakwalah atas perbuatan terlibat dengan 'hubungan lucah secara tidak sah'. Sekaligus, kita boleh mengelak dari persoalan hukum qazf, rentetan tidak mempunyai empat saksi.

Poco-poco

Ada yang berpandangan 'asal hukum tarian adalah harus', maka hukumnya harus kecuali sekiranya ada unsur-unsur yang diharamkan. Maka, hukum tarian poco-poco harus sebab tak pasti ada unsur-unsur Kristian atau penyembahan atau pendewaan di dalamnya.

Benarkah, asal hukum tarian itu harus? Sepatutnya kita perlu melihat apakah secara umumnya tujuan tarian itu dilakukan? Rasanya semua memahami bahawa 'tarian' adalah satu alat yang dibawa oleh barat untuk berhibur dan memenuhi tuntutan dan runtunan nafsu, memenuhi tuntutan gejala hendonisme? Tarian dicipta bukan untuk ditarikan secara 'berjubah' dan secara untuk mendekati Allah! Sebaliknya, tarian dilakukan ke arah untuk berhibur dan jauh dari Allah SWT beserta dengan pemakaian yang mengairahkan.

Kecuali bagi minoriti golongan Sufi yang beramal dengan kaedah ini! Itupun dihukum 'bid'ah bagi ramai orang.

Malangnya, ada ustaz-ustaz memberikan pandangan yang terkeluar dari realiti. maka difatwakan diharuskan 'poco-poco' sekiranya tidak ada unsur yang bertentangan dengan Syariat. Ini adalah FATWA YANG TERKELUAR DARI REALITI! Kita menunggu kelak, dilaksanakan tarian dalam keadaan 'tanpa muzik yang melalaikan', menutup aurat, tidak bercampur lelaki dan wanita', wanita tidak mengolek-golekkan badan di depan lelaki! Apakah perkara ini mampu dilakukan dalam tarian di dalam masyarakat kita pada hari ini? Hakikatnya mereka telah memberikan fatwa HARUS tarian tanpa berpegang kepada realiti bahawa tarian aktiviti penuh dengan kemungkaran!

Wallahu Taala a'lam.

Abu al-Izz.

DR JUANDA, SALAH KIASAN ITU.....PEGUAM SYAR’IE BUKAN MACAM WAKIL JUALAN DI TESCO

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Universiti Utara Malaysia


Saya membaca pertentangan pandangan Dr Juanda Jaya dan Majlis Fatwa Kebangsaan berkaitan keharusan melantik orang bukan Islam sebagai Peguam Syar’ie. Pertentangan ini berlaku mungkin di atas sifatnya isu ini Rasulullah SAW tidak menyebut kata-kata yang tepat sebegini: “Jangan kamu melantik peguam Syari’e dari golongan kafir!”. Lantas, atas alasan ini, menurut Dr Juanda, isu larangan ini tidak ada nas al-Quran untuk melarangnya kerana peguam Syar’ie lebih bersifat ‘kontrak wakalah’ sebagaimana dalam perceraian dan jual beli. Lebih-lebih lagi, dalam kes cerai, seseorang boleh melantik seorang kafir untuk menceraikan isterinya sebagaimana pandangan kebanyakkan ulama.


Justeru, Dr Juanda lebih mengkiaskan urusan Guaman Syar’ie kepada urusan jual beli dan urusan cerai di atas nama urusan keduaniaan sesama manusia. Benarkah begitu? Mungkin beliau berpegang teguh kepada pembahagian yang selalu beliau pakai: “Pertambahan dalam ibadah bid’ah dilarang, dalam kehidupan dibolehkan”. Pada saya, inilah bahayanya pembahagian umum sebegini. Pembahagian ulama-ulama silam bahawa bid’ah terbahagi kepada lima hukum adalah lebih selamat sebagaimana disebut oleh al-Imam al-Izz bin Abd al-Salam.

Hukum nikah kahwin ialah urusan sesama manusia yang ada suruhan Syarak, maka hukum asalnya ialah haram. Maka tidak boleh dikatakan ada ikatan atau hubungan, sehinggalah ada bukti ikatan perkahwinan berlaku, maka perlu kepada saksi dan wakil beragama Islam. Namun perceraian, hukum asalnya ialah mudah dilakukan berdasarkan hadis, tiga perkara betul-betul padanya adalah betul, main-main melafazkannya juga dikira betul (sah). Atas alasan itu ulama membenarkan wakil orang kafir kerana Syarak menetapkan mudah jatuhnya perceraian walaupun secara main-main.

Sebaliknya, persoalan kehakiman ialah persoalan urusan sesama manusia yang juga ada panduan Syarak. Namun hukum asal pada persoalan kehakiman ialah ‘tathabbut’ (mendapatkan kepastian dan keadilan), bukannya seperti ‘jual beli’ yang lebih kepada kelonggaran dan keharusan!

Sebab itu, mengkiaskan urusan guaman Syar’ie kepada Nabi Muhammad SAW pernah bermuamalah (berurusniaga) dengan menggadaikan baju besinya kepada seorang Yahudi, adalah kiasan yang salah. Mana mungkin, urusan jual beli dikiaskan dengan urusan mahkamah.

Terdapat beberapa hujah yang Dr Juanda mengkiaskan isu ini dengan suatu suasana pemerintahan yang bukan sepenuhnya mengikut kehendak Syara’ dan dalam keadaan umat Islam lemah, lalu dijadikan hujah untuk membenarkan Peguam Syar’ie, walhal kita ada kekuatan untuk mempertahankan urusan guaman Syari’ie supaya berada dalam ‘haimanah’ (penguasaan) umat Islam. Malangnya Dr Juanda menutup pemikirannya pada persoalan ini. Walhal mengekalkan ‘haimanah’ ini adalah tidak salah di sudut Syarak. Di sinilah kebijaksanaan ahli-ahli lain Majlis Fatwa Kebangsaan yang lain apabila tidak membicara isu haimanah secara terbuka kerana ia mengundang isu sensitif.


Demikian juga, beliau mengkiaskan isu ini dengan perlaksanaan di sebuah negara Sosialis iaitu Mesir. Saya sedikit kehairanan dan ingin tahu semenjak bila pula ulama-ulama Azhar berperanan menggubal undang-undang di Negara tersebut? Seorang tokoh iaitu al-Sanhuri berhijrah dari undang-undang sekular negaranya ke arah fiqh Islam.


Namun begitu, perlu diingat, larangan ini tidak bermaksud orang-orang bukan Islam tidak boleh menuntut haknya dengan menggunakan peguam Muslim. Kebenaran wajib ditegakkan walaupun kepada orang-orang bukan Islam. Ini disokong oleh kisah yang disebutkan beliau bahawa Saidina Ali bin Abu Talib RA pernah bertelingkah di mahkamah kerana urusan baju besinya dengan seorang Yahudi?

Namun ia bukannya dalil boleh melantik peguam Syar’ie di kalangan orang Bukan Islam. Sebaliknya ini adalah dalil setiap orang Bukan Islam berhak mempertahankan diri. Persoalannya, bolehkah menggunakan dalil ini untuk membenarkan perlantikan Peguam Syar’ie Bukan Islam, kemudiannya orang Islam akan melantiknya? Adakah Dr Juanda akan pasti, kita boleh juga menggubal undang-undang melarang orang Islam melantik Peguam Syar’ie yang Bukan Islam. Pasti semakin menampakkan prejudis!

Seharusnya, kita tidak mempunyai masalah mengistinbat hukum sekiranya tidak ada kata-kata yang betul-betul menyebut persoalan ‘peguam syar’ie’. Inilah masalahnya bila kita menyempitkan pengeluaran hukum kepada al-Quran dan sunnah, walhal ulama-ulama silam telah menggariskan banyak cara untuk mengeluarkan hukum supaya bertepatan dengan ruh Syarak. Hujjah dan dalil dlm Syariah Islam bukan hanya al-Quran & sunnah. Di situnya keperluan kembali kpd ijma', qiyas (bukan qiyas ma'a al-fariq), qaul sahabi dan lain-lain dengan juga melihat 'kesan-kesan tindakan' kpd fatwa (ma alat al-af'al).

Bila seseorang hanya mengkhususkan sumber hukum pd al-Quran & sunnah, bila tiada 'nas', mereka akan menggelabah menggunakan akal dengan alasan tiada 'nas'. Akhirnya, dalam banyak perkara kita menggunakan akal dan tidak berpegang kepada ruh Syariah.


Sepatutnya isu-isu bidang kehakiman dikiaskan dengan isu-isu berkaitan kehakiman seperti kelayakan hakim, saksi, penulis kes dan penterjemah perbicaraan, bukan dikiaskan dengan isu-isu jual beli. Tidak sepatutnya peguam Syar’ie dikiaskan dengan wakil jualan di Tesco dan Giant kerana hukum asal jual beli adalah harus, tapi hukum asal dalam kehakiman adalah tathabbut (mendapatkan kepastian), dan hukum asal pada al-abda' (kemaluan/nikah kahwin) adalah haram.


Alangkah baiknya sekiranya Dr Juanda dan JAKIM menghalusi persoalan ini dengan mengkiaskan dengan persoalan al-Katib (penulis perbicaraan) dan al-Mutarjim(penterjemah) dalam menentukan keperluan kepada beragama Islam. Adalah tidak sesuai mengkiaskan persoalan kehakiman ini kepada urusan jual-beli.


Saya memetik kata-kata Ibn Qudamah (sebab Dr Juanda memetik kata-katanya) mengenai al-katib: “Tidak boleh seorang bukan Islam menjadi penulis di sisi Hakim kerana apa yang dibuat oleh Hakim adalah dari urusan agama, mereka (Bukan Islam) kebiasaannya mengkianati umat Islam dalam urusan agama dan membawa kefasadan, demikian juga Penulis kepada Hakim ini dimuliakan di kalangan manusia, maka kita dilarang memuliakan mereka”.


Jadi, ada dua isu iaitu urusan kehakiman juga adalah urusan agama dan memuliakan mereka dengan jawatan yang mulia ini. Peguam Syar’ie mulia sifatnya. Tidak membenarkan mereka menjadi ‘Penulis’, bukan bererti kita mahu menzalimi mereka dalam urusan kehakiman.


Lihat pula, kata-kata al-Imam Malik berkaitan dengan kelayakan Penterjemah (al-Mutarjim) dalam Tabsirah al-Hukkam: “Maka hendaklah menterjemahkannya seorang Muslim yang boleh dipercayai, kalau dua orang, adalah lebih baik”.

Akhirnya, akal yang terbuka sememangnya berpegang Peguam Syar’ie dan Penterjemah adalah insan yang mulia. Mana mungkin kita samakan Peguam Syar’ie dengan wakil-wakil urusan jualbeli macam di Tesco, Giant atau syarikat MLM lain. Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga Allah SWT memberikan kita hidayah dan taufiq sebagai pemegang amanah ilmu di bumi Allah ini.