Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Saya didatangi dengan soalan 'adakah mengikut mazhab itu wajib?'. Saya akan cuba menjelaskan secara ringkas. Secara khususnya, seseorang yang bertaraf mujtahid adalah dilarang mengikut mazhab sebaliknya hendaklah dia berijtihad berdasarkan dalil al-Quran dan sunnah.
Bagaimana pula orang-orang awam? Sepakat ulama-ulama Usul (untuk diiktiraf ulama usul mereka mesti mahir quran & sunnah dan penafsirannya) mengatakan mazhab orang-orang awam ialah mazhab muftinya, kerana sekiranya didatangkan dalil kepada orang-orang awam, dia tidak tahu sahihnya atau dhaifnya; atau dia tidak tahu cara penghujahannya; dan dia juga tidak tahu nasikh atau mansukh. Akhirnya dia juga terpaksa bertaqlid dengan ustaz-ustaz untuk bertanya mana sahih, dan yang mana dhaif; atau bertanya maksudnya. Maka muqallid jugalah tu, Cuma berubah dari taqlid Imam-Imam mazhab kepada taqlid ustaz itu.
Apabila ditanya kepada saya, adakah saya mengikut mazhab, saya katakan: Saya bukan mujtahid, jadi saya mengikut dan mengeluarkan pandangan kebanyakkannya berdasarkan mazhab Imam Shafie Rahimahullah seboleh mungkin.
Saya ditanya lagi: Kalau begitu ustaz seorang muqallid (pentaklid) jugalah? Saya katakan: Antara muqallid dan mujtahid, ada martabat pertengahan iaitu 'muhafiz', iaitu berpegang pada pandangan mazhab, dengan juga melihat dalil-dalil. Kalau saya dapat sampai ke tahap ini, saya bersyukur banyak-banyak pada Allah SWT.
Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz berpegang pada pandangan orang dah mati? Saya katakan: Ulama Usul sepakat membenarkan berpegang kepada pandangan orang yang sudah mati sebab yang mati ialah orangnya, tapi ilmunya tidak mati.
Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz tak mengikut mana-mana profesor/Dr/Ustaz sekarang yang boleh bina mazhab sendiri? Saya jawab: Kenapa perlu saya berubah keyakinan dari orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah SAW (العالي), kepada orang di zaman sekarang (النازل) yang saya tak tahu sejauh mana ketakwaan dia dan ilmunya!
Saya ditanya lagi: Tak cukupkah ijazah PhD yang ustaz dapat untuk menjadi mujtahid? Saya akan katakan sambil gelak: Tidak ada pun ulama-ulama besar mensyaratkan ada PhD/Prof. Madya sebagai mujtahid. Setahu saya mereka mensyaratkan hafal al-Quran dan sunnah, tahu ijma' dan qiyas, mahir dalam usul fiqh, mahir bahasa Arab, tahu nasikh dan mansukh dan lain-lain beserta sifat taqwa! Sistem belajar sekarang, kalau saya kaji pasal kuman, saya mahir dalam kuman sahaja, belum lagi bidang lain. Untuk Prof. Madya/prof pula, kena tulis bagi masuk Jurnal-Jurnal terkemuka, buku-buku, buat kajian dan markah-markah persidangan, jawatan dan sebagainya. Tapi kalau banding dengan kitab-kitab ulama dulu yang tebal-tebal dan diiktiraf dalam pelbagai bidang, merah padam dan malu rasanya. Bersyukurlah kalau dapat menjadi hamba yang tahu dirinya......
Saya ditanya lagi: Habis tu, ada orang mendakwa dia mampu berijtihad! Saya katakan lagi: Biarkan Si luncai terjun dengan labu-labunya....... adakah anda mahu terjun sama...silakan....tapi belum pasti selamat....
Mungkin petikan dari kitab al-Sheikh Mahmud Sa'id Mamduh (dalam kitabnya al-Ta'rif bi Auham man qassama al-Sunnan Ila Sahih wa Dhaif, jilid 1, halaman 14) membantu kefahaman pembaca:
Faedah ke 3
Sesungguhnya aku melihat al-Ustaz al-Sheikh ((Muhammad Nasruddin Al-Bani)) melarang beramal dengan sebarang hadis-hadis dhaif, dan mewajibkan membezakan antara sahih dan dhaif –berdasarkan pandangannya- untuk dia mempromosikan kepada orang ramai dengan sesuatu yang dinamakan- "al-fiqh al-musaffa (fiqh tulen/suci) – sila rujuk muqaddimah Sahih al-Adab al-Mufrad, 2000, hal.32, Cetakan Dar al-Buhuth lil Dirasat al-Islamiyyah).
Ketika itu dia mempunyai tugasan untuk menjelaskan apa yang dinamakan 'fiqh musaffa'; maka beliau melakukan pembahagian kitab-kitab Sunan yang empat kepada dua bahagian:
1. Sahih dan hassan, yang boleh diamalkannya.
2. Dhaif, tidak boleh diamalkannya, dan dia gabungkan dengan hadis-hadis wahiyat(rekaan) dan maudu'at(palsu) dalam satu bab.
Sesungguhnya aku melihat perbuatannya ini, bertentangan dengan jalan para fuqaha dan ulama hadith. Sesungguhnya dia mencipta satu kecacatan besar, dan satu keraguan besar pada dalil-dalil furu' fiqh yang umum, dan mencabut thiqah (keyakinan masyarakat) terhadap ulama-ulama fiqh, hadith dan terhadap warisan penulisan fiqh, hadith yang diwarisi dan umat bangga dengannya.
Tambahan pula, dia juga diuji dengan mengingkari sebahagian jalan-jalan para fuqaha' dan ulama hadis pada mensahihkan dan mendhaifkan hadith dan hukum ke atas rawi. Dia menuduh ulama-ulama silam sebagai 'tidak konsisten' pada satu ketika, dan pada ketika lain sebagai memudah-mudahkan'.
Maka menyangkalah orang-orang yang tidak mengetahui (jahil), bahawasanya, dengan berbeza pandangan Albani dengan fuqaha', muhadthin dan para penghafal hadith, Albani telah mendatangkan sesuatu yang sukar bagi ulama-ulama silam (samada Mutaqaddimin atau mutaaakhkhirin) memahaminya dan menguasainya, maka bersegeralah mereka bertaklid padanya, dan orang-orang ini meninggalkan para Imam-imam dan penghafal hadith, dan beramal secara berbeza dari apa yang diwarisi dari Imam-Imam, ijtihad ulama mujtahid; dan Albani menjadi tinggi dari mereka. Maka jadilah Sheikh Muhammad Nasiruddin Albani memindahkan orang ramai dari mengikuti 'orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah' (العالي), kepada 'seorang yang zamannya jauh daripada Rasulullah' (النازل), dan menjauhkan mereka daripada mengikuti Imam-Imam Mujtahid dan para penghafal hadith kepada mengikutinya seorang sahaja." Tamat Nukilan
Terpulang kepada pembaca membuat pertimbangan. Pada saya berpegang pada ijtihad dahulu lebih selamat dari berpegang kepada ijtihad sekarang yang kelihatan carca merba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).
Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.
Wallahu a'lam.
salam dr.
ReplyDeletesatu huraian yg cukup baik mengenai kepentingan bermazhab, harap dr. akan terus menghasilkan artikel2 yg lebih bermutu dalam menghuraikan permasalahan2 dan pertikaian yg melanda umat islam dimalaysia sekarang.
bagi saya apa yang berlaku sekarang ini cukup kritikal dan sedikit sebanyak telah menyumbangkan perpaduan antara umat islam di malaysia sendiri dan tak mustahil akan membawa kepada perpecahan.
saya dapati artikel2 yg dr. tulis memberikan hujah2 yang kuat untuk di jadikan sandaran bagi sesuatu permasaalahan yang terbangkit, oleh itu ingin sya meminta izin dari dr. untuk menerbit artikel ustaz sebagai sisipan bersama dalam posting blog saya..
salam
Silakan.
ReplyDeleteSemoga Allah SWT menyelamatkan kita dari fitnah perpecahan, dan kecelaruan aqidah dan amalan.
salam dr.
ReplyDeleteharap kiranya dr. asmadi dapat mengeluarkan artikel mengenai hadis "Najd" oleh Imam Bukhari dan memberi ulasan mengenai segelintir tokoh2 agama yang mengatakan imam bukhari tidak mengetahui kedudukan timur diluar madinah dimana. hadis tersebut ialah:
“Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”. Baginda (terus) berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”.
Aku (perawi hadith) agak pada (permintaan) yang ketiga Baginda bersabda: “Padanya (Najd) (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk syaitan”
terima kasih..
Salam kembali,
ReplyDeleteDalam keadaan skrg, saya lebih cenderung mengutamakan isu-isu terpenting dulu supaya dapat dijawab isu-isu tersebut secara seimbang.
Saya tahu banyak fitnah-fitnah yang timbul di tengah-tengah masyarakat sekarang ini. Hujah-hujah yg saya kemukakan sebenarnya bukan hujah-hujah saya, tapi ulama-ulama dulu telah kemukakan dan perjelaskan.
Tapi malangnya, masyarakat byk tertipu dengan pidato seseorang atas alasan mahu keluar dari taqlid.
Harapan saya dalam penulisan saya ini, supaya sidang pembaca menganalisa juga pandangan pihak lain setelah mendengar 'cerita sedap' yang sebenarnya fitnah kepada ulama-ulama silam. dan ulama-ulama mazhab.
Apa yang saya cuba lakukan ialah mengawal emosi saya supaya tidak terperangkap dengan rasa amarah apabila ulama-ulama silam diperkecil sebegitu rupa, dan mendatangkan hujah secara ilmiah......doakan semoga Allah SWT berikan saya keberkatan waktu untuk saya menulis.... wassalam.
Sdr. THENONE dan Ustaz Dr. Asmadi,
ReplyDeleteTerdapat satu artikel yang berkaitan dengan hadith Najd di blogtraditionalislam - bulan Feb 2009 - di bawah sekali.
Saya cuba copy paste urlnya - tak menjadi. Maaf.
Search: hadith najd traditionalislam
Terima kasih.
ReplyDeleteDi bawah ni ada ruangan untuk create link. Cuba linkkan.
Assalamualaikum dr,
ReplyDeleteSaya telah membaca semua pandangan dan jawapan dr, tentang permasalahan yang sedang gawat berlaku di negera kita,ianya sungguh ilmiah. Saya telah compilekan artikel-artikel tersebut dan menjadikannya sebagai rujukan buat saya dalam menghadapi golongan-golongan tersebut.Mohon izin dari Dr. Terima kasih
Dr, kalau kita beramal dengan semua pendapat ulama mazhab yang mana pendapat mereka telah ditarjihkan oleh para Ulama boleh x?
ReplyDeleteSdr Musa,
ReplyDeleteSebenarnya jawapan sy dah ada dalam posting saya di atas. Secara teorinya, mazhab sdr ialah mazhab mufti. Dtg pula persoalan kedua, siapa yang sdr tarjihkn? Terpulang pada sdr. Cuma kalau ianya dari ijtihad berkumpulan (ijtihad jama'i)seperti Majlis fatwa, kemungkinan salah dlm berijtihad adalah kurang. Seharusnya kita meraikan pandangan Majlis Fatwa kerana kaedahnya 'hukm al-hakim yarfa' al-khilaf'.
Kemudian berhati2 persoalan, talid kita pada yang dekat dgn Rasulullah SAW dan dgn yang jauh. Secara peribadi, hati sy lebih tenang mengikut pandangan salaf soleh khususnya perkara aqidah dan ibadah.
Yg malang, adanya aliran yg mendoktrin pengikutny bahawa ulama-ulama silam 'tak cukup ilmu', 'sesat', 'lekeh' dan sebagainya. Wallahu ta'ala a'lam.
Salam Dr.
ReplyDeleteTerima kasih dgn penjelasan Dr. yg sy fikirkan sesuatu yg cukup sesuai dgn keadaan umat Islam yg x menentu sekarang nie...
Cuma disini harap Dr. blh memperjelaskan isu/istilah Tajdid serta penggunaan hadith Nabi Muhammad S.A.W yg berbunyi,"Islam itu datang dalam keadaan asing dan Ia akan datng kembali dalam keadaan yg asing" (mohon maaf terhadap penggunaan ayat yg tidak tepat dlm Hadith Nabi yg mulia) yg sy lihat telah disempitkan penggunaannya oleh sesetgh pihak atas dasar ingin membenarkan perjuangan mereka semata2...
Bg pendpt sy yg serba kekurangan dlm bidang agama nie...sy berpendapat bhw tidak seharusnya penggunaan istilah tersebut dlm kontek yg sempit shgg sanggup sesetgh pihak memperjuangkan sesuatu perkara yg dianggap khilaf drpd bersama2 berjuang menentang permasalahan yg lebih utama sedangkan dewasa ini lebih byk perkara utama dalam agama yg perlu dihadapi bersama dan kalo dilihat kehidupan masyarakat Islam ari nie smmgnya sudah jauh drpd pengajaran Islam yg ditglkan oleh Nabi Muhammad S.A.W sprt zina,rompak,rogol dan sebagainya....
Salam kembali Sdr pSp
ReplyDeleteHadisnya berbunyi begini:
بدأ الإسلام غريبا، سيعود غريبا، فطوبا للغرباء
Telah bermula Islam itu asing, akan kembali asing, maka beruntunglah org2 yg asing.
Hadis ini menerangkan bagaimana Islam yg disampaikn oleh Rasulullah SAW mulanya asing, akan kembali asing. Walaupn begitu, 'kembali asing' bukan bermaksud 'semua dah sesat'.
Hadis ini jg digunakan oleh pembawa ajaran2 sesat, atas alasn ajaran mereka asing sbb dah diisyaratkn oleh Nabi.
Benarnya akidah majoriti masyarakat adalah berpandukan hadis lain iaitu:
لا تجتمع أمتي على الضلالة
Tidak akan sepakat umatku pada perkara kesesatan.
Sbb, ulama-ulama akan bangun melawan sebarang kesesatan, walaupun dgn seseorg yg sudah terkenal. Sbb itu, berhati-hati dengan ajaran yg dibuat di rumah2 dan di tempat tertutup sebab tidak diwacanakan didepan ulama lain.
Demikan jg, para ulama mengakui kebenaran akidah 'sawad al-A'zam' (majoriti umat).
Hadis pertama tadi sebenarnya masih releven. Kita boleh lihat bagaimana org yg pergi ke solat berjamaah di masjid sudah menjadi org asing (sbb ramai x pergi). Anak2 muda yg tak bercouple kelihatan sbg org asing. Org-org tak makan riba jg kelihatan sbg orang asing. Tidak curi tulang waktu bekerja jg, sudah menjadi asing.
Semoga Allah SWT membimbing diri kita.
salam DR..
ReplyDeletesaya sebelum ni tenang je mengamalkan amalan biase maysarakat kite seperti talkin dan knduri arwah.. sy akui sy bukanla seorang yg mendalami hal agama dgn dalam. tp sy cube memperbaiki diri.. bile munculnye golongan yang kata talqin dan knduri arwah bidaah sy jadi keliru.. golongan ini berkata knduri arwah haram sbb bila kite adakan knduri, tetamu akan makan makanan yg kite hidangkan, sedangkan makanan itu dibeli dengan duit si mati.. yg mana si mati ada anak2 dan seolah2 kite memakan harta anak yatim.. benarkah begitu dr? mohon penjelasan ye dr. sy ni cuku dangkal ilmunye
Salam Ameer,
ReplyDeleteYa, sememangnya amalan Talkin antara yg dipertikai. Hujah-hujahny panjang. Penghujahannya ada di sebahagian blog, tak silap sy antaranya di di blog jomfaham oleh Ibn nafis. Secara khususnya, ulama-ulama Syam menerima amalan Talkin.
Berkaitan kenduri arwah, persoalan asalnya ialah adakah bacaan al-Quran sampai kepada si mati, dan soal kedua ialah buat kenduri.
Adakah sampai bacaan kpd si mati menjadi perdebatan ulama. Sila baca Buku khusus Dr Zulkifli al-Bakri ttg perkara ini yg beliau mennguatkan pandangan yg pahala smpi pada si mati. Yg menjadi pertikaian lanjut ialah menentukan bacaan hari-hari tertentu, cthnya 7 hari, atau 40 hari dan sebagainya. Begitu jg persoalan upah baca.
Berkaitan kenduri, saya secara peribadi mengelak memakan kenduri sekiranya saya tak pasti ia bukan harta anak-anak yatim. Kalau sy pasti ia bukan harta anak yatim, saya akan makan dalam kenduri tersebut.
Sunnahnya, masyarakat menyediakan makanan/membantu kepada keluarga si mati pd hari kematian tersebut.
Wallahu a'lam.
salam Dr,
ReplyDeletemaaf jika soalan yang saya kemukakan ini 'membuang masa' Dr untuk menjawabnya. saya masih dalam proses menuntut ilmu dan memahami agama.
bolehkah orang awam mengikuti satu-satu mazhab, dan dalam masa yang sama mengambil satu hukum dari ulama mutaakhirin yang 'menyalahi' pendapat dalam mazhab yang dipegangnya.
contoh,
dalam mazhab syafie, hukum memegang bukan mahram adalah haram.
tetapi dalam masa yang sama, al-qaradhawi mengeluarkan fatwa bahawa hukum memegang bukan mahram adalah dibolehkan, tetapi berlandaskan beberapa syarat. hujah yang dikemukan al-qaradhawi seperti 'menyemak' kembali hujah-hujah yang diistinbat oleh ulama yang berpegang kepada hukum haram.
bolehkah seseorang yang lazimkan mengikut mazhab syafie, tetapi dalam hal memegang wanita, menerima pakai fatwa al-qaradhawi.
syukran..
Salam Sdr Amirshah,
ReplyDeleteWalaupun sy tak setuju dengan pendekatan al-Qardhawi yg memilih-milih yg mudah-mudah atau taisir (sebab ramai ulama Salaf mengatakan ia adalah ke arah mengikut hawa nafsu dan mengikut hawa nafsu adalah dilarang). Pada saya, muqallid juga perlu berijtihad dengan cara melihat keilmuan pemberi fatwa dan ketakwaannya (sbgaimana kata al-Shatibi Rahimahullah).
Walaupun begitu, saya tak berpandangan Sheikh al-Qardhawi membenarkan menyentuh perempuan. Yang beliau maksudkan ialah hukum bersalam dgn perempuan yg menjadi khilaf ulama samada haram atau tidak. Mungkin beliau berpandangan boleh bersalam.
Cuma kalau saudara bertanya padanya, bolehkan berpegangan tangan, menggosok-gosok tangan perempuan, saya agak yakin beliau akan mengharamkannya. Babkan duduk berdekatan dengan perempuanpun, dia akan mengharamkannya ditakuti mendatangkan fitnah lebih besar (zina).
Wallahu a'lam.
Dr, maaf saya bertanya lagi..
ReplyDeletepertama, contoh yang saya berikan (hukum menyentuh perempuan) bukanlah menjadi persoalan utama yang cuba saya kemukakan kepada Dr. kerana saya memahami bahawa 'keharusan' memegang wanita tersebut bukanlah sewenang-wenangnya, tetapi telah digariskan beberapa syarat ketat, khususnya demi menjaga fitnah yang lebih besar.
yang menjadi persoalan utama saya ialah, pengikut mazhab syafie dalam sebahagian besar ibadahnya, namun dalam sesetengah perkara (contoh lain : perempuan haid masuk masjid, menyentuh al-quran tanpa berhadas, dsb - hukum berkenaan ini juga telah disemak semula oleh al-Qaradhawi) mengambil pendapat yang dikeluarkan oleh ulama' lain yang berbeza dari hukum yang dikeluarkan oleh mazhab syafie.
atau, kita dibenarkan mengikut pendapat tersebut, dan masih dikira muqallid kepada ulama yang kita ikut pendapatnya dalam perkara yang kita ikuti. begitu Dr?
syukran sekali lagi...