SIRI 2: AYAT-AYAT MUTASYABIHAT: ANTARA TAFWIDH DAN TAKWIL TETAPI BUKAN TAJSIM

Setelah saya membentangkan pegangan ulama-ulama Salaf mengenai ayat-ayat mutasyabihat, saya bentangkan ulasan ulama Ahlusunnah semasa mengenai isu ini. Semoga kita menghayatinya dengan pemikiran yang terbuka:

Penulisan ini cuba menelusuri pandangan sarjana-sarjana Islam semasa ASWJ mengenai perbahasan sifat-sifat Allah.

Berkata Prof Dr Ali Jum'ah :

مذهب أهل السنة والجماعة – الأشاعرة والماتريدية- مذهب واضح في جميع أبواب علم التوحيد، ولكن أكثر ما ينكره من جهلوا حقيقة المذهب مسالة في الإيمان بالله، وهي تتعلق بـ((الإضافات إلى الله))، أو ما يسمى بـ ((الصفات الخبرية)).

Mazhab Ahlussunnah wal jamaah – al-Asha'irah dan al-maturidiyyah- adalah mazhab yang jelas pada keseluruhan bab-bab tauhid. Namun banyak orang-orang yang mengingkarinya ialah orang-orang yang jahil terhadap mazhab tersebut yang sebenar pada masalah Iman kepada Allah , dan ia berkaitan dengan al-idafat (sifat-sifat sandaran) kepada Allah, atau apa yang dinamakan sebagai 'sifat-sifat khabariyyah'.

ونشأ هذا بسسب أن بعض الألفاظ الواردة في القرآن، والتي أضافها الله له في كتابه العزيز يريد بعضهم أن يثبتها على الحقيقة اللغوية مما يلزم منه تشبيه الخالق سبحانه وتعالى بخلقه، وأما أهل الحق فرأوا أن هذه الألفاظ لا نتعرض لمعناها لأنها من قبيل المتشابه.

Timbulnya perkara ini disebabkan sebahagian lafaz-lafaz yang diriwayatkan dalam al-Quran, yang mana telah Allah SWT sandarkan ianya pada diri-Nya dalam kitab-Nya yang mulia, sebahagian mereka mahu menetapkan maknanya berdasarkan makna sebenar (makna literal) yang melazimkan menyerupakan al-Khaliq (Allah SWT) dengan makhluknya. Manakala golongan Haq berpandangan bahawa lafaz-lafaz ini kita tidak perlu memperbahaskan maknanya kerana ia adalah terdiri dari al-mutasyabih.

فهم يرون أن هذه الإضافات أو الصفات الخبرية لم تثبت لله من جهة العقل، وإنما ثبتت بالخبر، فطريقهم فيها هو أن هذه الألفاظ المضافة لله، أو الصفات المخبر بها، يسلم بها تمر كما جاءت دون أن يعتقد حقيقة مدلولاتها اللغوية، فلا يقولون نثبتها على المعنى اللغوي الحقيقي لها؛ إذ ظاهر الألفاظ يدل على حقائق معانيها معروفة في اللغة، وهذه الحقائق اللغوية تتنافى مع تنزيه الباري سبحانه وتعالى، وعلى هذا درج المتقدمون من أهل السنة والجماعة، والذين عرفوا فيما بعد بـ((الأشاعرة)).

Maka mereka berpandangan bahawa idafat (sandaran) ini atau sifat-sifat khabariyyah tidak ditetapkan secara aqal, tetapi ditetapkan dengan khabar (al-Quran dan al-sunnah), maka jalan mereka pada perkara ini ialah lafaz-lafaz idafat ini, atau sifat-sifat yang dikhabarkan ini, diperakui, dilalukan ianya sebagaimana ia diturunkan tanpa berpegang kepada ertinya secara literal (makna zahir bahasa), maka mereka tidak mengatakan: Kami menetapkannya berdasarkan makna bahasanya yang hakiki, iaitu zahir lafaz-lafaz ini menunjukkan kepada makna hakiki yang diketahui disudut bahasa, dan makna hakiki ini bertentangan dengan pengesaan Allah SWT. Di atas jalan ini berjalannya ulama mutaqddimun dari ahlusnnah wal jamaah yang dikenali selepasnya dengan nama Asha'irah.

ومتأخروهم سلكوا مسلك التأويل، حين رأوا أن الإثبات على طريقة المشبهة، أفضى عند بعضهم إلى القول بالجسمية ولوازمها، والمتقدمون من أهل السنة والمتأخرون كلهم متفقون على الإمرار وعدم التعرض للفظة بالنفي، وكذلك عدم اعتقاد حقيقتها اللغوية التي من شأنها تشبيه الرب سبحانه وتعالى بخلقه، ولكن زاد المتأخرون بأن هذه الألفاظ لا يجوز أن يفهم منها إلا ما يليق بالله، فكأنهم يقولون للخصم: إذا صممت أن تتكلم عن معنى لهذه الصفات؛ فقل أي معنى إلا المعنى الذي ينقص من قدر الرب ويشبهه بخلقه، فقالوا: أيها الخصم قل: عين الله تعني رعايته وعنايته، كما في قوله تعالى: ((لتصنع على عيني))، ولكن إياك أن تقول: إنها جارحة؛ ولذا يصلح أن نقول إن مذهب السلف اعتقاد، ومذهب الخلف مذهب مناظرة.

Dan ulama mutaakhkhir mereka mengambil jalan takwil, apabila mereka melihat bahawa menetapkan sifat-sifat atas jalan musyabbihah, menyebabkan sesetengah orang terjerumus mengatakan sifat-sifat jasad dan yang berkaitan dengannya. Ulama mutaqaddimun ahli sunnah dan ulama mutaakhkhir semuanya sepakat untuk 'lalukan' dan tidak menuju kea rah menafikan lafaz tersebut, demikian juga tidak beriktiqd dengan makna hakikat bahasa semata-mata yang boleh menyebabkan menyerupakan al-Rabb SWT dengan makhluk, namun ulama mutaakhkhir menambahbahawa lafaz-lafaz ini tidak boleh difahami daripadanya kecuali secara yang layak bagi Allah SWT, seolah-olah mereka berkata terhadap penentang mereka:

Sekiranya kamu berkeras untuk memperkatakan tentang makna lafaz-lafaz ini, maka makna yang mana, kecuali makna yang mengurangkan kekuasaan Allah dan menyerupakan Allah dengan makhluknya, maka katakanlah wahai penentang: Katakan: Mata allah bermaksud jagaan-Nya atau inayah-Nya, sebagaimana pada firman Allah Taala: ((لتصنع على عيني)). Tapi jangan kamu katakan: Sesungguhnya ia adalah anggota!?
Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa mazhab al-Salaf ialah mazhab iktikad, dan mazhab al-khalaf ialah mazhab perdebatan.

Antaranya ialah Prof Dr Wahbah Zuhayli yang menggunakan uslub ini dalam kitabnya al-Bida' al-Munkarah:

مذهب السلف: إثبات صفات الباري بمعان تليق بذاته تعالى، فنؤمن بأسماء الله وصفاته الحسنى على مراد الله، مفوضين كيفيتها إلى الله تعالى. مذهب الخلف: تأويل هذه الصفات بحسب ما يليق بكماله تعالى، وهذا أوفق وأحكم عقلا.

Mazhab al-Salaf: Mengithbatkan sifat al-Bari (Allah SWT) dengan makna yang layak dengan Zat-Nya Taala, maka kita beriman dengan nama-nama Allah dan sifat-sifat al-husna tersebut mengikut kehendak Allah SWT. Dan tafwidhkan (serahkan) bagaimana (kaifiah) kepada Allah SWT.

Mazhab al-Khalaf: Mentakwilkan sifat-sifat ini mengikut apa yang layak untuk kesempurnaan Allah SWT, dan ini lebih benar dan lebih tetap secara aqalnya.

والفريقان متفقان على تنزيه الله تعالى عن مشابهة الحوادث، أو عن التشبيه والكيف والتججسيم. والمذهب الحق: إنما هو التوحيد، دون التشبيه والتجسيم، فلا مبالغة في التأويل، لأن ذلك يؤدي إلى التعطيل، ولا مبالغة في الإثبات الظاهري، لأن ذلك يؤدي إلى التجسيم. والتوسط في ذلك: هو إقرار الصفة، مع إعتقادنا أن لها تأويلا استأثر الله بعلمه مع تنزيه اعتقادنا عن التشبيه والتعطيل، وهذا هو مذهب السلف، فيصير الخلاف لفظيا.

Kedua-dua kumpulan bersepakat pada mensucikan Allah SWT dari menyerupai makhluk, atau dari tasybih, atau dari al-kaif dan dari tajsim: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim. Dan pertengahan pada perkara tersebut ialah mengiqrarkan sifat dengan berkeyakinan padanya hanya Allah sahaja yang mengetahui berserta mensucikan keyakinan kita dari tasybih dan ta'til. Maka inilah mazhab al-Salaf, maka jadilah khilaf (dengan khalaf) secara lafzi sahaja.

Kata-kata Prof. Dr Ali Jumaah menjelaskan lagi maksud ‘tafwidh’ iaitu menetapkannya secara lafaz semata, tanpa memberikan al-ma’na al-lughawi al-hissi (makna bahasa secara makna biasa) kerana menetapkan makna al-hissi termasuk menyerupakan Allah SWT dengan makhluk.

Ingatkanlah diri dengan peringatan yang diberi oleh Sheikh Wahbah: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim.

Wallahu a'lam.