Oleh:
Dr Asmadi Mohamed Naim
Persoalan peranan ulama kerap diperkatakan kebelakangan ini kerana kedudukannya yang tinggi di mata masyarakat. Namun, kebelakangan ini ada ungkapan yang mempersoalkan perkara tersebut. Perkara ini juga perlu dilihat dari hidayah al-Quran dan sunnah supaya masyarakat dapat melihat kebenaran sebenar pada perkara ini.
Ungkapan seperti: ‘Perubatan moden adalah untuk semua masyarakat’ sudah diterima umum. Namun sekiranya datang Si A berkata: Walaupun saya belajar bertani, namun disebabkan perubatan untuk semua, maka saya juga layak jadi doktor dan boleh mengubat penyakit saudara walaupun saya tidak belajar perubatan. Demikian juga ungkapan: ‘Kejuruteraan moden untuk semua’. Namun datang pula Si B mengatakan: Walaupun saya belajar kedoktoran, saya juga layak menjadi jurutera dan mahu mempraktikkan bidang kejuruteraan.
Masyarakat yang mendengar kata-kata tersebut, pasti beranggapan bahawa sesiapa yang berubat dengan Si A akan menerima bahaya. Begitu juga dengan halnya Si B, masyarakat akan berpandangan bahawa walaupun dia pandai dari sudut perubatan, namun bangunan yang dibinanya belum tentu kukuh dan merbahayakan masyarakat umum.
Kalau demikian kedudukannya, Islam adalah agama untuk semua adalah ungkapan yang sememangnya diterima. Namun adalah tidak betul mengatakan urusan agama, mentafsirkan al-Quran, menghukum kesahihan hadis dan mengeluarkan hukum boleh diberi sebebas-bebasnya untuk masyarakat awam.
Sekiranya seseorang mengamalkan perubatan tanpa ilmunya yang sah, pasti merbahayakan masyarakat dan boleh membawa kematian. Demikian juga urusan agama, sekiranya ditafsirkan dan dihuraikan oleh bukan ahlinya, pasti membawa kepada penyelewengan yang membawa kehidupan sebelum mati dan sesudah mati. Kebiasaannya, mana-mana ajaran sesat datangnya dari pengaruh seseorang kepada masyarakat awam.
Benarlah Firman Allah SWT dalam Surah al-Nahl, 43 yang bermaksud: Maka hendaklah kamu bertanya kepada orang-orang yang mengetahui sekiranya kamu tidak mengetahui.
Sabda Rasulullah SAW: Sekiranya diserahkan urusan kepada orang yang tidak mengetahui tunggulah saat binasa.
Hadis tersebut dengan jelas menghuraikan kebinasaan sekiranya diserahkan urusan kepada bukan ahlinya, lebih-lebih lagi dalam urusan agama.
Pandangan Imam Shafie Rahimahullah:
Berkata Imam al-Shafie Rahimahullah (nasir al-sunnah) dalam kitabnya al-Risalah (Hal: 510) yang bermaksud: Tidaklah berijtihad (qiyas) kecuali sesiapa yang mempunyai kemampuan iaitu ilmu mengenai kitabullah samada perkara fardhunya, kesusasteraannya (balaghahnya), nasikhnya, mansukhnya, ‘amnya, khasnya dan panduannya. Dia (mujtahid) berdalilkan pada perkara-perkara yang boleh ditakwilkan dengan sunnah Rasulullah SAW. Sekiranya tidak ada, maka dengan ijma’ al-muslimin. Sekiranya tiada ijma’, maka dengan qiyas.
Kemudian Imam Syafie berkata lagi: Tidaklah boleh untuk sesiapapun berijtihad sehingga ia menjadi alim dengan sunnah-sunnah, perkataan-perkataan Salaf, persepakatan masyarakat dan perbezaan pandangan di kalangan mereka dan mahir bahasa Arab.
Imam Shafie berkata lagi: Tidaklah boleh untuknya berijtihad (qiyas) sehingga dia merupakan seorang yang berakal sehingga boleh membezakan antara yang musytabih, tidak gopoh untuk memperkatakan sesuatu sehingga ia mempastikannnya.
Tambah Imam besar itu lagi: Dia (mujtahid) tidak menolak untuk mendengar pandangan orang yang menyanggahnya kerana kemungkinan melalui mendengar tersebut dapat mengelakkan lupa dan menambah keyakinannya pada perkara yang ia yakin kebenaran.
Tegahan Imam Shafie:
Imam Shafie berkata lagi dalam kitabnya al-Risalah (Hal. 511): Manakala sesiapa yang sempurna akalnya, namun bukan seorang yang berilmu (sebagaimana diperkatakan tadi), tidak halal baginya berijtihad, kerana sesungguhnya dia tidak mengetahui apa yang diijtihadkannya, sebagaimana tidak dibolehkan seorang ahli fiqh memperkatakan mengenai harga dirham walhal dia tidak mempunyai pengalaman di pasar.
Dengan itu benarlah kata-kata Rasulullah: Ulama` adalah pewaris para nabi. Merekalah yang menyambung tugas-tugas masyarakat.
Kesimpulannya, urusan agama ini adalah urusan ulama. Ulama sahajalah yang dapat membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Kebanyakan ajaran sesat dilahirkan apabila dibiarkan orang-orang awam mentafsirkan agama sewenang-wenangnya. Demikian juga aliran sesat menyesat secara taksub pada perkara khilafiyah dalam ibadah diikuti oleh masyarakat awam yang lemah asas agama.
Pada masa yang sama, masyarakat harus mengenali siapakah ulama yang sebenar. Sistem pelajaran moden, yang memisahkan ilmu-ilmu Syariah kepada al-Quran, al-Sunnah, Syariah, Dakwah dan Bahasa Arab telah melahirkan cerdik pandai Islam yang hanya pakar dalam sesuatu bidang ilmu. Seseorang mungkin dikatakan pandai hadith, tetapi tidak mempunyai kefaqihan atau tidak mahir dalam pembacaan nas-nas ulama. Demikian juga sebaliknya. Demikian juga pandai bahasa Arab sahaja tidak memboleh seseorang itu pandai mentafsir al-Quran. Kalau Bahasa Arab sahaja membolehkan seseorang mentafsirkan al-Quran, nescaya semua orang-orang Arab sudah menjadi ulama.
Sekiranyanya, lulusan agama universiti moden ini mengakui kelemahan masing-masing, akan lahir saling bergandingan untuk menegakkan kebenaran. Namun sekiranya graduan tersebut tidak menyedarinya, dan tidak mahu menghadapinya, akan lahir golongan yang disebut oleh ramai professor-profesor Syariah kepada anak-anak muridnya iaitu: Kamu memasuki universiti dalam keadaan tawaduk, namun kamu keluar dalam keadaan takabbur.
Oleh itu, masyarakat perlu menghormati peranan ulama kita samada dulu mahupun sekarang. Kita mengharapkan institusi ulama terus dihormati kerana peranan besar mereka di kalangan masyarakat.
Wallahu a’lam.
Sumber: Utusan Malaysia, 22 Disember 2006
Thursday, 15 March 2007
ULAMA LEBIH BERINOVATIF
Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Mempertikaikan peranan ulama mungkin dianggap kontemporari oleh sesetengah orang. Ia berpunca daripada kejahilan terhadap peranan yang telah dimainkan oleh ulama dalam pembangunan negara. Tanggapan tersebut mungkin juga terbit dari orang yang merasakan sudah banyak menyumbang dan merasakan pihak lain tidak menyumbang. Atau mereka merasakan ulama golongan kolot dan jumud. Walhal sebahagian masyarakat atau sebahagian besar ulama dan tokoh ilmuan Islam, sebenarnya sudah terlalu banyak memberi sumbangan untuk kesejahteraan rakyat sama ada secara sedar ataupun tidak.
Ulama Islam samada lulusan sekolah pondok atau universiti-universiti, dewasa ini menyumbang dalam pelbagai bentuk mengikut kepakaran dan pengkhususan masing-masing. Bagi sesiapa yang mendekati golongan ulama dan orang-orang agama tanpa ada rasa sinis akan melihat fenomena ini.
Sebagai bukti yang mudah untuk dibuktikan, sistem kewangan dan perbankan Islam dipacu oleh sumbangan ulama dan tokoh akademik Islam. Apabila kerajaan membuka ruang terhadap perbankan Islam pada tahun 1983 dengan penubuhan bank Islam yang pertama, ulama-ulama menyahut seruan tersebut. Langkah tersebut diperderaskan lagi oleh kerajaan dengan penubuhan kaunter-kaunter perbankan Islam di bank-bank konvensional. Proses tersebut telah mendorong setiap bank menyediakan ruang untuk ulama dan tokoh-tokoh syariah memberikan sumbangan.
Ulama-ulama yang membina sistem perbankan Islam tersebut, sebahagian besarnya memulakan pendidikan di pondok-pondok dan kemudian menamatkan pengajian di universiti-universiti, banyak berjasa memulakan idea mencetuskan system perbankan Islam dari tiada. Pada waktu itu, mereka mungkin tiada Ph.D agama atau ijazah sarjana, namun mereka gigih mencetuskan inovasi melahirkan system perbankan yang baru berjalan seiring arus perbankan konvensional walaupun masyarakat memandang sinis terhadap usaha mereka.
Bank Negara Malaysia mengambil langkah yang amat proaktif apabila mensyaratkan seorang ulama atau tokoh akademik syariah hanya boleh menjadi penasihat syariah untuk satu bank sahaja. Langkah ini membawa kepada meramaikan ulama-ulama Syariah berinovasi dalam system kewangan nasional dan global. Demikian juga penubuhan Pusat Antarabangsa Untuk Pendidikan Dalam Kewangan Islam (INCEIF) memercu kelahiran lebih ramai ulama dan profesional untuk pembangunan negara. Dana Penyelidikan Syariah oleh Bank Negara sebanyak RM200 juta juga merupakan satu bidang yang diiktiraf oleh kerajaan terhadap sumbangan ulama terhadap sistem kewangan Islam, yang dahulunya dipelopori oleh ulama-ulama yang asalnya lulusan pondok yang kemudiannya menyambung pelajaran ke peringkat universiti yang rasmi.
Pada tahun 2006 sahaja, perkembangan pesat perbankan dan kewangan Islam dapat dirasai oleh masyarakat secara keseluruhannya. Penubuhan Unit Pasaran modal Islam di bawah Suruhanjaya Sekuriti (SC) pada akhir 1990an, merancakkan lagi usaha tersebut dan membawa kepada kelahiran Pasaran Modal Islam. Ia membuahkan hasil yang mendorong cita-cita kerajaan untuk menjadikan Malaysia sebagai hab kewangan Islam serantau. Pada hari ini, kemungkinan ramai golongan masyarakat awam yang sudah tidak memahami instrumen-instrumen kewangan Islam yang amat difahami oleh golongan ulama-ulama Syariah seperti Sikuk Ijarah, Sukuk Mudharabah, Nota Komersial Islam dan sebagainya.
Dalam isu sains dan teknologi, sesiapa yang meneliti sumbangan ulama secara ikhlas boleh merujuk kepada fatwa-fatwa yang sudah dibincangkan oleh ulama-ulama kita melalui laman web Jakim. Ulama-ulama sebenarnya sudah membahaskan isu-isu sains dan teknologi seperti isu bayi tabung uji, isu ibu tumpang (dalam kandungan), isu pengklonan dan isu-isu lain. Merupakan satu fitnah besar yang dilontarkan terhadap ulama apabila mengatakan ulama hanya membelek kitab-kitab kuning kerana mereka lulusan kelas ketiga pada zaman mereka.
Bukanlah suatu reformasi atau isu kontemporari, apabila mengatakan ulama tidak meneliti isu-isu baru. Ulama sebenarnya sudah berubah dan berinovatif, dan akan terus menyumbang ke arah pembangunan negara sekiranya diberi peluang.
Dalam bidang perundangan, ulama-ulama juga memberikan sumbangan yang besar apabila ruang diberikan oleh kerajaan. Nama-nama besar seperti Allahyarham Sheikh Ahmad Ibrahim, walaupun tanpa Ph.D, memberikan impak yang besar dalam perundangan Islam khususnya dalam proses Islamisasi perundangan Islam di Malaysia.
Bumi mana yang tidak ditimpa hujan, demikian juga ulama, mereka juga ada mempunyai kelemahan. Namun adakah kita mahu mempraktikkan kata pepatah: ‘Kerana nila setitik, rosak susu sebelanga’. Jangan kerana kelemahan segenlintir ulama, semua ulama menjadi korban kepada tanggapan negatif. Seharusnya kita perlu lebih cerdik dalam menangani isu ini.
Sebaliknya, lihatlah kepada inovatif ulama-ulama Islam sama ada lulusan pondok atau universiti rasmi. Lihat kepada sistem kewangan dan perbankan Islam. Lihat kepada sistem perundangan yang telah diissilamisasikan. Lihat kepada resolusi fatwa mereka dalam isu-isu sains dan teknologi contohnya bayi tabung uji, ibu tumpang, derma darah, pemindahan organ dan sebagainya.
Dalam konteks kewangan Islam, adalah suatu yang dibanggakan apabila sistem perbankan Islam mengambil lulusan-lulusan agama untuk menjadi eksekutif kewangan di institusi-institusi kewangan.
Ulama sebenarnya akan menyumbang dengan lebih hebat sekiranya mereka diberikan ruang. Dalam keadaan ruang yang sempitpun, mereka mempunyai rasa jihad untuk berjuang bagi mendidik dan menyampaikan ilmu ketengah masyarakat, apatah lagi sekiranya ruang yang luas dihamparkan kepada mereka.
Untuk mengelakkan seseorang mufti, atau ulama mengeluarkan pandangan yanag aneh atau canggung yang boleh mengelirukan masyarakat, ulama-ulama semasa lebih cenderung mengeluarkan ijtihad secara berkumpulan (ijtihad jama’i). Perkara ini pernah ditekankan oleh Sheikh Mustafa al-Zarqa dan al-Imam Abu Zahrah dalam penulisan-penulisan mereka. Apabila adanya keputusan secara berkumpulan, akan lahir saling berbincang, menolak hujah dan mendatangkan kesepakatan di akhirnya nanti. Perkara ini dilaksanakan dengan penuh tertib dan adab-adab ilmu bersesuaian dengan ahli-ahli yang menghadirinya. Kerana kesedaran itulah, lahirnya Akademi Fiqh Antarabangsa OIC, Akademik Fiqh Rabitah, Majlis Fatwa Kebangsaan, Majlis Penasihatan Syariah di Bank Negara dan Suruhanjaya sekuriti dan Majlis Penasihatan Syariah di bank-bank.
Ulama-ulama yang baik biasanya bercakap mengikut adab-adab yang tertentu. Mereka tidak memperkatakan mengenai istihsan, istishab dan masalih mursalah di depan masyarakat awam, bukan kerana mereka jahil dengan ilmu-ilmu syariah tersebut, tetapi mereka bercakap ibarat kata pepatah: ‘Bercakaplah dengan manusia mengikut kadar akal mereka’.
Sebaliknya mereka berhujah dengan menggunakan al-Quran, al-sunnah, ijma’, al-qiyas dan sebagainya di dalam perbincangan sesama ulama di samping berhujah menguatkan pandangan masing-masing kerana disitulah ruangnya. Mereka tidak mencari promosi murahan menaikkan imej diri sendiri. Kehidupan mereka merendah diri sehinggakan ada tohmahan yang mereka tidak menyumbang apa-apa walaupun secara hakikatnya, terlalu banyak sumbangan mereka. Ulama yang baik biasanya tidak mengamalkan resmi ‘menang sorak kampung tergadai’ dan mereka sukar dipertunggangkan oleh sesiapapun. Ulama-ulama ini mempunyai prinsip dalam mengeluarkan pandangan mereka sehingga kadang-kadang dianggap anti establishment, konservatif, kolot, jumud oleh orang yang gopoh menghukum mereka.
Kesimpulan dari hujah-hujah tersebut ialah ulama-ulama memberikan sumbangan yang besar kepada pembangunan negara mengikut bidang masing-masing. Sebahagian daripada mereka, memberi sumbangan merangka kewangan Islam negara, sebahagian yang lain merangka sistem perundangan yang diislamisasikan, sebahagian yang lain pula berperanan sebagai pendidik di IPTA, sekolah-sekolah mahupun pondok-pondok. Sebahagiannya pula berperanan sebagai peniaga, tentera dan sebagainya. Semoga kerajaan terus membuka ruang yang besar untuk ulama menyumbang tanpa perlu mengorbankan prinsip dan pengajian mereka. Semoga Allah SWT merahmati ulama dan menjadikan kita pengikut ulama yang soleh dan benar. Wallahu a’lam.
Penulis ialah Pensyarah Kanan, Universiti Utara Malaysia. Berkelulusan PhD dan Master (Fiqh & Usul Fiqh) dari UIA dan Sarjana Muda Syariah (Fiqh & Tasyri’) dari University of Jordan.
SUMBER: Utusan Malaysia, 12 Januari 2007
utusan.com.my/utusan/content.aspy=2007&dt=0112&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_01.htm
Mempertikaikan peranan ulama mungkin dianggap kontemporari oleh sesetengah orang. Ia berpunca daripada kejahilan terhadap peranan yang telah dimainkan oleh ulama dalam pembangunan negara. Tanggapan tersebut mungkin juga terbit dari orang yang merasakan sudah banyak menyumbang dan merasakan pihak lain tidak menyumbang. Atau mereka merasakan ulama golongan kolot dan jumud. Walhal sebahagian masyarakat atau sebahagian besar ulama dan tokoh ilmuan Islam, sebenarnya sudah terlalu banyak memberi sumbangan untuk kesejahteraan rakyat sama ada secara sedar ataupun tidak.
Ulama Islam samada lulusan sekolah pondok atau universiti-universiti, dewasa ini menyumbang dalam pelbagai bentuk mengikut kepakaran dan pengkhususan masing-masing. Bagi sesiapa yang mendekati golongan ulama dan orang-orang agama tanpa ada rasa sinis akan melihat fenomena ini.
Sebagai bukti yang mudah untuk dibuktikan, sistem kewangan dan perbankan Islam dipacu oleh sumbangan ulama dan tokoh akademik Islam. Apabila kerajaan membuka ruang terhadap perbankan Islam pada tahun 1983 dengan penubuhan bank Islam yang pertama, ulama-ulama menyahut seruan tersebut. Langkah tersebut diperderaskan lagi oleh kerajaan dengan penubuhan kaunter-kaunter perbankan Islam di bank-bank konvensional. Proses tersebut telah mendorong setiap bank menyediakan ruang untuk ulama dan tokoh-tokoh syariah memberikan sumbangan.
Ulama-ulama yang membina sistem perbankan Islam tersebut, sebahagian besarnya memulakan pendidikan di pondok-pondok dan kemudian menamatkan pengajian di universiti-universiti, banyak berjasa memulakan idea mencetuskan system perbankan Islam dari tiada. Pada waktu itu, mereka mungkin tiada Ph.D agama atau ijazah sarjana, namun mereka gigih mencetuskan inovasi melahirkan system perbankan yang baru berjalan seiring arus perbankan konvensional walaupun masyarakat memandang sinis terhadap usaha mereka.
Bank Negara Malaysia mengambil langkah yang amat proaktif apabila mensyaratkan seorang ulama atau tokoh akademik syariah hanya boleh menjadi penasihat syariah untuk satu bank sahaja. Langkah ini membawa kepada meramaikan ulama-ulama Syariah berinovasi dalam system kewangan nasional dan global. Demikian juga penubuhan Pusat Antarabangsa Untuk Pendidikan Dalam Kewangan Islam (INCEIF) memercu kelahiran lebih ramai ulama dan profesional untuk pembangunan negara. Dana Penyelidikan Syariah oleh Bank Negara sebanyak RM200 juta juga merupakan satu bidang yang diiktiraf oleh kerajaan terhadap sumbangan ulama terhadap sistem kewangan Islam, yang dahulunya dipelopori oleh ulama-ulama yang asalnya lulusan pondok yang kemudiannya menyambung pelajaran ke peringkat universiti yang rasmi.
Pada tahun 2006 sahaja, perkembangan pesat perbankan dan kewangan Islam dapat dirasai oleh masyarakat secara keseluruhannya. Penubuhan Unit Pasaran modal Islam di bawah Suruhanjaya Sekuriti (SC) pada akhir 1990an, merancakkan lagi usaha tersebut dan membawa kepada kelahiran Pasaran Modal Islam. Ia membuahkan hasil yang mendorong cita-cita kerajaan untuk menjadikan Malaysia sebagai hab kewangan Islam serantau. Pada hari ini, kemungkinan ramai golongan masyarakat awam yang sudah tidak memahami instrumen-instrumen kewangan Islam yang amat difahami oleh golongan ulama-ulama Syariah seperti Sikuk Ijarah, Sukuk Mudharabah, Nota Komersial Islam dan sebagainya.
Dalam isu sains dan teknologi, sesiapa yang meneliti sumbangan ulama secara ikhlas boleh merujuk kepada fatwa-fatwa yang sudah dibincangkan oleh ulama-ulama kita melalui laman web Jakim. Ulama-ulama sebenarnya sudah membahaskan isu-isu sains dan teknologi seperti isu bayi tabung uji, isu ibu tumpang (dalam kandungan), isu pengklonan dan isu-isu lain. Merupakan satu fitnah besar yang dilontarkan terhadap ulama apabila mengatakan ulama hanya membelek kitab-kitab kuning kerana mereka lulusan kelas ketiga pada zaman mereka.
Bukanlah suatu reformasi atau isu kontemporari, apabila mengatakan ulama tidak meneliti isu-isu baru. Ulama sebenarnya sudah berubah dan berinovatif, dan akan terus menyumbang ke arah pembangunan negara sekiranya diberi peluang.
Dalam bidang perundangan, ulama-ulama juga memberikan sumbangan yang besar apabila ruang diberikan oleh kerajaan. Nama-nama besar seperti Allahyarham Sheikh Ahmad Ibrahim, walaupun tanpa Ph.D, memberikan impak yang besar dalam perundangan Islam khususnya dalam proses Islamisasi perundangan Islam di Malaysia.
Bumi mana yang tidak ditimpa hujan, demikian juga ulama, mereka juga ada mempunyai kelemahan. Namun adakah kita mahu mempraktikkan kata pepatah: ‘Kerana nila setitik, rosak susu sebelanga’. Jangan kerana kelemahan segenlintir ulama, semua ulama menjadi korban kepada tanggapan negatif. Seharusnya kita perlu lebih cerdik dalam menangani isu ini.
Sebaliknya, lihatlah kepada inovatif ulama-ulama Islam sama ada lulusan pondok atau universiti rasmi. Lihat kepada sistem kewangan dan perbankan Islam. Lihat kepada sistem perundangan yang telah diissilamisasikan. Lihat kepada resolusi fatwa mereka dalam isu-isu sains dan teknologi contohnya bayi tabung uji, ibu tumpang, derma darah, pemindahan organ dan sebagainya.
Dalam konteks kewangan Islam, adalah suatu yang dibanggakan apabila sistem perbankan Islam mengambil lulusan-lulusan agama untuk menjadi eksekutif kewangan di institusi-institusi kewangan.
Ulama sebenarnya akan menyumbang dengan lebih hebat sekiranya mereka diberikan ruang. Dalam keadaan ruang yang sempitpun, mereka mempunyai rasa jihad untuk berjuang bagi mendidik dan menyampaikan ilmu ketengah masyarakat, apatah lagi sekiranya ruang yang luas dihamparkan kepada mereka.
Untuk mengelakkan seseorang mufti, atau ulama mengeluarkan pandangan yanag aneh atau canggung yang boleh mengelirukan masyarakat, ulama-ulama semasa lebih cenderung mengeluarkan ijtihad secara berkumpulan (ijtihad jama’i). Perkara ini pernah ditekankan oleh Sheikh Mustafa al-Zarqa dan al-Imam Abu Zahrah dalam penulisan-penulisan mereka. Apabila adanya keputusan secara berkumpulan, akan lahir saling berbincang, menolak hujah dan mendatangkan kesepakatan di akhirnya nanti. Perkara ini dilaksanakan dengan penuh tertib dan adab-adab ilmu bersesuaian dengan ahli-ahli yang menghadirinya. Kerana kesedaran itulah, lahirnya Akademi Fiqh Antarabangsa OIC, Akademik Fiqh Rabitah, Majlis Fatwa Kebangsaan, Majlis Penasihatan Syariah di Bank Negara dan Suruhanjaya sekuriti dan Majlis Penasihatan Syariah di bank-bank.
Ulama-ulama yang baik biasanya bercakap mengikut adab-adab yang tertentu. Mereka tidak memperkatakan mengenai istihsan, istishab dan masalih mursalah di depan masyarakat awam, bukan kerana mereka jahil dengan ilmu-ilmu syariah tersebut, tetapi mereka bercakap ibarat kata pepatah: ‘Bercakaplah dengan manusia mengikut kadar akal mereka’.
Sebaliknya mereka berhujah dengan menggunakan al-Quran, al-sunnah, ijma’, al-qiyas dan sebagainya di dalam perbincangan sesama ulama di samping berhujah menguatkan pandangan masing-masing kerana disitulah ruangnya. Mereka tidak mencari promosi murahan menaikkan imej diri sendiri. Kehidupan mereka merendah diri sehinggakan ada tohmahan yang mereka tidak menyumbang apa-apa walaupun secara hakikatnya, terlalu banyak sumbangan mereka. Ulama yang baik biasanya tidak mengamalkan resmi ‘menang sorak kampung tergadai’ dan mereka sukar dipertunggangkan oleh sesiapapun. Ulama-ulama ini mempunyai prinsip dalam mengeluarkan pandangan mereka sehingga kadang-kadang dianggap anti establishment, konservatif, kolot, jumud oleh orang yang gopoh menghukum mereka.
Kesimpulan dari hujah-hujah tersebut ialah ulama-ulama memberikan sumbangan yang besar kepada pembangunan negara mengikut bidang masing-masing. Sebahagian daripada mereka, memberi sumbangan merangka kewangan Islam negara, sebahagian yang lain merangka sistem perundangan yang diislamisasikan, sebahagian yang lain pula berperanan sebagai pendidik di IPTA, sekolah-sekolah mahupun pondok-pondok. Sebahagiannya pula berperanan sebagai peniaga, tentera dan sebagainya. Semoga kerajaan terus membuka ruang yang besar untuk ulama menyumbang tanpa perlu mengorbankan prinsip dan pengajian mereka. Semoga Allah SWT merahmati ulama dan menjadikan kita pengikut ulama yang soleh dan benar. Wallahu a’lam.
Penulis ialah Pensyarah Kanan, Universiti Utara Malaysia. Berkelulusan PhD dan Master (Fiqh & Usul Fiqh) dari UIA dan Sarjana Muda Syariah (Fiqh & Tasyri’) dari University of Jordan.
SUMBER: Utusan Malaysia, 12 Januari 2007
utusan.com.my/utusan/content.aspy=2007&dt=0112&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_01.htm
MEMPERTAHAN KHAZANAH ILMU ISLAM (BH)
Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Di akhir-akhir ini, ada dakwaan yang mengatakan khazanah-khazanah Islam silamlah punca kesesatan umat! Banyak bidaah terkandung di dalam khazanah-khazanah tersebut! Islam mundur kerana berpegang kepada khazanah-khazanah ratusan tahun tersebut! Islam perlu di’pakej’kan kembali setelah melalui aliran sesat selama ratusan tahun!
Kalau hujah kemunduran digunakan, penulis merasakan masyarakat Malaysia yang beriltizam dengan al-Quran dan sunnah mengikut penghuraian Mazhab Syafie, dan mengikut aliran akhlak Imam al-Ghazali adalah lebih maju dan bebas dari tekanan ekonomi barat. Kalau dibandingkan dengan negara Arab yang kaya minyak dan mendakwa mengikut sepenuhnya al-Quran dan sunnahpun, kita lebih terkehadapan dari sudut kemajuan dan bebas dari pergantungan ekonomi dengan barat.
Kalau hujah bidaah akidah yang dikaitkan, ulama-ulama dari zaman berzaman sememangnya menolak perbuatan bidaah syirik yang menduakan Allah SWT, memuja kubur, memuja pantai, memuja sheikh dan penambahan dalam perkara-perkara utama dalam agama. Datangkan bukti, ulama mana yang membenarkan perlakuan tersebut?
Namun, kalau kesesatan atau bidaah yang dimaksudkan ialah kerana masyarakat membaca zikir beramai-ramai, berdoa beramai-ramai, baca surah Yasin malam Jumaat, mengadakan tahlil dan maulid, talkin, maka masalah ini adalah masalah cabang (furu’ khilafiyyah) yang tidak pernah selesai zaman berzaman. Adakah kerananya, masyarakat Islam perlu berpecah dengan dilabelkan sesat, masuk neraka, bidaah pada isu yang sekecil itu? Padahal masyarakat Islam berdepan dengan isu yang jauh lebih besar iaitu kemerosotan kebangkitan Islam yang hebat pada pada era 80an dan 90an. Kemerosotan ini membawa kepada merebaknya gejala sosial, anak luar nikah dan fenomena murtad.
Mempakej Islam dalam bentuk baru menjadi laungan sesetengah pihak di atas alasan Islam yang sebenar diselewengkan oleh ulama-ulama selama ratusan tahun! Semoga Allah SWT mengampunkan mereka yang membuat tuduhan umum tersebut kepada ulama-ulama Islam silam. Adakah Islam bentuk baru ialah Islam barat yang orang-orang Islamnya minoriti? Islam yang tidak dibezakan lagi perkara tetap (thawabit) dan perkara yang boleh berubah (mutaghayyirat). Kalau boleh, Islam mahu diubah sebagaimana Kristian telah melalui perubahan.
Atau adakah Islam cara yang dipraktiskan oleh sebahagian Negara Arab yang membidaahkan dan menyesatkan perkara-perkara cabang yang penulis perkatakan tadi. Kalau pakej ini yang dimaksudkan, masyarakat sebenarnya dimasukkan dalam satu pertelingkahan yang cukup merbahaya yang telah berlaku sejak ratusan tahun. Banyak masa perlu dikorbankan untuk berhadapan dengan isu sesat menyesat pada persoalan zikir, doa, tahlil, maulid dan sebagainya ini.
Secara faktanya, generasi para sahabat RA merupakan golongan yang paling berautoriti dan lebih memahami pentafsiran al-Quran dan penghuraian al-hadith. Fakta ini dipegang kukuh oleh ulama di atas sifat generasi para sahabat pernah hidup dalam zaman kenabian. Ulama Tabi’in (selepas sahabat) merupakan rujukan tradisi keilmuan Islam berikutnya yang dipegang oleh ulama dalam mempertahankan keaslian pentafsiran al-Quran dan penghujahan al-hadith dari dipengaruhi oleh unsur-unsur luaran. Pada waktu itu, lahir fuqaha` al-tabi`in iaitu Said bin al-Musayyib di Iraq, ‘Alqamah dan Ibrahim Nakha’i di Iraq dan ramai lagi. Ulama-ulama Tabi’in berhujah bersandarkan al-Quran, al-hadith dan fatwa-fatwa sahabat.
Setelah itu lahirlah zaman tabi’ al-tabi’in (pengikut tabi’in) yang merupakan zaman Imam-Imam mazhab yang berusaha memastikan keaslian pentafsiran al-Quran dan penghuraian al-hadith. Imam Abu Hanifah contohnya, menentukan penghuraian hukum dengan berpandukan al-Quran, al-sunnah, fatwa sahabat yang disepakati antara mereka, atau memilih yang terbaik pada pandangan yang tidak disepakati, beliau tidak menggunakan pandangan Tabi’in kerana mereka seumpamanya, penggunaan qiyas dan istihsan mengikut metodnya yang nyata. Demikian juga, Imam Malik RA menghurai al-Quran dan al-sunnah dengan penghuraiannya yang amat jelas dalam kitab-kitabnya. Demikian pegangannya yang kuat terhadap penghujahan yang tidak bertentangan dengan amalan penduduk Madinah.
Antaranya lagi, Imam Syafie RA yang meneruskan tradisi tersebut mempertahankan tradisi keilmuan Islam untuk memastikan keaslian pentafsiran al-Quran dan penghuraian sunnah. Imam Syafie mendapati bahawa di depannya khazanah ilmu Islam yang hebat. Beliau mempunyai ilmu fiqh Madinah, kerana perguruannya dengan Imam Malik RA. Beliau juga mempunyai ilmu fiqh Iraq, kerana perguruannya dengan Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani dan fiqh Mekah kerana beliau tinggal di sana. Beliau menyedari terdapat perdebatan antara pengikut fiqh Mekah, fiqh Madinah dan fiqh Iraq. Menyedari hakikat tersebut, beliau menulis kitabnya al-Risalah, sebagai satu metod kepada penghuraian al-Quran dan sunnah sebagai jawapan kepada perdebatan di antara mazhab fiqh-fiqh tersebut.
Tradisi ilmu Islam ini berterusan kepada ulama-ulama selepas zaman Imam-Imam mazhab. Mereka memperjelaskan dan menghuraikan lagi kaedah atau metod yang telah digariskan oleh imam-imam mereka dalam mentafsirkan hukum-hukum dari al-Quran dan sunnah. Mereka berijtihad kerana pintu ijtihad sentiasa terbuka. Ada yang mengatakan pintu ijtihad tertutup, bukan kerana ia tertutup, tetapi kerana lahir ramainya golongan jahil yang berijtihad melencong dari gagasan yang dibawa oleh al-Quran dan al-sunnah.
Inilah khazanah ilmu Islam yang berharga, terbina lebih dari 1400 tahun. Kalau agama-agama lain, tidak diketahui asal-usul khazanah ilmunya, namun Islam kaya dengan khazanah ilmu yang amat dipercayai, tersusun dan bernilai. Khazanah-khazanah ini sebenarnya satu kesinambungan jaminan Allah SWT bahawa al-Quran dan ajarannya akan terjaga dan umatnya tidak sesat sehingga kiamat.
Masyarakat Islam perlu mempertahankan dan menghargai khazanah-khazanah ilmu Islam. Cukuplah Tartar yang menghumban banyak khazanah ilmu Islam ke dalam Sungai Furat dan Dajlah. Bak kata pepatah, tidak kenal maka tidak cinta. Gagasan mengenepikan khazanah ilmu-ilmu Islam biasanya datang dari mereka yang tidak pernah mendalami khazanah-khazanah tersebut. Tidak pernah ada gesaan dari ulama-ulama terkenal seperti Sheikh al-Buti, al-Qardawi, al-Zuhayli, al-Jaburi, al-Asyqar dan lain-lain supaya diketepikan khazanah-khazanah berharga tersebut.
Tradisi ilmu ulama ialah berpegang kepada al-Quran dan sunnah. Sekiranya sesuatu isu tidak diperkatakan oleh al-Quran dan sunnah secara langsung, mereka merujuk kepada fatwa sahabat. Sekiranya tiada, mereka akan melihat hukum-hukum yang dikeluarkan oleh para ulama dan penghujahan-penghujahan dalam kitab-kitab mereka. Inilah tradisi ilmu ulama. Tanpa tradisi ini, seseorang sebenarnya mentafsirkan al-Quran dan sunnah mengikut akal masing-masing dan berdasarkan kefahaman dangkal setiap individu serta boleh membawa kesesatan sebagaimana wujudnya firqah-firqah sesat terdahulu yang mentafsirkan al-Quran dan sunnah di luar konteksnya yang sebenar. Wallahu a’lam.
Dr Asmadi Mohamed Naim ialah Pensyarah Kanan Perbakan dan Kewangan Islam, merangkap Timabalan Dekan Akademik, Fakulti Kewangan dan Perbankan, Universiti Utara Malaysia
Sumber: Berita Harian, 24 Februari 2007
www.bharian.com.my/Saturday/Agama/20070224000220/Article/index_html - 49k -
Di akhir-akhir ini, ada dakwaan yang mengatakan khazanah-khazanah Islam silamlah punca kesesatan umat! Banyak bidaah terkandung di dalam khazanah-khazanah tersebut! Islam mundur kerana berpegang kepada khazanah-khazanah ratusan tahun tersebut! Islam perlu di’pakej’kan kembali setelah melalui aliran sesat selama ratusan tahun!
Kalau hujah kemunduran digunakan, penulis merasakan masyarakat Malaysia yang beriltizam dengan al-Quran dan sunnah mengikut penghuraian Mazhab Syafie, dan mengikut aliran akhlak Imam al-Ghazali adalah lebih maju dan bebas dari tekanan ekonomi barat. Kalau dibandingkan dengan negara Arab yang kaya minyak dan mendakwa mengikut sepenuhnya al-Quran dan sunnahpun, kita lebih terkehadapan dari sudut kemajuan dan bebas dari pergantungan ekonomi dengan barat.
Kalau hujah bidaah akidah yang dikaitkan, ulama-ulama dari zaman berzaman sememangnya menolak perbuatan bidaah syirik yang menduakan Allah SWT, memuja kubur, memuja pantai, memuja sheikh dan penambahan dalam perkara-perkara utama dalam agama. Datangkan bukti, ulama mana yang membenarkan perlakuan tersebut?
Namun, kalau kesesatan atau bidaah yang dimaksudkan ialah kerana masyarakat membaca zikir beramai-ramai, berdoa beramai-ramai, baca surah Yasin malam Jumaat, mengadakan tahlil dan maulid, talkin, maka masalah ini adalah masalah cabang (furu’ khilafiyyah) yang tidak pernah selesai zaman berzaman. Adakah kerananya, masyarakat Islam perlu berpecah dengan dilabelkan sesat, masuk neraka, bidaah pada isu yang sekecil itu? Padahal masyarakat Islam berdepan dengan isu yang jauh lebih besar iaitu kemerosotan kebangkitan Islam yang hebat pada pada era 80an dan 90an. Kemerosotan ini membawa kepada merebaknya gejala sosial, anak luar nikah dan fenomena murtad.
Mempakej Islam dalam bentuk baru menjadi laungan sesetengah pihak di atas alasan Islam yang sebenar diselewengkan oleh ulama-ulama selama ratusan tahun! Semoga Allah SWT mengampunkan mereka yang membuat tuduhan umum tersebut kepada ulama-ulama Islam silam. Adakah Islam bentuk baru ialah Islam barat yang orang-orang Islamnya minoriti? Islam yang tidak dibezakan lagi perkara tetap (thawabit) dan perkara yang boleh berubah (mutaghayyirat). Kalau boleh, Islam mahu diubah sebagaimana Kristian telah melalui perubahan.
Atau adakah Islam cara yang dipraktiskan oleh sebahagian Negara Arab yang membidaahkan dan menyesatkan perkara-perkara cabang yang penulis perkatakan tadi. Kalau pakej ini yang dimaksudkan, masyarakat sebenarnya dimasukkan dalam satu pertelingkahan yang cukup merbahaya yang telah berlaku sejak ratusan tahun. Banyak masa perlu dikorbankan untuk berhadapan dengan isu sesat menyesat pada persoalan zikir, doa, tahlil, maulid dan sebagainya ini.
Secara faktanya, generasi para sahabat RA merupakan golongan yang paling berautoriti dan lebih memahami pentafsiran al-Quran dan penghuraian al-hadith. Fakta ini dipegang kukuh oleh ulama di atas sifat generasi para sahabat pernah hidup dalam zaman kenabian. Ulama Tabi’in (selepas sahabat) merupakan rujukan tradisi keilmuan Islam berikutnya yang dipegang oleh ulama dalam mempertahankan keaslian pentafsiran al-Quran dan penghujahan al-hadith dari dipengaruhi oleh unsur-unsur luaran. Pada waktu itu, lahir fuqaha` al-tabi`in iaitu Said bin al-Musayyib di Iraq, ‘Alqamah dan Ibrahim Nakha’i di Iraq dan ramai lagi. Ulama-ulama Tabi’in berhujah bersandarkan al-Quran, al-hadith dan fatwa-fatwa sahabat.
Setelah itu lahirlah zaman tabi’ al-tabi’in (pengikut tabi’in) yang merupakan zaman Imam-Imam mazhab yang berusaha memastikan keaslian pentafsiran al-Quran dan penghuraian al-hadith. Imam Abu Hanifah contohnya, menentukan penghuraian hukum dengan berpandukan al-Quran, al-sunnah, fatwa sahabat yang disepakati antara mereka, atau memilih yang terbaik pada pandangan yang tidak disepakati, beliau tidak menggunakan pandangan Tabi’in kerana mereka seumpamanya, penggunaan qiyas dan istihsan mengikut metodnya yang nyata. Demikian juga, Imam Malik RA menghurai al-Quran dan al-sunnah dengan penghuraiannya yang amat jelas dalam kitab-kitabnya. Demikian pegangannya yang kuat terhadap penghujahan yang tidak bertentangan dengan amalan penduduk Madinah.
Antaranya lagi, Imam Syafie RA yang meneruskan tradisi tersebut mempertahankan tradisi keilmuan Islam untuk memastikan keaslian pentafsiran al-Quran dan penghuraian sunnah. Imam Syafie mendapati bahawa di depannya khazanah ilmu Islam yang hebat. Beliau mempunyai ilmu fiqh Madinah, kerana perguruannya dengan Imam Malik RA. Beliau juga mempunyai ilmu fiqh Iraq, kerana perguruannya dengan Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani dan fiqh Mekah kerana beliau tinggal di sana. Beliau menyedari terdapat perdebatan antara pengikut fiqh Mekah, fiqh Madinah dan fiqh Iraq. Menyedari hakikat tersebut, beliau menulis kitabnya al-Risalah, sebagai satu metod kepada penghuraian al-Quran dan sunnah sebagai jawapan kepada perdebatan di antara mazhab fiqh-fiqh tersebut.
Tradisi ilmu Islam ini berterusan kepada ulama-ulama selepas zaman Imam-Imam mazhab. Mereka memperjelaskan dan menghuraikan lagi kaedah atau metod yang telah digariskan oleh imam-imam mereka dalam mentafsirkan hukum-hukum dari al-Quran dan sunnah. Mereka berijtihad kerana pintu ijtihad sentiasa terbuka. Ada yang mengatakan pintu ijtihad tertutup, bukan kerana ia tertutup, tetapi kerana lahir ramainya golongan jahil yang berijtihad melencong dari gagasan yang dibawa oleh al-Quran dan al-sunnah.
Inilah khazanah ilmu Islam yang berharga, terbina lebih dari 1400 tahun. Kalau agama-agama lain, tidak diketahui asal-usul khazanah ilmunya, namun Islam kaya dengan khazanah ilmu yang amat dipercayai, tersusun dan bernilai. Khazanah-khazanah ini sebenarnya satu kesinambungan jaminan Allah SWT bahawa al-Quran dan ajarannya akan terjaga dan umatnya tidak sesat sehingga kiamat.
Masyarakat Islam perlu mempertahankan dan menghargai khazanah-khazanah ilmu Islam. Cukuplah Tartar yang menghumban banyak khazanah ilmu Islam ke dalam Sungai Furat dan Dajlah. Bak kata pepatah, tidak kenal maka tidak cinta. Gagasan mengenepikan khazanah ilmu-ilmu Islam biasanya datang dari mereka yang tidak pernah mendalami khazanah-khazanah tersebut. Tidak pernah ada gesaan dari ulama-ulama terkenal seperti Sheikh al-Buti, al-Qardawi, al-Zuhayli, al-Jaburi, al-Asyqar dan lain-lain supaya diketepikan khazanah-khazanah berharga tersebut.
Tradisi ilmu ulama ialah berpegang kepada al-Quran dan sunnah. Sekiranya sesuatu isu tidak diperkatakan oleh al-Quran dan sunnah secara langsung, mereka merujuk kepada fatwa sahabat. Sekiranya tiada, mereka akan melihat hukum-hukum yang dikeluarkan oleh para ulama dan penghujahan-penghujahan dalam kitab-kitab mereka. Inilah tradisi ilmu ulama. Tanpa tradisi ini, seseorang sebenarnya mentafsirkan al-Quran dan sunnah mengikut akal masing-masing dan berdasarkan kefahaman dangkal setiap individu serta boleh membawa kesesatan sebagaimana wujudnya firqah-firqah sesat terdahulu yang mentafsirkan al-Quran dan sunnah di luar konteksnya yang sebenar. Wallahu a’lam.
Dr Asmadi Mohamed Naim ialah Pensyarah Kanan Perbakan dan Kewangan Islam, merangkap Timabalan Dekan Akademik, Fakulti Kewangan dan Perbankan, Universiti Utara Malaysia
Sumber: Berita Harian, 24 Februari 2007
www.bharian.com.my/Saturday/Agama/20070224000220/Article/index_html - 49k -
HUKUM ‘SALAM’ MUFTI PERLIS MENGELIRUKAN
SAYA membaca pandangan Mufti Perlis berkaitan dengan salam dalam Mingguan Malaysia, 11 Mac 2007. Saya dapati banyak perkara mengelirukan.
Berikut respon saya :
* Isu menjawab salam bukan Islam:
Ulama-ulama dan ustaz-ustaz termasuk ulama pondok juga membenarkan jawab salam kepada bukan Islam dengan jawapan: ‘Waalaikum’ atau ‘Alaikum (lihat Nawawi Syarh Sahih Muslim). Jadi, kenapa Mufti Perlis memfitnah ulama pondok dengan sebegitu rupa?
* Isu memberi salam kepada bukan Islam:
Dr. Asri juga menukilkan kata Imam Ibnu Qayyim iaitu ‘Kata kebanyakan ulama (kebanyakan salaf dan khalaf): Tidak dimulakan ucapan salam kepada mereka’. Jadi, kebanyakan ulama berpegang kepada pandangan ini kerana ada hadis yang nyata dan pandangan kebanyakan ulama salaf dan khalaf.
Apakah dosa mereka sehingga diperkecilkan kerana mengikut pandangan kebanyakan ulama ini?
* Pandangan yang membenarkan memberi salam kepada bukan Islam hanya pandangan satu kumpulan kecil (toifah). Ibn Qayyim juga menggunakan perkataan ruwiya bermaksud ‘diriwayatkan’ menggunakan wazan ‘fi’il majhul’ merupakan bukan hujah yang kukuh.
* Memberi salam kepada sekumpulan manusia yang bercampur antara Muslim dan bukan Muslim:
Ulama-ulama Islam, termasuk ulama pondok membenarkan memberi salam kepada kumpulan ini. Kenapa difitnah ulama pondok sebegitu rupa? Adakah disebabkan mereka tidak memiliki PhD agama?. Mereka juga membelek kitab Arab. Mohon elakkan fitnah memfitnah dan hina-menghina sesama Islam.
Pada saya, salam bukan masalah besar dakwah. Dalam masyarakat kita, kita biasa mengucapkan ucapan-ucapan aluan kepada bukan Islam seperti ‘Apa khabar’, ‘Selamat Pagi’ dan sebagainya. Tidak hodoh Islam bila kita mengucapkan Selamat Pagi, How are you? Dan sebagainya.
ABU KHAULAH,
B.A Syariah Universiti Yarmouk,
Jordan.
Sumber: Utusan Malaysia, 13 Mac 2007
http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2007&dt=0313&pub=Utusan_Malaysia&sec=Forum&pg=fo_04.htm
Berikut respon saya :
* Isu menjawab salam bukan Islam:
Ulama-ulama dan ustaz-ustaz termasuk ulama pondok juga membenarkan jawab salam kepada bukan Islam dengan jawapan: ‘Waalaikum’ atau ‘Alaikum (lihat Nawawi Syarh Sahih Muslim). Jadi, kenapa Mufti Perlis memfitnah ulama pondok dengan sebegitu rupa?
* Isu memberi salam kepada bukan Islam:
Dr. Asri juga menukilkan kata Imam Ibnu Qayyim iaitu ‘Kata kebanyakan ulama (kebanyakan salaf dan khalaf): Tidak dimulakan ucapan salam kepada mereka’. Jadi, kebanyakan ulama berpegang kepada pandangan ini kerana ada hadis yang nyata dan pandangan kebanyakan ulama salaf dan khalaf.
Apakah dosa mereka sehingga diperkecilkan kerana mengikut pandangan kebanyakan ulama ini?
* Pandangan yang membenarkan memberi salam kepada bukan Islam hanya pandangan satu kumpulan kecil (toifah). Ibn Qayyim juga menggunakan perkataan ruwiya bermaksud ‘diriwayatkan’ menggunakan wazan ‘fi’il majhul’ merupakan bukan hujah yang kukuh.
* Memberi salam kepada sekumpulan manusia yang bercampur antara Muslim dan bukan Muslim:
Ulama-ulama Islam, termasuk ulama pondok membenarkan memberi salam kepada kumpulan ini. Kenapa difitnah ulama pondok sebegitu rupa? Adakah disebabkan mereka tidak memiliki PhD agama?. Mereka juga membelek kitab Arab. Mohon elakkan fitnah memfitnah dan hina-menghina sesama Islam.
Pada saya, salam bukan masalah besar dakwah. Dalam masyarakat kita, kita biasa mengucapkan ucapan-ucapan aluan kepada bukan Islam seperti ‘Apa khabar’, ‘Selamat Pagi’ dan sebagainya. Tidak hodoh Islam bila kita mengucapkan Selamat Pagi, How are you? Dan sebagainya.
ABU KHAULAH,
B.A Syariah Universiti Yarmouk,
Jordan.
Sumber: Utusan Malaysia, 13 Mac 2007
http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2007&dt=0313&pub=Utusan_Malaysia&sec=Forum&pg=fo_04.htm
MEMPERTAHAN KHAZANAH ILMU ISLAM
Oleh:
Dr Asmadi Mohamed Naim
Dekan Fakultas Keuangan dan Perbankan, Universitas Utara Malaysia (UUM)
Ada tuduhan yang menyatakan, khazanah masa silam Islam sebagai penyebab kesesatan umat karena banyak bidah (baca bid'ah) diinformasikan terkandung di dalamnya. Islam dituduh mengalami kemunduran karena berpegang teguh kepada khazanah ratusan tahun hingga ada yang ingin agar Islam perlu disusun kembali.
Kalau alasan kemunduran digunakan, penulis yakin masyarakat Malaysia yang berpegang teguh pada Alquran dan Sunnah Nabi mengikuti fikih Mazhab Syafie, dan mengikuti aliran akhlak Imam al-Ghazali, adalah lebih maju dan bebas dari tekanan ekonomi Barat. Kalau dibandingkan negara Arab yang kaya minyak dan menganggap mengikuti Alquran dan Sunnah sepenuhnya, kita lebih berada di depan dari sudut kemajuan dan bebas dari ketergantungan ekonomi dengan Barat.
Kalau alasan bidah akidah yang dikaitkan, ulama sejak dari zaman ke zaman memang lebih awal menolak perbuatan bidah syirik yang menduakan Allah SWT, memuja kubur, memuja pantai, memuja syeikh, dan penambahan dalam perkara utama agama. Ulama mana yang membenarkan perlakuan seperti itu?
Namun, kalau kesesatan atau bidah yang dimaksudkan adalah karena masyarakat membaca zikir bersama-sama, berdoa bersama-sama, baca surah Yasin malam Jumat, mengadakan tahlil, dan maulid, talkin, maka ini adalah masalah cabang (furu' khilafiyyah) yang tidak pernah selesai sejak dulu.
Apakah karena isu bidah kecil, masyarakat Islam harus berpecah-belah dengan dicap sesat, masuk neraka? Padahal masyarakat Islam berhadapan dengan isu yang jauh lebih besar, yaitu kemerosotan kebangkitan Islam yang hebat pada era 80-an dan 90-an. Kemerosotan ini membawa kepada merebaknya gejala sosial, anak di luar nikah, dan fenomena murtad.
Menyusun kembali Islam dalam bentuk baru menjadi teriakan sebagian pihak dengan alasana bahwa Islam yang hakiki telah diselewengkan oleh ulama silam! Semoga Allah SWT mengampunkan mereka yang membuat tuduhan umum itu kepada ulama Islam masa lalu.
Adakah Islam itu seperti yang dipraktekkan oleh sebagian negara Arab yang membidahkan perkara cabang tadi. Kalau paket ini yang dimaksudkan, masyarakat sebenarnya dimasukkan dalam satu pertengkaran yang cukup bahaya yang terjadi sejak ratusan tahun. Banyak waktu perlu dikorbankan untuk berhadapan dengan isu sesat-menyesatkan pada permasalahan zikir, doa, tahlil, maulid, dan sebagainya.
Secara fakta, generasi sahabat Rasulullah SAW adalah golongan yang paling berotoritas dan lebih memahami penafsiran Alquran dan penjelasan hadis. Fakta ini dipegang kukuh oleh ulama di atas sifat generasi sahabat yang pernah hidup di zaman kenabian.
Gagasan mengetepikan khazanah ilmu Islam biasanya datang dari mereka yang tidak pernah mendalami khazanah itu. Tidak pernah ada anjuran dari ulama terkenal seperti Sheikh al-Buti, al-Qardawi, al-Zuhayli, al-Jaburi, al-Asyqar dan lain-lain supaya mengetepikan khazanah yang berharga itu. Tradisi ilmu ulama adalah berpegang kepada Alquran dan Sunnah.
Sekiranya sesuatu isu tidak dikatakan dalam Alquran dan Sunnah secara langsung, mereka merujuk kepada fatwa sahabat. Sekiranya tidak ada, mereka akan melihat hukum yang dikeluarkan ulama dan dalil dalam kitab mereka. Inilah tradisi ilmu ulama.
Tanpa tradisi ini, seseorang sebenarnya menafsirkan Alquran dan Sunnah mengikut akal masing-masing dan berdasarkan pemahaman dangkal setiap individu. Hal itu dapat membawa kesesatan seperti timbulnya kelompok sesat yang menafsirkan Alquran dan Sunnah di luar konteks yang sebenarnya.
Sumber Koran Republika Indonesia, 28 Februari 2007
http://www.republika.co.id/koran_detail.asp?id=284416&kat_id=411
Dr Asmadi Mohamed Naim
Dekan Fakultas Keuangan dan Perbankan, Universitas Utara Malaysia (UUM)
Ada tuduhan yang menyatakan, khazanah masa silam Islam sebagai penyebab kesesatan umat karena banyak bidah (baca bid'ah) diinformasikan terkandung di dalamnya. Islam dituduh mengalami kemunduran karena berpegang teguh kepada khazanah ratusan tahun hingga ada yang ingin agar Islam perlu disusun kembali.
Kalau alasan kemunduran digunakan, penulis yakin masyarakat Malaysia yang berpegang teguh pada Alquran dan Sunnah Nabi mengikuti fikih Mazhab Syafie, dan mengikuti aliran akhlak Imam al-Ghazali, adalah lebih maju dan bebas dari tekanan ekonomi Barat. Kalau dibandingkan negara Arab yang kaya minyak dan menganggap mengikuti Alquran dan Sunnah sepenuhnya, kita lebih berada di depan dari sudut kemajuan dan bebas dari ketergantungan ekonomi dengan Barat.
Kalau alasan bidah akidah yang dikaitkan, ulama sejak dari zaman ke zaman memang lebih awal menolak perbuatan bidah syirik yang menduakan Allah SWT, memuja kubur, memuja pantai, memuja syeikh, dan penambahan dalam perkara utama agama. Ulama mana yang membenarkan perlakuan seperti itu?
Namun, kalau kesesatan atau bidah yang dimaksudkan adalah karena masyarakat membaca zikir bersama-sama, berdoa bersama-sama, baca surah Yasin malam Jumat, mengadakan tahlil, dan maulid, talkin, maka ini adalah masalah cabang (furu' khilafiyyah) yang tidak pernah selesai sejak dulu.
Apakah karena isu bidah kecil, masyarakat Islam harus berpecah-belah dengan dicap sesat, masuk neraka? Padahal masyarakat Islam berhadapan dengan isu yang jauh lebih besar, yaitu kemerosotan kebangkitan Islam yang hebat pada era 80-an dan 90-an. Kemerosotan ini membawa kepada merebaknya gejala sosial, anak di luar nikah, dan fenomena murtad.
Menyusun kembali Islam dalam bentuk baru menjadi teriakan sebagian pihak dengan alasana bahwa Islam yang hakiki telah diselewengkan oleh ulama silam! Semoga Allah SWT mengampunkan mereka yang membuat tuduhan umum itu kepada ulama Islam masa lalu.
Adakah Islam itu seperti yang dipraktekkan oleh sebagian negara Arab yang membidahkan perkara cabang tadi. Kalau paket ini yang dimaksudkan, masyarakat sebenarnya dimasukkan dalam satu pertengkaran yang cukup bahaya yang terjadi sejak ratusan tahun. Banyak waktu perlu dikorbankan untuk berhadapan dengan isu sesat-menyesatkan pada permasalahan zikir, doa, tahlil, maulid, dan sebagainya.
Secara fakta, generasi sahabat Rasulullah SAW adalah golongan yang paling berotoritas dan lebih memahami penafsiran Alquran dan penjelasan hadis. Fakta ini dipegang kukuh oleh ulama di atas sifat generasi sahabat yang pernah hidup di zaman kenabian.
Gagasan mengetepikan khazanah ilmu Islam biasanya datang dari mereka yang tidak pernah mendalami khazanah itu. Tidak pernah ada anjuran dari ulama terkenal seperti Sheikh al-Buti, al-Qardawi, al-Zuhayli, al-Jaburi, al-Asyqar dan lain-lain supaya mengetepikan khazanah yang berharga itu. Tradisi ilmu ulama adalah berpegang kepada Alquran dan Sunnah.
Sekiranya sesuatu isu tidak dikatakan dalam Alquran dan Sunnah secara langsung, mereka merujuk kepada fatwa sahabat. Sekiranya tidak ada, mereka akan melihat hukum yang dikeluarkan ulama dan dalil dalam kitab mereka. Inilah tradisi ilmu ulama.
Tanpa tradisi ini, seseorang sebenarnya menafsirkan Alquran dan Sunnah mengikut akal masing-masing dan berdasarkan pemahaman dangkal setiap individu. Hal itu dapat membawa kesesatan seperti timbulnya kelompok sesat yang menafsirkan Alquran dan Sunnah di luar konteks yang sebenarnya.
Sumber Koran Republika Indonesia, 28 Februari 2007
http://www.republika.co.id/koran_detail.asp?id=284416&kat_id=411
MEWACANA ISLAM TANPA CELA-MENCELA
Oleh Dr Asmadi Mohamed Naim
SETIAP individu mempunyai pandangan dan kefahaman tersendiri terhadap Islam. Ada kalanya pandangan individu hampir sama dengan orang lain. Kerap juga pandangan berbeza. Beruntunglah individu yang mempunyai keyakinan dan pandangan mengenai Islam, bertepatan dengan apa yang didatangkan Allah SWT dan Rasul-Nya.
Dalam konteks masyarakat kita hari ini, penulis melihat persoalan Islam kerap menjadi perbahasan umum, sama ada oleh pihak yang ada autoriti seperti Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), mufti, kadi mahupun ahli akademik agama atau pendukung institusi pondok yang banyak berjasa.
Pada masa sama, ada juga golongan masyarakat umum berasakan mereka juga layak untuk mewacanakan Islam. Keghairahan masyarakat umum membincangkan inti pati Islam, apabila dilihat dari satu sudut, memberi impak positif kepada perkembangan ilmu Islam. Islam menjadi tarikan semua pihak.
Lantas semua orang ingin membicarakannya.Namun dari satu sudut lain, memberi impak negatif apabila Islam diperkatakan dan dibahaskan tanpa merujuk kepada sumber sebenar iaitu al-Quran dan sunnah berdasarkan tafsiran yang muktabar.
Selain itu, ada pula sesetengah golongan membawa budaya mencela dalam mengeluarkan pandangan. Ada terlalu taksub kepada pandangannya sehinggakan melabelkan pandangan lain sebagai pandangan sempit, jumud dan sebagainya.
Hasilnya, pihak berlawanan melabelkan pula label yang sama iaitu jumud, sempit, bangga diri dan sebagainya terhadap pihak memulakan tradisi melabel. Berapa ramai orang yang menuduh orang lain berfikiran sempit dan taksub, sebenarnya penuduh juga bersifat dengan berfikiran sempit dan taksub apabila menolak kebiasaan berbeza pandangan yang menjadi lumrah kehidupan manusia.
Fenomena mencela ini menjadi lebih kronik apabila wujudnya budaya melabel yang lebih dahsyat. Timbulnya ucapan seperti puak ini fundamentalis, tradisionalis dan konservatif. Hasilnya, perdebatan yang sepatutnya difokuskan kepada inti pati perdebatan, menjadi medan label melabel dengan pelbagai gelaran.
Berkaitan hina menghina, Allah SWT berfirman dalam Surah al-Hujarat, ayat 11 yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu memperkecilkan-kecilkan kaum lain, (kerana) boleh jadi mereka (yang diejek tersebut) lebih baik daripada mereka (yang mengejek). Dan jangan pula wanita mengejek wanita lain, kerana boleh jadi mereka (yang diejek) adalah lebih baik daripada mereka (yang mengejek). Dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri, dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelaran buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah panggilan yang buruk selepas iman. Sesiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang yang zalim.”
Imam al-Qurtubi RA menghuraikan ayat di atas dengan mengungkap tradisi ulama Salaf yang berlebih-lebih menjauhi perbuatan label-melabel. Ia seperti kata Ibn Mas'ud: "Bala (diturunkan) adalah berdasarkan kata-kata, sekiranya aku mengejek-ngejek anjing, aku takut aku berubah menjadi anjing!"
Imam al-Qurtubi menyebut lagi: 'Amr bin Syarahbil berkata: "Sekiranya aku melihat seorang lelaki menyusukan kambing, dan aku mentertawakannya, aku takut melakukan perbuatan sepertinya" (Lihat al-Jami' Li Ahkam al-Quran, 8/294).
Pada pandangan penulis, adalah sesuatu yang mengecewakan sekiranya label-melabel berlaku di kalangan orang yang dilihat sebagai cendekiawan Islam oleh masyarakat umum. Amat malang lagi apabila melihat golongan ini terbabas daripada wacana ilmu kepada wacana label-melabel dan hina menghina. Ungkapan seperti: "Ini pandangan konservatif dan ini tradisionalis" atau "ini adalah fundamentalis" adalah ungkapan yang lebih kepada mencela daripada berhujah secara ilmiah.
Rasulullah SAW bersabda mengenai fenomena label melabel dan hina menghina ini iaitu al-Mustaban ma qala, fa 'ala al-badi` ma lam ya'tadi al-mazlum, bermaksud: "Dua yang mencela terhadap apa yang diperkatakan, dan terhadap orang yang mula mencela (dosa cela mencela) selagi orang yang dizalimi (iaitu yang dicela) tidak melampaui batas" (Riwayat Muslim, no 2587).
Imam Nawawi menghuraikan hadis di atas: Sesungguhnya dosa cela-mencela antara kedua-duanya dipikul orang yang memulakan celaan, kecuali sekiranya orang dicela melampaui batas dalam celaannya.
Label melabel bukan tradisi ulama Salaf dan Khalaf, lebih-lebih lagi sekiranya berbeza pandangan kepada persoalan ranting. Mereka mengutamakan inti pati perbahasan berbanding dengan label melabel.
Sebagai contohnya, bagaimana Imam Nawawi RA membahaskan isu memberi salam kepada bukan Islam, Imam Nawawi memperkatakannya dengan cukup tertib: "Mazhab kami, diharamkan menegur mereka (bukan Islam) dengan salam (memberi salam), dan wajib menjawab salam mereka (bukan Islam) dengan berkata: "Waalaikum', atau 'alaikum' saja".
Beliau berkata lagi: "Dalil kami ketika al-ibtida` (tidak memberi salam kepada bukan Islam ketika berjumpa) ialah sabda Rasulullah SAW: "Jangan kamu memberi salam kepada Yahudi dan Nasrani". Dan ketika membalas salam mereka, Rasulullah SAW bersabda: "Katakan, waalaikum".
Sementara, pandangan yang bertentangan (boleh memberi salam kepada bukan Islam) berpegang kepada dalil umum arahan menyebarkan salam. Namun hujah ini ditolak dengan baik oleh Imam Nawawi Rahimahullah: "Ia (boleh memberi salam kepada bukan Islam) adalah hujah yang batil, kerana ia adalah ‘am makhsus’ (perkara umum yang mempunyai khusus) dengan adanya hadis: "
Jangan kamu mulakan dengan memberi salam terhadap Yahudi dan Nasrani".Penghujahan Imam Nawawi terus kepada inti pati dan kandungan perbincangan. Beliau tidak bergerak ke arah mengutuk atau memaki peribadi empunya pandangan yang berbeza, lebih-lebih lagi dalam persoalan ranting atau cabang.
Perkara yang dikemukakan ialah mengemukakan hujah, membahaskannya dan menolak penghujahan pihak bertentangan. Inilah tradisi penghujahan ulama yang harmoni dan penuh dengan suasana ilmiah.
Pada saya, wacana ilmu Islam sememangnya mempunyai bahasa cukup indah ketika mengungkapkan etika berbeza pendapat (adab al-khilaf). Apabila ulama silam membahaskan sesuatu isu, kita dapat rasakan kehebatan setiap seorang daripada mereka berhujah melalui mutiara ilmu yang diperdebatkan. Inilah wacana ilmu Islam sebenar. Wacana ilmu Islam semasa perlu dikembalikan ke landasan sebenar.Adalah diharapkan keghairahan memberikan pandangan tidak membawa kepada lahirnya bibit perpecahan dan ditertawakan mereka yang sememangnya mempunyai persepsi negatif terhadap Islam dan penganutnya.
Dr Asmadi ialah Pensyarah Kanan Kewangan dan Perbankan Islam, merangkap Timbalan Dekan Akademik, Fakulti Kewangan dan Perbankan, Universiti Utara Malaysia (UUM)
Sumber Berita Harian 9 Mac 2007
http://websekolah.bharian.com.my/m/BHarian/Friday/Agama/20070308224319/Article/
SETIAP individu mempunyai pandangan dan kefahaman tersendiri terhadap Islam. Ada kalanya pandangan individu hampir sama dengan orang lain. Kerap juga pandangan berbeza. Beruntunglah individu yang mempunyai keyakinan dan pandangan mengenai Islam, bertepatan dengan apa yang didatangkan Allah SWT dan Rasul-Nya.
Dalam konteks masyarakat kita hari ini, penulis melihat persoalan Islam kerap menjadi perbahasan umum, sama ada oleh pihak yang ada autoriti seperti Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), mufti, kadi mahupun ahli akademik agama atau pendukung institusi pondok yang banyak berjasa.
Pada masa sama, ada juga golongan masyarakat umum berasakan mereka juga layak untuk mewacanakan Islam. Keghairahan masyarakat umum membincangkan inti pati Islam, apabila dilihat dari satu sudut, memberi impak positif kepada perkembangan ilmu Islam. Islam menjadi tarikan semua pihak.
Lantas semua orang ingin membicarakannya.Namun dari satu sudut lain, memberi impak negatif apabila Islam diperkatakan dan dibahaskan tanpa merujuk kepada sumber sebenar iaitu al-Quran dan sunnah berdasarkan tafsiran yang muktabar.
Selain itu, ada pula sesetengah golongan membawa budaya mencela dalam mengeluarkan pandangan. Ada terlalu taksub kepada pandangannya sehinggakan melabelkan pandangan lain sebagai pandangan sempit, jumud dan sebagainya.
Hasilnya, pihak berlawanan melabelkan pula label yang sama iaitu jumud, sempit, bangga diri dan sebagainya terhadap pihak memulakan tradisi melabel. Berapa ramai orang yang menuduh orang lain berfikiran sempit dan taksub, sebenarnya penuduh juga bersifat dengan berfikiran sempit dan taksub apabila menolak kebiasaan berbeza pandangan yang menjadi lumrah kehidupan manusia.
Fenomena mencela ini menjadi lebih kronik apabila wujudnya budaya melabel yang lebih dahsyat. Timbulnya ucapan seperti puak ini fundamentalis, tradisionalis dan konservatif. Hasilnya, perdebatan yang sepatutnya difokuskan kepada inti pati perdebatan, menjadi medan label melabel dengan pelbagai gelaran.
Berkaitan hina menghina, Allah SWT berfirman dalam Surah al-Hujarat, ayat 11 yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu memperkecilkan-kecilkan kaum lain, (kerana) boleh jadi mereka (yang diejek tersebut) lebih baik daripada mereka (yang mengejek). Dan jangan pula wanita mengejek wanita lain, kerana boleh jadi mereka (yang diejek) adalah lebih baik daripada mereka (yang mengejek). Dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri, dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelaran buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah panggilan yang buruk selepas iman. Sesiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang yang zalim.”
Imam al-Qurtubi RA menghuraikan ayat di atas dengan mengungkap tradisi ulama Salaf yang berlebih-lebih menjauhi perbuatan label-melabel. Ia seperti kata Ibn Mas'ud: "Bala (diturunkan) adalah berdasarkan kata-kata, sekiranya aku mengejek-ngejek anjing, aku takut aku berubah menjadi anjing!"
Imam al-Qurtubi menyebut lagi: 'Amr bin Syarahbil berkata: "Sekiranya aku melihat seorang lelaki menyusukan kambing, dan aku mentertawakannya, aku takut melakukan perbuatan sepertinya" (Lihat al-Jami' Li Ahkam al-Quran, 8/294).
Pada pandangan penulis, adalah sesuatu yang mengecewakan sekiranya label-melabel berlaku di kalangan orang yang dilihat sebagai cendekiawan Islam oleh masyarakat umum. Amat malang lagi apabila melihat golongan ini terbabas daripada wacana ilmu kepada wacana label-melabel dan hina menghina. Ungkapan seperti: "Ini pandangan konservatif dan ini tradisionalis" atau "ini adalah fundamentalis" adalah ungkapan yang lebih kepada mencela daripada berhujah secara ilmiah.
Rasulullah SAW bersabda mengenai fenomena label melabel dan hina menghina ini iaitu al-Mustaban ma qala, fa 'ala al-badi` ma lam ya'tadi al-mazlum, bermaksud: "Dua yang mencela terhadap apa yang diperkatakan, dan terhadap orang yang mula mencela (dosa cela mencela) selagi orang yang dizalimi (iaitu yang dicela) tidak melampaui batas" (Riwayat Muslim, no 2587).
Imam Nawawi menghuraikan hadis di atas: Sesungguhnya dosa cela-mencela antara kedua-duanya dipikul orang yang memulakan celaan, kecuali sekiranya orang dicela melampaui batas dalam celaannya.
Label melabel bukan tradisi ulama Salaf dan Khalaf, lebih-lebih lagi sekiranya berbeza pandangan kepada persoalan ranting. Mereka mengutamakan inti pati perbahasan berbanding dengan label melabel.
Sebagai contohnya, bagaimana Imam Nawawi RA membahaskan isu memberi salam kepada bukan Islam, Imam Nawawi memperkatakannya dengan cukup tertib: "Mazhab kami, diharamkan menegur mereka (bukan Islam) dengan salam (memberi salam), dan wajib menjawab salam mereka (bukan Islam) dengan berkata: "Waalaikum', atau 'alaikum' saja".
Beliau berkata lagi: "Dalil kami ketika al-ibtida` (tidak memberi salam kepada bukan Islam ketika berjumpa) ialah sabda Rasulullah SAW: "Jangan kamu memberi salam kepada Yahudi dan Nasrani". Dan ketika membalas salam mereka, Rasulullah SAW bersabda: "Katakan, waalaikum".
Sementara, pandangan yang bertentangan (boleh memberi salam kepada bukan Islam) berpegang kepada dalil umum arahan menyebarkan salam. Namun hujah ini ditolak dengan baik oleh Imam Nawawi Rahimahullah: "Ia (boleh memberi salam kepada bukan Islam) adalah hujah yang batil, kerana ia adalah ‘am makhsus’ (perkara umum yang mempunyai khusus) dengan adanya hadis: "
Jangan kamu mulakan dengan memberi salam terhadap Yahudi dan Nasrani".Penghujahan Imam Nawawi terus kepada inti pati dan kandungan perbincangan. Beliau tidak bergerak ke arah mengutuk atau memaki peribadi empunya pandangan yang berbeza, lebih-lebih lagi dalam persoalan ranting atau cabang.
Perkara yang dikemukakan ialah mengemukakan hujah, membahaskannya dan menolak penghujahan pihak bertentangan. Inilah tradisi penghujahan ulama yang harmoni dan penuh dengan suasana ilmiah.
Pada saya, wacana ilmu Islam sememangnya mempunyai bahasa cukup indah ketika mengungkapkan etika berbeza pendapat (adab al-khilaf). Apabila ulama silam membahaskan sesuatu isu, kita dapat rasakan kehebatan setiap seorang daripada mereka berhujah melalui mutiara ilmu yang diperdebatkan. Inilah wacana ilmu Islam sebenar. Wacana ilmu Islam semasa perlu dikembalikan ke landasan sebenar.Adalah diharapkan keghairahan memberikan pandangan tidak membawa kepada lahirnya bibit perpecahan dan ditertawakan mereka yang sememangnya mempunyai persepsi negatif terhadap Islam dan penganutnya.
Dr Asmadi ialah Pensyarah Kanan Kewangan dan Perbankan Islam, merangkap Timbalan Dekan Akademik, Fakulti Kewangan dan Perbankan, Universiti Utara Malaysia (UUM)
Sumber Berita Harian 9 Mac 2007
http://websekolah.bharian.com.my/m/BHarian/Friday/Agama/20070308224319/Article/
Sunday, 11 March 2007
JAWAPAN "SANGGAHAN TERHADAP BERZIKIR BERAMAI-RAMAI TAK SALAH"
Oleh:Dr Asmadi Mohamed Naim
Penulisan ini adalah jawapan kepada sanggahan beremosi seorang akademia, Prof Madya Dr Ahmad Farouk Musa dari Muslim Professionals Forum [MPF] dalam penulisannya: 'Sanggahan Terhadap "Berzikir Beramai-ramai Tak Salah" dalam Majalah Intelek, bulan Februari 2007 dan website YAPIS(Saya sudah menghantar jawapan ke Majalah Intelek, namun jawapan saya tidak diterbitkan walaupun mengikut janji telefon pengarangnya bersedia memberi ruang. Saya nyatakan, sekiranya tidak disiarkan, saya hanya membuang masa menyediakan jawapan. Walaupun begitu, semoga penyiaran dalam blog ini menjawab segalanya).
Pertamanya marilah kita hayati Firman Allah SWT yang bermaksud: "Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan kepada mereka agama yang tidak diizinkan oleh Allah?" [42:21]
Sabda Rasullullah SAW: "Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah Khulafa' al-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah kamu perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid'ah dan setiap bid'ah adalah sesat"
Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari satu 'bidaah baru yang keji' iaitu mensyariatkan amalan membidaahkan dan menyesatkan ulama dan masyarakat pada perkara khilafiyah (perkara furu' khususnya ibadat). Pegangan ini terhasil kerana terlalu taksub yang melulu pada satu-satu pandangan.
Sanggahan tersebut terhadap artikel penulis dalam Berita Harian yang disiarkan pada 6 Disember 2006 iaitu bertajuk: 'Berzikir beramai-ramai tak salah' adalah sambungan dari artikel 5 Disember 2006 yang sepatutnya bertajuk: 'Zikir Selepas Solat Secara Berjemaah Bukan Bidaah'.
Terdapat beberapa tuduhan yang dilemparkan oleh Prof. Madya Dr Ahmad Farouk Musa terhadap penulisan penulis. Justeru itu, menjadi tanggungjawab penulis menjawab tuduhan tersebut bagi mengelakkan salah faham di kalangan masyarakat. Semoga Allah SWT mengizinkan penulis menjawab dengan tertib dan jauh dari emosi. Disebabkan sanggahan tersebut agak berselerak isinya dan untuk mengelakkan penulis dituduh menukar fakta, maka penulis lebih cenderung menulis kembali tuduhan yang dilemparkan.
Tuduhan Pertama: Melakukan Jenayah Ilmiah"
Penulis telah dengan sengaja melakukan jenayah ilmiah, dengan melupakan perbicaraan upacara berdo'a setiap habis solat yang mengiringi zikir tersebut. Sedangkan perbuatan tersebut dilakukan secara beriringan. Tujuannya tidak lain melainkan untuk menyembunyikan as-Sunnah yang sebenarnya."
Jawapan Pertama: Penyanggah tidak mempunyai ilmu fiqh perbandingan.
Kepada sesiapa yang biasa dengan perbahasan fiqh muqaran (fiqh perbandingan), cara yang biasa digunakan ulama silam dan sekarang ialah pertamanya menentukan isu-isu yang mahu diperdebatkan. Sesiapa yang tidak tahu, biasanya tiada pada mereka ilmu fiqh muqaran ini. Jadi, jangan dicelarukan.
Justeru, pada pandangan penulis, penyanggah tidak ada pengalaman dalam fiqh perbandingan. Setelah penulis menyelidik, rupanya beliau hanya seorang tabib dan sepatutnya meneruskan keprofesoran dalam bidang perubatan dan bukannya berubah menjadi profesor menyesatkan masyarakat pada perkara khilaf! Justeru, fiqh perbandingan bukan 'mainan'nya!
Dalam artikel penulis, penulis mengkhususkan perdebatan kepada isu zikir selepas solat secara berjemaah. Tiada sepatahpun penulis mengheret perbincangan kepada isu berdoa selepas solat bersesuaian dengan ruangan yang terhad di dalam akhbar dan itupun disunting dan diubah tajuknya.
Di mana jenayah ilmiah yang diperkatakan? Apakah mahu menjelaskan satu isu tertentu dituduh sebagai jenayah ilmiah? Kalau pada pandangan Dr Farouk, berdoa selepas solat secara berjemaah itu bidaah yang sesat, jangan diheret isu berzikir secara berjemaah selepas solat! Manakala pada pandangan penulis, isu berdoa itu akan diperkatakan di ruangan yang lain. Kita tangani isu-isu satu persatu.
Tuduhan kedua: Menyembunyikan al-Sunnah
Di zaman siber ini, manusia tidak dapat bersembunyi disebalik jubah atau serban, celak atau janggut, mahupun ijazah Azhar atau Jordan, kerana setiap rujukan yang dikemukakan boleh diperiksa kesohihannya. Penulis beranggapan bahawa sekiranya beliau dapat mendatangkan hadith Ibnu Abbas tersebut, maka tiada yang akan mempersoalkan tentang upacara berdo'a beramai-ramai dan menganggap bahawa perbuatan tersebut juga sebahagian daripada as-Sunnah.
Jawapan Kedua: Penyanggah Tidak Profesional, Tidak akademik dan Amat Beremosi.
Ini adalah tuduhan yang amat tidak profesional dan amat beremosi yang kedua oleh Dr Ahmad Farouk Musa terhadap penulis iaitu seolah-olah penulis menyembunyikan sunnah. Tidak semena-mena penulis dituduh dengan tuduhan menyembunyikan sunnah kerana penulis tidak menyebut isu berdoa secara berjemaah. Walhal, artikel penulis dengan jelas mengatakan, isu yang ingin diperbahaskan ialah isu berzikir secara berjemaah selepas solat! Oleh itu, sanggahan Dr Ahmad Farouk terhala kepada perkara yang lain dari apa yang penulis katakan iaitu isu doa.
Percanggahan ini mungkin terbit dari emosi yang membara! Bagi orang-orang awam yang membacanya, merasakan sanggahan sudah penuh dengan hujah walhal hujahnya menjurus kepada perkara lain.
Yang lebih menakjubkan, dikaitkan segalanya iaitu jubah, serban, celak, sijil Al-Azhar atau Jordan! Sukar dipercayai, cara ini datang dari seorang profesional doktor perubatan dan akademia! (Macam mana boleh mewakili Forum Profesional Muslim? Adakah profesional muslim sekarang boleh menerima serangan peribadi sebegini dan dipimpin oleh seorang yang tidak profesional!). Di kala seorang yang lain, mengatakan dia berkelulusan PhD agama, boleh mengeluarkan sebarang kritikan terhadap ulama, kenapa penulis tidak boleh menggunakan hujah yang sama? Kenapa perlu emosi? Kemukakan saja hujah sebagaimana ulama berhujah!
Walhal, penulis tidak mentarjihkan pandangan penulis pun pada isu zikir. Penulis menekankan bahawa jangan mudah membidaah dan menyesatkan pada persoalan yang kedudukannya mempunyai hujah yang kuat di kalangan ulama yang lain. Demikian juga tradisi ulama Salaf pada persoalan khilafiyyah (termasuk ibadat) bukan dengan menyesatkan satu sama lain. Kalau mahu mentarjih, silakan tetapi bukan dengan cara menyesatkan orang yang tidak bersetuju dengan kita.
Tuduhan ketiga: Zikir Berjemaah Secara Jahar Selepas Solat Menyanggahi Sunnah
Dr Ahmad Farouk mengemukakan hujah Imam Syafie Rahimahullah mengenai Hadith Ibn 'Abbas dengan andaian penulis menyembunyikan sesuatu. Kemudian beliau membuat kesimpulan: Jelaslah sudah bahawa perbuatan berzikir beramai-ramai secara jahar menyanggahi apa yang telah difatwakan oleh Imam asy-Syafie sendiri dan apa yang diwarisi daripada as-sunnah. Mereka memandang sunnah perbuatan yang sedemikian itu sehingga mereka merasakan orang yang meninggalkan perkara tersebut seakan-akan telah meninggalkan sunnah ar-Rasul.
Jawapan ketiga: Zikir Beramai-Ramai Selepas Solat Bukan Bidaah
Tuduhan emosi seterusnya ialah penulis menyembunyikan sesuatu mengenai kata-kata Imam Syafie. Walhal dalam artikel asal penulis, penulis menterjemahkan dari mula 'Bab Kalam al-Imam wa julusihi ba'd al-salam' sehingga pandangan Imam syafie berkaitan imam menguatkan dan kemudiannya mensenyapkan zikir (namun diedit oleh BH atas andaian tidak penting rasanya).
Memang pandangan zikir secara kuat berbeza dengan fatwa Imam Shafi'i. Namun adakah Imam Shafie menghukumkan sesat orang yang berlawanan dengan fatwanya pada persoalan ini! Banyak fatwa-fatwa lain yang tidak dipersetujui oleh ulama lain terhadap fatwa Imam Shafie, contohnya membaca basmalah dengan kuat dalam al-fatihah dan qunut yang Dr Farouk mungkin membidaahkannya dan menyesatkannya. Imam Shafie tidak menghukumkan mereka yang menyanggahinya sebagai sesat! Namun, bila memperkatakan bab zikir secara kuat, terus dikatakan Imam Shafie menghukumkan sesat sesiapa yang berlawanan dengan fatwanya! Ini hujah orang yang tidak faham perbahasan ulama!
Kekuatiran penulis ialah banyak penulisan menggunakan pandangan imam-imam dalam sesuatu masalah, kemudian dibuat kesimpulan pandangan yang bertentangan adalah bidaah dan sesat seolah-olah imam-imam menyesatkan pandangan orang lain dalam perkara khilafiyah! Ini adalah satu fitnah terhadap imam-imam! Orang yang tidak mempunyai latar belakang pengajian agama yang mendalam, pasti terus mempercayai pembohong dan pembohongan sebegini!
Sebenarnya, sesiapa yang biasa mendalami perbahasan ulama-ulama silam, pasti mendapati dalam perbahasan imam-imam dan murid-murid mereka, masing-masing berhujah menguatkan hujah masing-masing. Di akhirnya dinyatakan atau dikuatkan pandangan sendiri.
Namun, tidak ada perkataan atau ayat yang digunakan selepasnya, yang mengatakan sesiapa yang bertentangan dengannya adalah sesat, masuk neraka!
Di manakah kata-kata Imam Syafie bahawa sesiapa yang tidak mengambil kata-katanya merupakan seorang pembuat bidaah dan sesat (Termasuk isu qunut, bacaan basmalah dan lain-lain!)? Fahami kata-kata ulama secara mendalam dan jangan dibuat mafhum mukhalafah (kefahaman disebaliknya) dari kata-katanya! Riwayah dan dirayah dalam fiqh juga perlu untuk memahami perkataan fuqaha`. Sekiranya bahasa Arab semata-mata boleh menyebabkan seseorang memahami perkataan fuqaha`, nescaya semua orang Arab sudah menjadi ulama!.
Imam Syafie hanya 'memilih' (akhtaru) dan membezakan (menurut ijtihadnya) amalan-amalan yang beliau yakini sebagai sunnah. Terjemahan Dr Ahmad Farouk salah! Atau mungkin 'copy and paste' dari terjemahan orang lain! Beliau menggunakan terjemahan 'pendapatku'. Terjemahan sebenar ialah 'aku memilih'!
Yang dilakukan oleh Dr Ahmad Farouk sebenarnya ialah 'taqawwul 'ala al-imam' iaitu memperkatakan atau mentakwilkan sesuatu yang imam tidak perkatakan, iaitu seolah-olah Imam Syafie membidaahkan secara keji dan menyesatkan orang yang tidak menerima pandangannya dalam persoalan zikir. Walaupun begitu, Dr Farouk menyangka atau meyakini bahawa fitnah ini perlu, dan boleh dilakukan untuk berkhidmat kepada al-sunnah!
Penggunaan perkataan 'memilih' oleh Imam al-Syafie Rahimahullah terhadap pandangannya ini dilakukan kerana adanya khilaf berkaitan Hadith Ibn 'Abbas yang mana Abu Ma'bad menafikan meriwayatkan kepada 'Amr bin Dinar. Walaupun begitu, Hadith tersebut dinukilkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dalam Sahih mereka walhal kedua imam ini amat ketat syarat periwayatan Hadithnya.
Secara jujur saya nukilkan kata-kata Imam al-Nawawi Rahimahullah berkaitan hadith Ibn Abbas: Ini dalil terhadap apa yang dipegang oleh sebahagian ulama Salaf iaitu disunatkan meninggikan suara dengan zikir al-takbir (Allahu akbar) dan zikir-zikir lain selepas solat fardhu.
Manakala ulama mutaakhirin yang turut menghukumkannya sunnah ialah Ibn Hazam al-Zahiri.
Imam al-Nawawi menambah lagi: "Katanya: (Telah mengkhabarkan kepadaku Abu Ma'bad kemudian dia menafikannya) pada menjadikannya hujah (dalil) oleh Muslim dengan hadith ini, merupakan bukti bahawa dia (Imam Muslim) berpegang sahihnya hadith (Ibn 'Abbas) ini walaupun dinafikan oleh perawi asalnya, kerana yang merawikannya itu thiqah (diyakini). Ini merupakan mazhab jumhur ulama sama ada ulama hadith, fuqaha` atau ulama usul fiqh". (Tamat nukilan dari kitab Syarh Sahih Muslim: Jilid 4-6, hal. 237).
Imam al-Nawawi menambah lagi: "Katanya: (Telah mengkhabarkan kepadaku Abu Ma'bad kemudian dia menafikannya) pada menjadikannya hujah (dalil) oleh Muslim dengan hadith ini, merupakan bukti bahawa dia (Imam Muslim) berpegang sahihnya hadith (Ibn 'Abbas) ini walaupun dinafikan oleh perawi asalnya, kerana yang merawikannya itu thiqah (diyakini). Ini merupakan mazhab jumhur ulama sama ada ulama hadith, fuqaha` atau ulama usul fiqh". (Tamat nukilan dari kitab Syarh Sahih Muslim: Jilid 4-6, hal. 237).
Maksud yang sama dihuraikan oleh Imam Ibn Hajar al-'Asqalani dalam kitabnya Fath al-Bari (Bab al-Zikr Ba'd al-Solah, Jilid 2, hal. 260).
Dengan itu, Imam Nawawi dan Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani membuat kesimpulan bahawa ia merupakan pandangan jumhur ulama Hadith, fuqaha' dan ulama usul bahawa Hadith Ibn 'Abbas adalah sahih walaupun perawi asalnya menafikan meriwayatkannya kerana 'Amr bin Dinar thiqah (boleh dipercayai) dan ia merupakan pegangan sebahagian ulama Salaf menjaharkan (melantangkan suara) zikir secara berjemaah selepas solat. Adalah satu fitnah dan emosi serta tuduhan liar mengatakan penulis menyembunyikan sesuatu! Penulis menjadi amat pelik apabila ada golongan dengan taksub menuduh amalan sebegini sebagai sesat!
Dr Ahmad farouk tidak mengulas pun kata-kata Imam Shafie iaitu:Dan al-Syafie berkata lagi: "Dan mana-mana Imam yang berzikir dengan apa yang aku nyatakan, secara kuat, mahupun senyap, atau selain dari cara keduanya, maka ia adalah baik (hasan). Dan aku memilih untuk Imam dan makmum berzikir kepada Allah selepas selesai solat, kedua-duanya berzikir dengan senyap. Kecuali sekiranya Imam dalam keadaan wajib dipelajari darinya sesuatu (cara bacaan berzikir), maka dia boleh melantangkan zikir sehingga ia melihat sesungguhnya mereka telah mempelajari darinya, kemudian dia berzikir secara senyap". (Tamat petikan dari Kitab al-'Umm: Jilid 1, Hal. 241, 242)
Imam al-Syafie juga menyebut sebagai 'hasan'. Apa makna 'hasan' kalau bukan bererti 'baik'? Mahu ditakwilkan dengan makna apa? Namun, Imam Syafie menekankan juga pandangannya iaitu cara yang beliau katakan adalah lebih tepat (menurut pandangannya). Tetapi penulis tidak bersetuju dengan membidaahkan dan menyesatkan orang yang berzikir secara berjemaah, kerana membidaahkan perkara furu' yang ijtihadi termasuk ibadah (lebih-lebih lagi ada hadith sahih mengenainya), adalah satu bidaah baru tidak dilakukan oleh ulama Salaf dan fuqaha`, lebih-lebih lagi sekiranya ada nas al-Quran dan al-sunnah.
Oleh itu, apabila ulama Salaf mengatakan sesuatu amalan sebagai bidaah, mereka mengkelaskannya kepada dua bahagian, pertama amalan yang mempunyai sanad. Kedua, amalan baik yang tidak mempunyai sanad (bidaah/ muhdath) atau penambahan menurut bahasa) tetapi masih belum terkeluar dari al-Quran, al-sunnah dan kaedah Syarak.
Membezakan amalan baik dengan amalan sunnah dibuat supaya, tidak berlakunya perbuatan menyandarkan amalan baik (hasan) yang dilakukan, sebagai amalan yang pernah Rasulullah SAW lakukan, kerana terdapat larangan yang jelas melarang menyandarkan sesuatu perkataan atau perbuatan kepada Rasulullah SAW kecuali jika benar daripadanya. Imam Nawawi menyebut sesuatu amalan baik sebagai bidaah (tambahan) kerana mahu membezakan amalan yang pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW, dengan yang tidak dilakukan oleh baginda termasukkan isu berdoa beramai-ramai.
Sekiranya terkeluar dari kaedah Syarak, mereka akan secara nyata samada memakruhkannya, mengharamkannya mahupun menyesatkannya.
Perhatikan kata-kata Imam Ibn Qayyim al-Jauziyah berkaitan zikir secara berjemaah selepas solat:Waminhu taqriruhum 'ala raf'i al-saut bil zikr ba'da al-salam, bihaithu kana man huwa kharij al-masjid ya'rifu inqidha` al-solah bizalik, wala yunkiruhu 'alaihim.Bermaksud: Dan antaranya ialah iqrar (pengesahan) Nabi SAW terhadap mereka (sahabah), terhadap meninggikan suara dengan zikir selepas salam, yang mana sesiapa berada di luar masjid mengetahui tamatnya solat dengannya (zikir tersebut) dan (Nabi SAW) tidak menegahnya ke atas mereka (I'lam al-Muwaqqi'in, Juz. 2, Hal. 389).
Takwilan apa lagi terhadap kata-kata Ibn Qayyim ini? Kecuali kalau saudara Farouk menolak kata-kata Ibn Qayyim dengan mengatakan Ibn Qayyim tersilap!
Tuduhan keempat: Zikir Beramai-Ramai Bidaah Yang Sesat.
Selanjutnya al-Baihaqi dan selainnya berhujah untuk mengisrarkan (mensenyapkan) zikir sesudah solat dengan hadith Abu Musa al-Asya'ari ujarnya: " Kami telah menyertai Nabi di dalam satu perjalanan. Kami apabila turun ke suatu lembah, kami bertahlil dan bertakbir sehingga bergema suara kami. Maka Nabi bersabda: Wahai manusia, berlemah-lembutlah kamu terhadap dirimu, kerana kamu bukan menyeru kepada Dia yang pekak dan bukan pula menyeru kepada Dia yang jauh, tetapi Dia yang senantiasa dekat dengan dirimu"
Jawapan keempat: Zikir Beramai-Ramai Bukan Bidaah.
Benarkah al-Baihaqi berhujah? Atau al-Baihaqi meriwayatkan hadith-hadith tersebut? Sememangnya ulama-ulama hadith meriwayatkan hadith-hadith sama ada berzikir secara senyap atau jahar (kuat). Semak balik kitab Imam al-Baihaqi dan jangan memperkatakan sesuatu yang Imam tidak perkatakan. Elakkan memfitnah ulama! Cuma bila ditulis al-Baihaqi berhujah, orang-orang awam akan yakin bahawa al-Baihaqipun berpegang pada pandangan ini iaitu menyesatkan orang yang berzikir kuat!
Ulama yang membenarkan berzikir beramai-ramai berhujah dengan banyak hujah-hujah yang menyokong boleh berzikir beramai-ramai iaitu:
1. Firman Allah SWT dalam Surah Ali Imran, ayat 191 yang bermaksud: Mereka -mereka yang menyebut nama Allah secara berdiri, duduk dan berbaring....Ayat ini adalah umum yang nyata yang tidak boleh dikecualikan darinya kecuali adanya nas yang lain atas jalan pengecualian dan takhsis.
2. Ulama juga berhujah dengan banyak Hadith-hadith sahih yang banyak, antaranya:
i. Hadith Qudsi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bermaksud: Sesiapa yang menyebutku dalam satu kumpulan (al-mala`), Aku akan menyebutnya di dalam satu kumpulan yang lebih baik darinya. (Syarah Sahih Muslim, Jilid 17, hal.182).
Berkata Imam al-Suyuti RA: Zikir dalam al-mala` (berkumpulan), tidak boleh berlaku kecuali secara kuat (jahar). (al-Hawi li al-Fatawa, Jilid 1, hal. 389).
ii. Hadith riwayat Muslim dari Abu Hurairah RA, dari Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Taala mempunyai Malaikat yang berjalan-jalan di atas muka bumi mencari majlis-majlis zikr, maka sekira dijumpai satu majlis, pada majlis zikir, mereka duduk bersama-sama mereka (ahli zikr), membentangkan sayap-sayap mereka (malaikat memanggil sesama mereka untuk turut serta) sehingga penuh antara mereka (ahli zikr) dan langit dunia. Apabila mereka (ahli zikr) bersurai, meraka yakni malaikat naik ke langit. Berkata: Allah SWT bertanya malaikat dan Dia sebenarnya mengetahui perihal mereka: Dari mana kamu datang? Para malaikat berkata: Kami datang dari tempat hamba-hamba Mu di bumi. Mereka bertasbih kepada Mu (yusabbihunaka), mereka , bertakbir kepada Mu (yukabbirunaka), bertahlil kepada Mu (yuhallilunaka), mereka memuji Mu (yahmadunaka), mereka memohon dari Mu. Berkata Allah SWT: Apa yang mereka pohon? Para Malaikat berkata: Mereka memohon syurga Mu. Berkata: Adakah mereka melihat syurga Ku? Malaikat berkata: Tidak wahai Tuhanku! Berkata (Allah SWT): Bagaimana agaknya sekiranya mereka melihatnya? Malaikat berkata: mereka akan memohon keamanan? Berkata (Allah SWT): Memihon keamanan dari apa? Berkata malaikat: Dari neraka Mu wahai Tuhan. Berkata (Allah SWT): Adakah mereka nampak Neraka Ku? Para malaikat berkata: Tidak. Berkata Allah SWT: Bagaimana agaknya kalau mereka dapat melihat neraka Ku? Para malaikat berkata: Mereka akan beristigfar memohon keampunan Mu. Berkata: Berkata Allah SWT: Sesungguhnya Aku telah ampunkan dosa mereka, Aku kurniakan apa yang mereka minta, aku melindungi mereka dari perlindungan yang mereka minta. Berkata (Abu Hurairah): Berkata malaikat: Wahai tuhan, di kalangan mereka adaseorang hamba yang banyak dosa. Dia melalui kawasan itu, dan duduk bersama-sama mereka. Berkata: Berkata Allah SWT: Untuknya Aku ampunkan, merekalah kaum yang tidak menjadi celaka disebabkan adanya orang (pembuat maksiat) yang menyertai mereka.
Hadith sahih tersebut dengan jelas menyebut majlis zikr. Perkataan yusabbihunaka (bertasbih), yukabbirunaka (bertakbir), yuhallilunaka (bertahlil) dan yahmadunaka (memujimu). Adakan saudara mahu mentakwilkan majlis tersebut dengan makna lain, membaca al-Quran barangkali!
Kalau sudah jelas ada majlis zikir, bagaimana boleh berkumpul serentak dan berzikir secara serentak? Pasti ada yang mengaturnya dan mengetuainya. Justeru, majlis zikir yang dipimpin oleh ketua, bukanlah suatu bidaah berdasarkan hadith-hadith di atas.
Lihat komen Imam Nawawi RA berkaitan Hadith di atas: Pada Hadith ini mengenai kelebihan berzikir, kelebihan majlis zikir dan kelebihan berada bersama-sama ahli zikr, walaupun tidak berzikir bersama mereka, dan kelebihan berada bersama orang-orang soleh dan keberkatan mereka. (Syarah Sahih Muslim, Jilid 17, hal.184, 185).
Manakala hadith yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi RA, juga diriwayatkan oleh Imam Muslim. Sekiranya Dr Farouk seorang tabib yang mampu membaca kitab Arab, dan tidak gopoh menghukum, sila semak kitab Syarah Sahih Muslim oleh Imam Nawawi. Jawapannya cukup mudah! Imam Nawawi meletakkan hadith ini di bawah tajuk "Bab Istihbab khafdh al-saut bi al-Zikr illa fi al-Mawadhi' allati warada al-Syar' fiha ka al-talbiyah wa ghairiha" bermaksud: Bab sunat merendahkan suara dengan zikir kecuali pada tempat-tempat yang Syara' mensyariatkannya (dengan kuat) seperti talbiah dan selainnya". (Syarah Sahih Muslim, Jilid 17, hal.184, 185).
Kenapa Imam Nawawi menyimpulkan sebagai sunat merendahkan suara dan bukan wajib? Jawapannya ialah suruhan yang pada asalnya berbentuk wajib, tetapi sekiranya ada 'qarinah' yakni dalil-dalil lain yang seumpamanya (dari al-Quran dan hadith) yang menunjukkan sebaliknya, maka suruhan tadi bukan berbentuk 'al-hatmi' atau putus, maka kedudukannya adalah sunat sahaja. Ulama mengeluarkan hukum, bukan berpandu satu hadith, tetapi himpunan ayat-ayat al-Quran dan hadith-hadith. Sesiapa yang memahami Usul Fiqh, khususnya buku al-Risalah oleh Imam al-Shafie akan memahami persoalan ini. Manusia selalunya menjadi musuh terhadap apa yang ia jahil!
Sesetengah ulama lain pula mengatakan bahawa hadith di atas adalah larangan terhadap zikir yang dibuat ketika dalam pemusafiran.
Tuduhan Kelima: Mengadakan bidaah.
Dr Ahmad Farouk menuduh lagi: Apa yang lebih jelek ialah mereka mengadakan suatu bid'ah yang tidak dikenali di zaman Rasulullah dan para sahabatnya iaitu berterus-terusan berdo'a beramai-ramai sesudah solat. Manakah nas daripada as-sunnah yang dapat menjadi dalil bagi perbuatan yang sedemikian ini? Bukankah perbuatan berzikir dan berdoa beramai-ramai sesudah solat ini dilakukan serentak? Mengapakan perbincangan tentang perkara ini sengaja dilupakan? Adakah kerana tidak ada satu nas pun daripada as-sunnah yang boleh di kemukakan untuk menjadi dalil, lantas merasa cukup untuk membawa nas yang mengizinkan menjaharkan zikir dengan harapan manusia akan terpedaya dan menganggap perbuatan ini juga sebahagian daripada as-sunnah?
Jawapan Kelima: Tuduhan pada perkara lain dan penyanggah bercelaru.
Sekali lagi Dr Ahmad Farouk beremosi dan bercelaru dalam sanggahannya. Dikaitkan pula dengan isu berdoa. Kalau mahu menyanggah, sanggahlah pada topik perbincangan! Topik penulis ialah Berzikir Beramai-ramai Secara Berjemaah Selepas Solat. Nasnya penulis telah kemukakan. Topik penulis bukannya isu doa berjemaah!! Tidak ada satupun tulisan penulis menyebut tentang doa.
Dr Ahmad Faraouk kemudiannya berterusan menyatakan kata-kata ulama berkaitan berdoa secara berjemaah iaitu di luar topik perbincangan penulis. Tunggulah artikel penulis berkaitan berdoa secara berjemaah dan kemudian sanggahlah.
KESIMPULAN:
Penyanggah gopoh, amat beremosi dan tidak akademik. Semoga Allah SWT membuka pintu hatinya untuk melihat kebenaran yang ada pada para ulama dalam memastikan keaslian pentafsiran al-Quran dan sunnah. Penulis mempunyai banyak hujah-hujah lagi yang mahu dikemukakan. Cuma disebabkan ruangan yang sempit, maka memadailah setakat ini.
Penghujahan dalam perkara ini tidak sekali-kali meningkat kepada perkara qat'ie (yakin seratus peratus) samada pandangan yang membenarkan atau menolak. Kedua-duanya mengandungi pentafsiran yang boleh diterima. Cuma yang pasti ialah, ulama Salaf tidak menyesatkan perbezaan pandangan pada permasalahan ini dan permasalahan furu' (cabang) yang lain. Setiap mereka mengemukakan hujah untuk menguatkan hujah masing-masing. Walaupun begitu mereka tidak melakukan 'celaan' (tha'an). Sebaliknya bidaah membidaah merupakan aliran orang-orang terkemudian. Penyebabnya ialah terlalu taksub dengan sesuatu pandangan.
Adalah menjadi hak orang-orang yang 'berasa' layak untuk mentarjih (memilih dan menguatkan pandangannya), mentarjihkan sesuatu pandangan tetapi bukan dengan cara menyesatkan golongan yang tidak bersetuju dengan tarjihnya. Menyesatkan seseorang kerana tidak bersetuju dengan pandangan kita adalah kemuncak ketaksuban.
Ulama-ulama Salaf dengan jelas menggelarkan seseorang sebagai mubtadi', rafidhah dan sesat pada perkara-perkara yang berkaitan dengan akidah.
Penekanan penulis kepada permasalahan zikir bukan bererti penulis menyokong perkara bidaah terutamanya dalam perkara-perkara yang berkaitan akidah dan perkara-perkara al-umur al-ma'lumah fi al-din bi al-dharurah (perkara-perkara utama dalam agama).
Jangan disalahkan amalan masyarakat awam yang berpegang kepada ijtihad ulama yang juga mempunyai nas. Syariat tidak mewajibkan mereka berhujah sebagaimana ulama berhujah! Perkara yang masyhur di kalangan ulama Salaf, mazhab awam ialah mazhab muftinya.
Sanggahan yang dikemukakan kebanyakkannya menyalahgunakan tafsiran ulama tentang sesuatu isu. Sanggahan penuh emosi, dendam kesumat dan jauh dari metod keilmuan Islam kerana terlalu taksub dengan sesuatu pandangan dan mensyariatkan syariat baru iaitu membidaahkan dan menyesatkan umat Islam pada perkara furu' yang khilafiyah.
Akhirnya, marilah sama-sama kita menyemarakkan bumi Allah SWT ini dengan ajaran al-Quran dan al-sunnah yang sebenar dan menjauhi perkara bidaah yang keji. Semoga semua masyarakat semakin cermat dalam isu bidaah dan tidak taksub dengan sesuatu pandangan. Yang baik itu datangnya dari Allah dan yang lemah itu dari diri saya sendiri.
Wallahu a'lam.
KHALWAT ADALAH MAKSIAT ZAHIR
Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Saya tertarik untuk memberi respon terhadap tulisan Dr Asri Zainul Abidin, Mufti Perlis dalam artikelnya bertajuk ‘Cegah maksiat zahir’ dalam Utusan Malaysia, hari Jumaat bertarikh 16 Februari 2007.
Saya secara umumnya bersetuju terhadap kebanyakan penghujahan yang dinyatakan oleh beliau. Cuma saya melihat ada tiga isu yang perlu dibezakan. Pertamanya, kesalahan zina sememangnya dipandang berat oleh Syariat Islam. Walaupun begitu, ulama-ulama Syariah secara umumnya berpegang bahawa kesalahan tidak boleh melalui kaedah tajassus. Bahkan sekiranya terdapat keraguan terhadap cara pembuktian, hukuman boleh diketepikan melalui kaedah ‘udru`u al-hudud bi syubuhat’ (ketepikan hukum hudud dengan adanya keraguan). Begitulah hebatnya Syariat Islam yang menganggap berat kesalahan zina, namun penghukumannya dilakukan dengan cukup teliti. Asas Syariah dalam mencari kesalahan zina ialah al-musahalah (melihat sebagai tidak berlaku) dan al-dar` (menepisnya) (Lihat Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim, 11/342).
Namun ketelitian Syarak pada cara mencari kesalahan zina, bukannya kerana zina adalah dosa manusia dengan tuhannya sebagaimana dinyatakan oleh Dr Asri. Zina bukannya hanya dosa berbentuk individu. Zina adalah satu musibah masyarakat. Individu penzina hilang maruahnya dan ibu bapa robek hatinya dan air mukanya. Bahkan jumhur ulama memandangnya sebagai pembunuhan maknawi. Masyarakat pula berdepan dengan masalah gejala sosial dan kelahiran anak-anak luar nikah. Tidak pernah ada ulama Salaf mahupun Khalaf yang mengatakan zina hanyalah kesalahan individu. Mencegah penzinaan adalah hak masyarakat (al-haq al-‘am). Walaupun begitu, taubat adalah tetap terbuka bersesuaian dengan keyakinan kita Allah SWT itu maha pengampun dan penyayang (Lihat Abd al-Qadir ‘Audah, 1/474 dan Abu Sunnah, 57).
Isu kedua ialah Dr Asri mengemukakan kisah Sayyidina Umar RA yang memanjat rumah sebagaimana dalam kitab Imam Ghazali, Ihya` Ulumiddin. Nukilan tersebut bersumberkan penerangan Imam Ghazali mengenai syarat ketiga untuk rukun kedua al-Hisbah iaitu ‘Hendaklah kemungkaran berbentuk zahir tanpa tajassus’. Saya berbesar hati kerana beliau masih menggunakan nukilan Imam Ghazali sebagai rujukan utama persoalan ini kerana adanya desas-desus beliau agak kurang mahu menggunakan hujah imam besar ini.
Walaupun begitu, saya melihat beliau sepatutnya menyatakan juga syarat pertama dalam rukun hisbah tersebut sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Ghazali dalam mukasurat sebelumnya iaitu: Syarat pertama untuk Hisbah ialah perbuatan tersebut mungkar (maksiat). Imam Ghazali mengatakan: Tidaklah Hisbah itu khusus untuk dosa-dosa besar, bahkan mendedahkan aurat di tempat mandian umum, berkhalwat (bersendirian) dengan wanita bukan mahram, dan berterusan memandang wanita yang bukan mahram, semuanya adalah dari dosa-dosa kecil, dan wajib melarangnya’ (Lihat al-Ihya`, 3/27).
Beliau juga sepatutnya menukilkan kata-kata Imam Ghazali secara penuh: ‘Maka ketahuilah, sesungguhnya sesiapa yang menutup pintunya, dan bersembunyi di sebalik dindingnya, maka tidak harus seseorang memasukinya tanpa izin hanya kerana ingin mengetahui perbuatan maksiat. Kecuali jika nyata sehingga diketahui oleh sesiapa yang berada di luar rumah tersebut, seumpama bunyi-bunyian serunai dan ghazal (seumpama gitar), sekiranya didengar melepasi dinding rumahnya. Sesiapa yang mendengar muzik tersebut (dari luar rumah), hendaklah dia memasukinya dan membinasakan alat hiburan tersebut’ (Lihat Kitab al-Ihya`, 3/28).
Kata-kata Imam Ghazali jelas menunjukkan bahawa sekiranya maksiat dalam rumah didengari dari luar, maka penguatkuasa boleh memasuki rumah tersebut. Dalam konteks masyarakat kita pada hari ini, apabila seorang staf hotel melihat seorang lelaki membawa pasangan bukan mahram memasuki bilik hotel, maka tanggungjawabnya membuat laporan sebagai melaksanakan tuntutan mencegah kemungkaran. Pegawai tersebut bukan mengintip, sebaliknya melaporkan perbuatan maksiat zahir iaitu pasangan bukan mahram menyewa dan memasuki bilik hotel (berkhalwat).
Demikian juga, sekiranya seorang bomoh dilaporkan melakukan perubatan dengan cara meraba pesakit contohnya, menjadi tanggungjawab penguatkuasa melakukan intipan dan melakukan tangkapan. Pada saya, kalau permasalahan ini dikemukakan kepada ulama Salaf dan Khalaf, pasti tiada siapa yang menolaknya. Berapa ramai masyarakat tertipu dengan bomoh-bomoh yang mengambil kesempatan!
Isu ketiga, saya tidak tahu atas asas apa Dr Asri berpegang: ‘Pihak pencegahan tidak boleh menggalakkan suasana suka mengadu keaiban sesama Muslim secara langsung atau tidak tanpa kesedaran sendiri melakukan Al-Amr bi al-Ma’ruf wa al-Nahy ‘An al-Munkar. Pemberian sagu hati kepada pemberi maklumat dalam maksiat peribadi ini hendaklah dihentikan’.
Kata Imam al-Nawawi berkaitan menutup aib (sitr al-‘aib): ‘Menutub aib (hadis yang menyuruh menutup aib) ialah menutup aib orang yang berkedudukan dan seumpamanya yang tidak dikenali sebagai pembuat kemusnahan dan kemungkaran. Manakala yang dikenali pembuat kemungkaran, maka sunat tidak ditutup aibnya, bahkan dilaporkan kesalahannya kepada pemerintah sekiranya perbuatan melapor tidak memudaratkan pelapor, semuanya ini pada penyembunyian maksiat samada berlaku dan telah selesai berlaku. Manakala maksiat yang dia melihatnya (sedang berlaku), dan dia berinteraksi dengannya, maka wajib bersegera membantah kemungkaran tersebut, dan mencegahnya bagi sesiapa yang mampu mencegahnya. Tidak boleh dia melambatkan (cegah kemungkaran). Sekiranya tidak mampu mencegah, wajib melaporkan kepada pemerintah sekiranya laporannya tidak membawa keburukan kepada pelapor’ (Lihat Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim, 16/104).
Oleh itu melaporkan perbuatan maksiat yang zahir di depan mata kita (contohnya melapor pasangan bukan mahram memasuki rumah) adalah termasuk mencegah kemungkaran. Kemungkarannya adalah berkhalwat tetapi bukan atas kesalahan zina. Kita tidak mempunyai kemampuan mengetahui samada pelapor berkenaan mempunyai kesedaran atau tidak, kerana kesedaran dan iman adalah persoalan hati. Benarkah pembayaran upah tidak digalakkan untuk mencegah kemungkaran? Kalau benar ia merupakan satu kesalahan, kenapa pemerintahan Islam lampau membahagikan pegawai penguat kuasa kepada muhtasib (berupah) dan mutawwi’ (sukarela)? Justeru, isu upah bukan isu yang besar dalam pencegahan kemungkaran.
Akhirnya, isu khalwat bukannya kerana seseorang itu konservatif atau liberal tetapi isu melaksanakan tuntutan al-Quran dan hadith. Saya tidak menafikan adanya kesilapan dalam operasi pencegahan apabila pintu-pintu bilik hotel diketuk secara rambang. Kesilapan sebegini wajib diperbetulkan supaya segala salah tanggap akan hilang. Namun, kesilapan tersebut bukan satu sebab untuk menghalang operasi pencegahan khalwat berdasarkan laporan masyarakat awam.
Wallahu a'lam
Saya tertarik untuk memberi respon terhadap tulisan Dr Asri Zainul Abidin, Mufti Perlis dalam artikelnya bertajuk ‘Cegah maksiat zahir’ dalam Utusan Malaysia, hari Jumaat bertarikh 16 Februari 2007.
Saya secara umumnya bersetuju terhadap kebanyakan penghujahan yang dinyatakan oleh beliau. Cuma saya melihat ada tiga isu yang perlu dibezakan. Pertamanya, kesalahan zina sememangnya dipandang berat oleh Syariat Islam. Walaupun begitu, ulama-ulama Syariah secara umumnya berpegang bahawa kesalahan tidak boleh melalui kaedah tajassus. Bahkan sekiranya terdapat keraguan terhadap cara pembuktian, hukuman boleh diketepikan melalui kaedah ‘udru`u al-hudud bi syubuhat’ (ketepikan hukum hudud dengan adanya keraguan). Begitulah hebatnya Syariat Islam yang menganggap berat kesalahan zina, namun penghukumannya dilakukan dengan cukup teliti. Asas Syariah dalam mencari kesalahan zina ialah al-musahalah (melihat sebagai tidak berlaku) dan al-dar` (menepisnya) (Lihat Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim, 11/342).
Namun ketelitian Syarak pada cara mencari kesalahan zina, bukannya kerana zina adalah dosa manusia dengan tuhannya sebagaimana dinyatakan oleh Dr Asri. Zina bukannya hanya dosa berbentuk individu. Zina adalah satu musibah masyarakat. Individu penzina hilang maruahnya dan ibu bapa robek hatinya dan air mukanya. Bahkan jumhur ulama memandangnya sebagai pembunuhan maknawi. Masyarakat pula berdepan dengan masalah gejala sosial dan kelahiran anak-anak luar nikah. Tidak pernah ada ulama Salaf mahupun Khalaf yang mengatakan zina hanyalah kesalahan individu. Mencegah penzinaan adalah hak masyarakat (al-haq al-‘am). Walaupun begitu, taubat adalah tetap terbuka bersesuaian dengan keyakinan kita Allah SWT itu maha pengampun dan penyayang (Lihat Abd al-Qadir ‘Audah, 1/474 dan Abu Sunnah, 57).
Isu kedua ialah Dr Asri mengemukakan kisah Sayyidina Umar RA yang memanjat rumah sebagaimana dalam kitab Imam Ghazali, Ihya` Ulumiddin. Nukilan tersebut bersumberkan penerangan Imam Ghazali mengenai syarat ketiga untuk rukun kedua al-Hisbah iaitu ‘Hendaklah kemungkaran berbentuk zahir tanpa tajassus’. Saya berbesar hati kerana beliau masih menggunakan nukilan Imam Ghazali sebagai rujukan utama persoalan ini kerana adanya desas-desus beliau agak kurang mahu menggunakan hujah imam besar ini.
Walaupun begitu, saya melihat beliau sepatutnya menyatakan juga syarat pertama dalam rukun hisbah tersebut sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Ghazali dalam mukasurat sebelumnya iaitu: Syarat pertama untuk Hisbah ialah perbuatan tersebut mungkar (maksiat). Imam Ghazali mengatakan: Tidaklah Hisbah itu khusus untuk dosa-dosa besar, bahkan mendedahkan aurat di tempat mandian umum, berkhalwat (bersendirian) dengan wanita bukan mahram, dan berterusan memandang wanita yang bukan mahram, semuanya adalah dari dosa-dosa kecil, dan wajib melarangnya’ (Lihat al-Ihya`, 3/27).
Beliau juga sepatutnya menukilkan kata-kata Imam Ghazali secara penuh: ‘Maka ketahuilah, sesungguhnya sesiapa yang menutup pintunya, dan bersembunyi di sebalik dindingnya, maka tidak harus seseorang memasukinya tanpa izin hanya kerana ingin mengetahui perbuatan maksiat. Kecuali jika nyata sehingga diketahui oleh sesiapa yang berada di luar rumah tersebut, seumpama bunyi-bunyian serunai dan ghazal (seumpama gitar), sekiranya didengar melepasi dinding rumahnya. Sesiapa yang mendengar muzik tersebut (dari luar rumah), hendaklah dia memasukinya dan membinasakan alat hiburan tersebut’ (Lihat Kitab al-Ihya`, 3/28).
Kata-kata Imam Ghazali jelas menunjukkan bahawa sekiranya maksiat dalam rumah didengari dari luar, maka penguatkuasa boleh memasuki rumah tersebut. Dalam konteks masyarakat kita pada hari ini, apabila seorang staf hotel melihat seorang lelaki membawa pasangan bukan mahram memasuki bilik hotel, maka tanggungjawabnya membuat laporan sebagai melaksanakan tuntutan mencegah kemungkaran. Pegawai tersebut bukan mengintip, sebaliknya melaporkan perbuatan maksiat zahir iaitu pasangan bukan mahram menyewa dan memasuki bilik hotel (berkhalwat).
Demikian juga, sekiranya seorang bomoh dilaporkan melakukan perubatan dengan cara meraba pesakit contohnya, menjadi tanggungjawab penguatkuasa melakukan intipan dan melakukan tangkapan. Pada saya, kalau permasalahan ini dikemukakan kepada ulama Salaf dan Khalaf, pasti tiada siapa yang menolaknya. Berapa ramai masyarakat tertipu dengan bomoh-bomoh yang mengambil kesempatan!
Isu ketiga, saya tidak tahu atas asas apa Dr Asri berpegang: ‘Pihak pencegahan tidak boleh menggalakkan suasana suka mengadu keaiban sesama Muslim secara langsung atau tidak tanpa kesedaran sendiri melakukan Al-Amr bi al-Ma’ruf wa al-Nahy ‘An al-Munkar. Pemberian sagu hati kepada pemberi maklumat dalam maksiat peribadi ini hendaklah dihentikan’.
Kata Imam al-Nawawi berkaitan menutup aib (sitr al-‘aib): ‘Menutub aib (hadis yang menyuruh menutup aib) ialah menutup aib orang yang berkedudukan dan seumpamanya yang tidak dikenali sebagai pembuat kemusnahan dan kemungkaran. Manakala yang dikenali pembuat kemungkaran, maka sunat tidak ditutup aibnya, bahkan dilaporkan kesalahannya kepada pemerintah sekiranya perbuatan melapor tidak memudaratkan pelapor, semuanya ini pada penyembunyian maksiat samada berlaku dan telah selesai berlaku. Manakala maksiat yang dia melihatnya (sedang berlaku), dan dia berinteraksi dengannya, maka wajib bersegera membantah kemungkaran tersebut, dan mencegahnya bagi sesiapa yang mampu mencegahnya. Tidak boleh dia melambatkan (cegah kemungkaran). Sekiranya tidak mampu mencegah, wajib melaporkan kepada pemerintah sekiranya laporannya tidak membawa keburukan kepada pelapor’ (Lihat Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim, 16/104).
Oleh itu melaporkan perbuatan maksiat yang zahir di depan mata kita (contohnya melapor pasangan bukan mahram memasuki rumah) adalah termasuk mencegah kemungkaran. Kemungkarannya adalah berkhalwat tetapi bukan atas kesalahan zina. Kita tidak mempunyai kemampuan mengetahui samada pelapor berkenaan mempunyai kesedaran atau tidak, kerana kesedaran dan iman adalah persoalan hati. Benarkah pembayaran upah tidak digalakkan untuk mencegah kemungkaran? Kalau benar ia merupakan satu kesalahan, kenapa pemerintahan Islam lampau membahagikan pegawai penguat kuasa kepada muhtasib (berupah) dan mutawwi’ (sukarela)? Justeru, isu upah bukan isu yang besar dalam pencegahan kemungkaran.
Akhirnya, isu khalwat bukannya kerana seseorang itu konservatif atau liberal tetapi isu melaksanakan tuntutan al-Quran dan hadith. Saya tidak menafikan adanya kesilapan dalam operasi pencegahan apabila pintu-pintu bilik hotel diketuk secara rambang. Kesilapan sebegini wajib diperbetulkan supaya segala salah tanggap akan hilang. Namun, kesilapan tersebut bukan satu sebab untuk menghalang operasi pencegahan khalwat berdasarkan laporan masyarakat awam.
Wallahu a'lam
Subscribe to:
Posts (Atom)