Selamat Datang ke Weblog Dr Asmadi Mohamed Naim 'Nazil al-Qadah'

أهلا وسهلا ومرحبا بكم إلى موقع إلكتروني للدكتور أسمادي محمد نعيم نزيل القدح باللغة الماليزية



Saturday 24 July 2010

ULASAN TERHADAP ARTIKEL: kUMPULAN DAKWAH DIANGGAP BERDOSA, UMNO BAGAIMANA

Saya mengikuti Seminar Pemikiran 2, Anjuran Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya dan bertindak juga sebagai pembentang pada hari kedua. Seminar sebenarnya berjaya menghuraikan hujah-hujah secara akademik terhadap isu-isu yang menjadi fitnah kepada Ahlussunnah wal jamaah dan cabaran yang sedang dihadapi tanpa menyentuh mana-mana parti politik di atas sifatnya akademik. 

Malangnya ada komen yang bertentangan dengan fakta seminar dikeluarkan oleh Harakah Online, pada 24 Julai 2010. Saya secara peribadi kecewa kerana akhbar ini mengeluarkan artikel yang berbau 'fitnah' oleh penulisnya (bukan penulis Harakah). Semoga Harakah sebagai akhbar Parti Islam, lebih berhati-hati menyiarkan di atas sifat 'fatabayyanu', apatah lagi penyokong PAS berada pada kedua-dua aliran. Kalau tidak ada sifat ini, apa beza Harakah dengan akhbar lain? 

Pada saya, ini adalah satu tindakan terancang pihak Wahhabi untuk mengaitkan mana-mana seminar dengan nama Tuan Guru Haji Hadi dan Tuan Guru Nik Aziz dengan mana-mana usaha menentang ekstremis dan wahhabi untuk menjadikan orang-orang PAS marah. Pernah nama Ustaz Hj Hadi dilibatkan sekali oleh golongan Wahhabi, apabila nama pemimpin mereka disebut sebagai mempunyai 'link' dengan ekstremisme. Setelah saya periksa dengan pihak pembentang, tidak ada pun nama Ustaz Hadi disebut dalam taklimat tersebut. 

Semoga anak muda ini lebih adil apabila membuat sesuatu komentar. Menggunakan nama PUM dan lulusan UM agak mencemarkan nama dua institusi tersebut kerana penulis telah membuat banyak fitnah yang besar kepada program tersebut.

Lihat komen saya di bawah:

Kumpulan dakwah dianggap berdosa, Umno bagaimana
Mohd Dzul Khairi

Tahniah kepada Jabatan Akidah Universiti Malaya yang telah berjaya mengadakan Seminar Pemikiran Islam baru-baru ini. Bagaimana pun, saya memiliki pandangan tersendiri dalam bab ini. Saya ingin mengucapkan tahniah terlebih dahulu kepada guru saya, Prof Madya Kamil Abd Majid, Dr Khalif Muammar, Dr Fauzi Zakaria dan Dr Lokman atas pembentangan yang menarik.

Saya merumuskan pandangan saya dalam bentuk sebegini:
1. Tiada guna untuk mengambil sikap suka menyalahkan pandangan orang lain. Golongan ekstremis kalangan Asya’irah suka mengkafirkan kumpulan ‘wahhabiyyah’ dan begitulah sebaliknya. Ia langsung tidak membina ummah bahkan merosakkan perpaduan sesama umat Islam.
(Dr Asmadi: Satu fitnah yang besar apabila tidak ada satu pun tuduhan takfir dalam seminar tersebut. Ahli panel hanya mengemukakan bagaimana golongan Wahhabi tersebut menyamakan ahlussunnah aliran Asyairah setara dengan musyrikin Makkah, dan bagaimana mereka juga dikatakan lebih buruk dari Yahudi! Pembentang-pembentang menjawab tuduhan-tuduhan Wahhabi terhadap Ahlussunnah. Bahkan ada juga pembentang mengkritik aliran Ashairah yang melampau dan menggunakan cara pihak lawan yang melampau kerana menggunakan takfir pada sesetengah ulama).

2. Pemikiran sebegini sudah mula menular kalangan anak muda yang masih terlalu cetek ilmu. Lalu, apabila mereka mempelajari sebuah dua kitab, mereka terus berani mengkafirkan ulama-ulama besar termasuklah Tuan Guru Nik Aziz. Pemikiran dan budaya mereka bukan sahaja tidak membangun bahkan meruntuhkan Islam. Mereka sangat suka mengkafirkan al-Qaradawi yang sudah terlalu banyak berjasa kepada umat Islam sedangkan mereka masih teraba-raba dalam kegelapan.
(Dr Asmadi: Ini juga satu fitnah. Tidak ada sepatahpun nama Tuan Guru Nik Aziz dicerca apatah lagi mengkafirkannya dan mengkafirkan al-Qardhawi disebut dalam seminar tersebut. Bahkan seorang pembentang menyeru supaya TG Nik Aziz tidak sepatutnya ditolak pandangannya).

3. Kumpulan anak muda ini sangat gemar untuk menuduh dan menyerang kumpulan dakwah. Hanya ada satu dua silap kumpulan dakwah namun tuduhan mereka sangat besar seolah-olah kumpulan dakwah telah melakukan satu dosa yang teramat besar. Namun yang menariknya, mereka tidak berani pula untuk menyatakan apakah status Umno pada pandangan mereka.
(Dr Asmadi: Membuat satu penyataan umum serangan terhadap kumpulan dakwah. Pembentang hanya menyatakan kelemahan sesetengah badan dakwah yang tidak menentu akidahnya. Tidak adapun tuduhan terhadap parti politik termasuk parti Pas atau Umno).

4. Seminar ini akhirnya tidak membawa impak yang sangat besar kepada perkembangan dan keutuhan akidah di Malaysia. Ia tidak lebih ingin mempertahankan akidah Asya’irah dan menuduh kumpulan selain mereka, tetapi mereka tidak membincangkan bagaimana untuk menyelamatkan akidah anak muda Malaysia sekarang. Lalu seorang Imam menggelengkan kepala apabila mengikuti seminar ini kerana beliau tidak mampu membawa sesuatu yang sangat bermakna kepada masyarakat.
(Dr Asmadi: Satu persepsi yang melihat semua usaha orang lain adalah negatif. Tetapi bila pihak yang lain, (mungkin penulis adalah pendokongnya), penulis tidak pernah membuat ulasan ini)

Saya tidak memusuhi seminar tersebut, jauh sama sekali. Ada beberapa pembentangan sangat menarik seperti mana nama-nama pembentang yang saya nyatakan. Namun ada beberapa kertas kerja lebih bersikap menghukum dan tidak mendatangkan penyelesaian yang efektif. Mereka lebih suka untuk membincangkan ayat-ayat mutasyabihat yang sudah lama dibincangkan oleh ulama terdahulu. Bagi saya, apa guna memanjangkan perselisihan yang sudah lama berlaku.
(Dr Asmadi: Saya setuju, sepatutnya kita tidak perlu berbicara masalah ini. Namun disebabkan fitnah 'sesat- menyesat' dan bid'ah membid'ah', kita terpaksa memperkatakannya, sebab hujjah kena didatangkan dengan hujjah, jika tidak kesesatan dikatakan kebenaran).

Daripada membincangkan soal Allah, apakah tangan dan wajah Allah, lebih baik kita membincangkan apakah perintah Allah kepada kita. Allah tidak pernah menyuruh kita membincangkan tentang zatnya, sama ada tangan membawa maksud kiasan atau tidak, tetapi Allah menyuruh kita melakukan dakwah, amar makruf dan mencegah kemungkaran, memerangi rasuh dan riba, mengangkat orang beriman sebagai pemimpin dan menyebarkan kesejahteraan kepada ummah.
(Dr Asmadi: Tentang ayat-ayat mutasyabihat tu kena bicangkan juga mana yang betul mana yang tidak, kalau tidak, boleh rosak iman kalau sampai mentajsimkan Allah SWT. Namun, saranan ke arah menegakkan kalimah Allah, memang perlu diteruskan)

Sudah ramai pelajar yang masih muda, hatta yang baru menginjak usia 13 tahun yang bacaan al-Quran masih terangkak-rangkak tetapi sudah berani menghukum ulama termasuk Imam al-Syafie. Apa yang mereka dapat? Populariti? Begitu juga sesetengah kumpulan pondok yang jumud, yang suka mengambil pendekatan menyalahkan ulama yang terlibat dalam politik sedangkan mereka hanya tenggelam dalam dunia pondok dan kejumudan semata-mata.

Begitu juga golongan yang beranggapan mereka aliran al-Quran dan hadis, terlalu suka menuduh dan mendakwa pendekatan mereka terbaik. Akhirnya, budak mat rempit dan penghisap ganja terus berada dalam kegelapan dalam kebutaan orang yang mengaku berilmu agama.

Beberapa golongan mendakwa dakwah nabi bermula dengan akidah. Jadi, lupakan politik dan lain-lain, perkukuhkan akidah. Jika benar ini yang mereka perjuangkan, saya mahu mencadangkan beberapa perkara. Jika benar kalian mahu mengikuti nabi dengan membentuk akidah terlebih dahulu dan melupakan dakwah, maka pedulikan soal arak, judi, riba, bukalah aurat, kerana nabi tidak pernah memperjuangkan perkara tersebut sepanjang berada di Madinah. Saya tergelak apabila seseorang berkata kepada kawan saya, “Ustaz, sekarang ni kena teguhkan akidah dulu, pedulikan soal dakwah”. Anda hukumlah pemikiran ini sendiri.

Kumpulan yang berani mengkafirkan Tuan Guru Nik Aziz dan Tuan Guru Haji Hadi ini, mereka hanya berani bercakap sahaja. Jika kita meminta mereka untuk mengkafirkan PM Najib, pasti mereka tidak berani. Kerana PM ada kuasa sedangkan dua orang Tuan Guru tadi tiada kuasa. Namun sekarang seolah-olah Tuan Guru yang memiliki sebahagian pemikiran ‘kaum muda’ kononnya dianggap sangat berdosa jika dibandingkan dengan orang yang menganut aliran sekularisme dan liberalisme.

(Dr Asmadi: Satu lagi fitnah penulis, tidak ada pun 'takfir' terhadap dua tuan guru tersebut, dan tidak disebutpun nama mereka. Kelihatannya, penulis ingin menyeret nama dua tuan guru ini dengan gerakan ekstrimis yang membid'ahkan umat) 

Saya di peringkat Syubban (Pemuda) Persatuan Ulama akhirnya ingin mencadangkan agar lain kali dibincangkan bagaimana menerapkan akidah yang utuh kalangan Rakyat Malaysia yang terjebak dengan banyak gejala hitam, bukan lagi menyibukkan diri membincangkan tentang zat Allah, Ibn Taymiyah dan Imam Ghazali lagi. Mereka sudah meninggalkan kita dengan jasa yang banyak sedangkan kita belum tentu lagi kedudukan di sisi Allah.

Mohd Dzul Khairi Mohd Noor,
Ketua Syubban Persatuan Ulama Malaysia.

SIRI 2: AYAT-AYAT MUTASYABIHAT: ANTARA TAFWIDH DAN TAKWIL TETAPI BUKAN TAJSIM

Setelah saya membentangkan pegangan ulama-ulama Salaf mengenai ayat-ayat mutasyabihat, saya bentangkan ulasan ulama Ahlusunnah semasa mengenai isu ini. Semoga kita menghayatinya dengan pemikiran yang terbuka:

Penulisan ini cuba menelusuri pandangan sarjana-sarjana Islam semasa ASWJ mengenai perbahasan sifat-sifat Allah.

Berkata Prof Dr Ali Jum'ah :

مذهب أهل السنة والجماعة – الأشاعرة والماتريدية- مذهب واضح في جميع أبواب علم التوحيد، ولكن أكثر ما ينكره من جهلوا حقيقة المذهب مسالة في الإيمان بالله، وهي تتعلق بـ((الإضافات إلى الله))، أو ما يسمى بـ ((الصفات الخبرية)).

Mazhab Ahlussunnah wal jamaah – al-Asha'irah dan al-maturidiyyah- adalah mazhab yang jelas pada keseluruhan bab-bab tauhid. Namun banyak orang-orang yang mengingkarinya ialah orang-orang yang jahil terhadap mazhab tersebut yang sebenar pada masalah Iman kepada Allah , dan ia berkaitan dengan al-idafat (sifat-sifat sandaran) kepada Allah, atau apa yang dinamakan sebagai 'sifat-sifat khabariyyah'.

ونشأ هذا بسسب أن بعض الألفاظ الواردة في القرآن، والتي أضافها الله له في كتابه العزيز يريد بعضهم أن يثبتها على الحقيقة اللغوية مما يلزم منه تشبيه الخالق سبحانه وتعالى بخلقه، وأما أهل الحق فرأوا أن هذه الألفاظ لا نتعرض لمعناها لأنها من قبيل المتشابه.

Timbulnya perkara ini disebabkan sebahagian lafaz-lafaz yang diriwayatkan dalam al-Quran, yang mana telah Allah SWT sandarkan ianya pada diri-Nya dalam kitab-Nya yang mulia, sebahagian mereka mahu menetapkan maknanya berdasarkan makna sebenar (makna literal) yang melazimkan menyerupakan al-Khaliq (Allah SWT) dengan makhluknya. Manakala golongan Haq berpandangan bahawa lafaz-lafaz ini kita tidak perlu memperbahaskan maknanya kerana ia adalah terdiri dari al-mutasyabih.

فهم يرون أن هذه الإضافات أو الصفات الخبرية لم تثبت لله من جهة العقل، وإنما ثبتت بالخبر، فطريقهم فيها هو أن هذه الألفاظ المضافة لله، أو الصفات المخبر بها، يسلم بها تمر كما جاءت دون أن يعتقد حقيقة مدلولاتها اللغوية، فلا يقولون نثبتها على المعنى اللغوي الحقيقي لها؛ إذ ظاهر الألفاظ يدل على حقائق معانيها معروفة في اللغة، وهذه الحقائق اللغوية تتنافى مع تنزيه الباري سبحانه وتعالى، وعلى هذا درج المتقدمون من أهل السنة والجماعة، والذين عرفوا فيما بعد بـ((الأشاعرة)).

Maka mereka berpandangan bahawa idafat (sandaran) ini atau sifat-sifat khabariyyah tidak ditetapkan secara aqal, tetapi ditetapkan dengan khabar (al-Quran dan al-sunnah), maka jalan mereka pada perkara ini ialah lafaz-lafaz idafat ini, atau sifat-sifat yang dikhabarkan ini, diperakui, dilalukan ianya sebagaimana ia diturunkan tanpa berpegang kepada ertinya secara literal (makna zahir bahasa), maka mereka tidak mengatakan: Kami menetapkannya berdasarkan makna bahasanya yang hakiki, iaitu zahir lafaz-lafaz ini menunjukkan kepada makna hakiki yang diketahui disudut bahasa, dan makna hakiki ini bertentangan dengan pengesaan Allah SWT. Di atas jalan ini berjalannya ulama mutaqddimun dari ahlusnnah wal jamaah yang dikenali selepasnya dengan nama Asha'irah.

ومتأخروهم سلكوا مسلك التأويل، حين رأوا أن الإثبات على طريقة المشبهة، أفضى عند بعضهم إلى القول بالجسمية ولوازمها، والمتقدمون من أهل السنة والمتأخرون كلهم متفقون على الإمرار وعدم التعرض للفظة بالنفي، وكذلك عدم اعتقاد حقيقتها اللغوية التي من شأنها تشبيه الرب سبحانه وتعالى بخلقه، ولكن زاد المتأخرون بأن هذه الألفاظ لا يجوز أن يفهم منها إلا ما يليق بالله، فكأنهم يقولون للخصم: إذا صممت أن تتكلم عن معنى لهذه الصفات؛ فقل أي معنى إلا المعنى الذي ينقص من قدر الرب ويشبهه بخلقه، فقالوا: أيها الخصم قل: عين الله تعني رعايته وعنايته، كما في قوله تعالى: ((لتصنع على عيني))، ولكن إياك أن تقول: إنها جارحة؛ ولذا يصلح أن نقول إن مذهب السلف اعتقاد، ومذهب الخلف مذهب مناظرة.

Dan ulama mutaakhkhir mereka mengambil jalan takwil, apabila mereka melihat bahawa menetapkan sifat-sifat atas jalan musyabbihah, menyebabkan sesetengah orang terjerumus mengatakan sifat-sifat jasad dan yang berkaitan dengannya. Ulama mutaqaddimun ahli sunnah dan ulama mutaakhkhir semuanya sepakat untuk 'lalukan' dan tidak menuju kea rah menafikan lafaz tersebut, demikian juga tidak beriktiqd dengan makna hakikat bahasa semata-mata yang boleh menyebabkan menyerupakan al-Rabb SWT dengan makhluk, namun ulama mutaakhkhir menambahbahawa lafaz-lafaz ini tidak boleh difahami daripadanya kecuali secara yang layak bagi Allah SWT, seolah-olah mereka berkata terhadap penentang mereka:

Sekiranya kamu berkeras untuk memperkatakan tentang makna lafaz-lafaz ini, maka makna yang mana, kecuali makna yang mengurangkan kekuasaan Allah dan menyerupakan Allah dengan makhluknya, maka katakanlah wahai penentang: Katakan: Mata allah bermaksud jagaan-Nya atau inayah-Nya, sebagaimana pada firman Allah Taala: ((لتصنع على عيني)). Tapi jangan kamu katakan: Sesungguhnya ia adalah anggota!?
Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa mazhab al-Salaf ialah mazhab iktikad, dan mazhab al-khalaf ialah mazhab perdebatan.

Antaranya ialah Prof Dr Wahbah Zuhayli yang menggunakan uslub ini dalam kitabnya al-Bida' al-Munkarah:

مذهب السلف: إثبات صفات الباري بمعان تليق بذاته تعالى، فنؤمن بأسماء الله وصفاته الحسنى على مراد الله، مفوضين كيفيتها إلى الله تعالى. مذهب الخلف: تأويل هذه الصفات بحسب ما يليق بكماله تعالى، وهذا أوفق وأحكم عقلا.

Mazhab al-Salaf: Mengithbatkan sifat al-Bari (Allah SWT) dengan makna yang layak dengan Zat-Nya Taala, maka kita beriman dengan nama-nama Allah dan sifat-sifat al-husna tersebut mengikut kehendak Allah SWT. Dan tafwidhkan (serahkan) bagaimana (kaifiah) kepada Allah SWT.

Mazhab al-Khalaf: Mentakwilkan sifat-sifat ini mengikut apa yang layak untuk kesempurnaan Allah SWT, dan ini lebih benar dan lebih tetap secara aqalnya.
والفريقان متفقان على تنزيه الله تعالى عن مشابهة الحوادث، أو عن التشبيه والكيف والتججسيم. والمذهب الحق: إنما هو التوحيد، دون التشبيه والتجسيم، فلا مبالغة في التأويل، لأن ذلك يؤدي إلى التعطيل، ولا مبالغة في الإثبات الظاهري، لأن ذلك يؤدي إلى التجسيم. والتوسط في ذلك: هو إقرار الصفة، مع إعتقادنا أن لها تأويلا استأثر الله بعلمه مع تنزيه اعتقادنا عن التشبيه والتعطيل، وهذا هو مذهب السلف، فيصير الخلاف لفظيا.

Kedua-dua kumpulan bersepakat pada mensucikan Allah SWT dari menyerupai makhluk, atau dari tasybih, atau dari al-kaif dan dari tajsim: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim. Dan pertengahan pada perkara tersebut ialah mengiqrarkan sifat dengan berkeyakinan padanya hanya Allah sahaja yang mengetahui berserta mensucikan keyakinan kita dari tasybih dan ta'til. Maka inilah mazhab al-Salaf, maka jadilah khilaf (dengan khalaf) secara lafzi sahaja.

Kata-kata Prof. Dr Ali Jumaah menjelaskan lagi maksud ‘tafwidh’ iaitu menetapkannya secara lafaz semata, tanpa memberikan al-ma’na al-lughawi al-hissi (makna bahasa secara makna biasa) kerana menetapkan makna al-hissi termasuk menyerupakan Allah SWT dengan makhluk.

Ingatkanlah diri dengan peringatan yang diberi oleh Sheikh Wahbah: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebih-lebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim.

Wallahu a'lam.

Friday 9 July 2010

AYAT-AYAT MUTASYABIHAT: ANTARA TAFWIDH DAN TAKWIL TETAPI BUKAN TAJSIM

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya mempunyai sedikit kesempatan untuk melakukan sedikit penelitian di dalam kitab-kitab muktabar bagaimana ulama silam - Salaf mahupun khalaf- berdepan dengan isu ayat-ayat mutasyabihat sebagaimana saya janjikan untuk para pembaca. Saya menyedari sudah banyak kali isu ini ditulis oleh pelbagai pihak, tetapi untuk 'menenangkan hati saya' saya merasakan saya perlu membuat penelitian sendiri. Saya semakin berusaha mengumpulkan kitab-kitab ulama-ulama silam supaya saya tidak perlu banyak ke perpustakaan. Semoga pembaca menilai pandangan ulama-ulama ini dan ada antaranya adalah tafsiran yang diberi oleh mufassir Salaf iaitu al-Imam al-Tabari Rahimahullah.

A. Tafwidh sifat-sifat Allah SWT:

1. Berkata al-Hafiz al-'Iraqi ketika berkata mengenai 'wajah':
تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك مذهبان مشهوران: أحدهما: إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين، وثانيهما: تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود قال الأستاذ علي جمعة: يقصد بالناس ((أهل الحق)).
Bermaksud: Berulang menyebut 'wajhullah' dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Pada orang ramai (ahlul al-haq) mengenainya terdapat dua mazhab yang masyhur:

Pertama: Lalukannya sebagaimana dia datang tanpa kaif, maka kami beriman dengannya, menyerahkan rahsianya kepada pemberitahunya, beserta jazam (tanpa ada keraguan) bahasanya Allah SWT 'laisa kamithlihi syai', dan sesungguhnya sifat-sifat-Nya tidak menyerupai sifat-sifat makhluk.

Keduanya, mentakwilnya dengan apa yang layak dengan ZatNya yang mulia, dan dikehendaki dengan wajhun itu ialah al-maujud.
Rujukan: العراقي، طرح التثريب، ج3، ص107.


2. Berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi:
وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل، وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظا، وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله اتباعا لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: {والر'سخون في العلم يقولون ءامنا به كل من عند ربنا}

Bermaksud: Setiap apa yang datang dari al-Quran atau apa-apa yang sah dari Mustafa Alaihissalam mengenai sifat-sifat al-Rahman, wajib beriman dengannya, dan patuh tunduk dan terima. Hendaklah meninggalkan menolak atau mentakwilnya; mentasybih dan mendatangkan contoh. Apa-apa yang memusykilkan dari perkara tersebut, wajib menetapkan lafaznya dan meninggalkan memberi makna padanya dan kita kembalikan rahsianya kepada pengatanya, dan kami menjadikan pengakuannya di atas pembawanya sebagai mengikut jalan-jalan orang-orang al-rasikhin fi al-'ilm yang berkata: kami beriman dengannya setiap apa dari tuhan kami.
Rujukan: ابن قدامة المقدسي، لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد، ص5-8. . نقلا عن ((البيان للشيخ علي جمعة، ص142)).)

3. Kata Imam malik sebagaimana diriwayatkan oleh al-hafiz al-Zahabi dalam Siyar A'lam al-nubala':

قال الإمام مالك في أحاديث الصفات: أمرَّها كما جاءت بلا تفسير
Bermaksud: Berkata Imam Malik pada hadis-hadis sifat: lalukannya sebagaimana ia datang tanpa tafsir.
Rujukan: الذهبي، سير أعلام النبلاء، ج8، ص105.

4. Kata-kata al-Hafiz al-Zahabi:

فقولنا في ذلك وبابه: الإقرار، والإمرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم.

Bermaksud: kami katakan pada perkara tersebut dan babnya: Meyakininya, lalukannya dan menyerahkan (tafwidh) maknanya kepada Pengatanya Yang Benar dan Maksum.
Rujukan: الذهبي، سير أعلام النبلاء، ج8، ص105.

5. Kata-kata Ibn Daqiq al-'Id pada masalah akidah:
نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي أراده الله، ومن تأول نظرنا فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا إلى التصديق والتنزيه.

Kami berpandangan pada sifat-sifat yang pelbagai ini, sesungguhnya ia benar dan membenarkan makna yang dikehendaki Allah SWT, sesiapa yang mentakwil, kami aakan kaji, sekiranya takwilnya dekat dengan penggunaan bahasa Arab, kami tidak membantah. Namun sekiranya jauh takwilannya, kami bertawaqquf darinya (tidak mengiakannya) dan kami kembali pada menyakini dan mengesakan.

B. APAKAH BENAR SALAF TIDAK LANGSUNG MENTAKWIL AYAT-AYAT SIFAT?


Antara contoh yang biasa disebut oleh ulama:
1. Takwil Ibn Abbas RA terhadap ayat 47, Surah al-Dzariyat sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Tabari (wafat:310H) dalam tafsirnya:

قوله تعالى: والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون

حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنى معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {والسماء بنيناها بأيد} يقول: بقوة.

..........عن مجاهد، قوله{بأيد} قال: بقوة.
Bermaksud: Berkata kepada kami Ali, berkata: berkata kepada kami Abu Saleh, berkata: berkata kepadaku Muawiah, dari Ali, dari Ibn Abbas, katanya: {والسماء بنيناها بأيد} berkata: dengan kekuasaan.
Dari Mujahid: Dengan kekuasaan.

Rujukan: الطبري، أو جعفر محمد بن جرير، تفسير الطبري، بيروت: دار الكتب العلمية، ط2005م، ج11، ص472.

2. Takwil al-Imam al-Bukhari mengenai makna al-dhahak (الضحك)
Imam al-Baihaqi (wafat 456) menukilkan riwayatnya mengenai takwilan Imam al-Bukhari:

معنى الضحك الرحمة

Bermaksud: Makna al-dhahak ialah rahmat.

Rujukan: البيهقي، أبو بكر أحمد بن الحسين بن علي، كتاب الأسماء والصفات، القاهرة: المكتبة الأزهرية للتراث، (د.ت)، ص433.


3. Imam al-Tabari memberikan dua tafsiran iaitu tafwidh dan takwil secara serentak:
وفي قوله: {يد الله فوق أيديهم}وجهان في التأويل: أحدهما: يد الله فوق أيديهم عند البيعة، لأنهم كانوا يبايعون الله ببيعتهم نبيه صلى الله عليه وسلم، والآخر: قوة الله فوق قوتهم في نصرة رسوله صلى الله عليه وسلم، لأنهم إنما بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على نصرته على العدو.
Pada firman-Nya: {يد الله فوق أيديهم} terdapat dua bentuk takwil.

Pertamanya, tangan Allah di atas tangan-tangan mereka ketika baiah kerana mereka ketika itu berbaiah kepada Allah apabila mereka berbaiah dengan Nabi-Nya SAW.

Keduanya: Kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka pada membela Rasul-Nya SAW kerana mereka berbaiah dengan Rasulullah SAW untuk membelanya berhadapan dengan musuh.

Kesimpulan

Nukilan-nukilan di atas dengan jelas menunjukkan bahawa para Salaf mentafwidh sifat-sifat yang disandarkan kepada Allah SWT. Namun begitu, pentakwilan pada sesebahagian sifat adalah dibenarkan dan bersifat minimum dan ia tidak membawa kepada ta'til (menafikan sifat-sifat Allah SWT).

Wallahu a'lam.